바른설교

예레미야애가(11)

이스라엘의 치욕을 돌아본 선지자

예레미야애가 5장 1-10절

미국 역사에 기적과 같은 많은 일이 있었지만, 그 중에 미네소타 주에서 있었던 일입니다. 1874년부터 1877년까지 3년간 심한 가뭄과 메뚜기 떼로 농작물은 전멸하고, 더 나가서 미국 경제는 대공황에 빠졌습니다. 1877년 4월 27일 주지사 필스베리는 모든 주민에게 감사기도의 날을 선포하였습니다. 농작물이 전멸하였으나 몸이 살아있고, 앞으로도 기회를 주실 하나님께 먼저 감사하자는 것이었습니다. 미네소타 주민 전체의 감사기도가 하늘을 덮었습니다. 정말 믿기 어려운 사실은 들판을 덮었던 메뚜기 떼가 며칠 사이에 전부 죽은 것입니다. 과학자들은 여러 가지로 설명을 시도하였지만 결론은 기적이라고 밖에 설명할 길이 없었습니다. 그러나 하나님께서 자기 백성들의 기도를 들으시고 역사하신 것입니다.
 
본문에서는 예루살렘에는 아무것도 할 수 없는 상황에서 여기저기서 탄식소리가 가득합니다. 그 탄식소리 중에도 하나님께서 주신 소망의 빛을 발견할 수 있습니다. 선지자는 4장에서 예루살렘의 극심한 기근과 굶주림에 대해 말하며 하나님의 심판에 대한 책임이 지도자들에게 있음을 밝혔습니다. 이제 5장에서는 하나님께 자신들의 형편을 보고 기억해달라고 요청합니다.
 

기억해달라고 요청하는 선지자(1)

성도는 하나님의 백성으로서 존귀함을 지켜야 합니다. 금과 보석처럼 귀하게 취급받던 유다 백성들은 죄악으로 인해 존귀함을 잃어버리고 질그릇처럼 업신여김을 받게 되었습니다. 하나님의 백성으로서 존귀함을 잃지 않기 위해서는 어떻게 해야 할까요?
1여호와여 우리가 당한 것을 기억하시고 우리가 받은 치욕을 살펴보옵소서(1)
예루살렘의 참상을 하나님께서 전달한 선지자는 그 책임이 선지자들과 제사장들의 죄악으로부터 시작했다고 고백했습니다. 그들은 하나님께서 보내신 선지자들의 말을 듣지 않고 그들을 죽인 피로부터 시작했기 때문입니다. 하나님께서는 그 종교지도자들을 외면과 멸시당하고 쫓겨 다니는 형벌을 받게 하셨습니다. 그런데 이스라엘의 멸망을 도왔던 에돔의 멸망을 언급하시면서 이스라엘의 회복에 대한 작은 희망의 빛을 비추고 계십니다. 선지자는 이러한 하나님의 긍휼의 마음을 읽습니다. 그리고서는 다시 여호와께 이스라엘을 다시 기억해 달라고 간청합니다. 그래서 선지자는 먼저 ‘우리가 당한 것을 기억하시고’라고 간구합니다. 이제부터 이어질 기도의 목적을 명시하고 있습니다. 그 목적은 유다가 겪은 고난과 수욕을 기억하고 감찰해 달라는 것이었습니다. 자신들을 ‘기억’해 달라는 것은 여호와께서 현재 자신들이 처한 처지를 자세히 살펴주시고, 그 상황에 개입하셔서 회복시켜 달라는 의미입니다. 예레미야애가 3:19에서처럼 또 다시 여호와께 기억해달라고 간구로 시작한 것입니다. 여호와께서 어려운 현재의 상황에 개입하고 구원하시는 처음 단계입니다. 하나님께는 ‘백성이 있었고’, ‘약속이 있었고’, ‘하나님과 함께 보냈던 사랑의 시간’에 대한 기도합니다. 과거 이스라엘이 애굽에서 혹독한 노예의 삶을 살아갈 때, 하나님의 사람 모세를 보내 구원하기로 하신 사건에서 하나님께서 이스라엘 자손을 돌보셨고 기억하셨기 때문입니다(출애굽기 2:25). 다음으로 선지자는 ‘치욕을 살펴 봐 달라!’라고 요청하고 있습니다. 그런 이유로 ‘봐 달라’고 요청하는데, ‘주목하여 보소서’라는 뜻의 단어 ‘하베트(טיבה)’를 첨가하여 봐달라는 것을 반복하면서, 자세히 그 고통을 보시고 들으셔서 하나님께 요청합니다. 즉, 치욕적으로 나라를 이방인에게 빼앗겼으니 살펴서 다시 회복시켜 달라는 것입니다. 그 동안 선지자는 혼자서 기도했지만, 4장 마지막 부분과 마찬가지로 ‘우리’라는 표현으로 기도합니다. 이렇게 ‘우리’라는 표현을 통해 이스라엘 공동체가 함께하는 마음으로 하나님의 도우심을 간구한 것입니다. 한국 교회들도 기회를 놓치지 않도록 함께 ‘우리’라는 공동체 안에서 간절히 기도해야 합니다. 다시 모든 성도들이 하나님을 두려워하고 의지하는 신앙의 기본으로 돌아가게 해달라고 함께 간구해야 합니다.
 

극심한 고통 중에 있는 백성들(2-5)

하나님께서는 주시기도 하지만 때로는 빼앗기도 하십니다. 이스라엘에게 기업을 주셨지만, 이스라엘이 하나님께 등을 돌리자 주셨던 것을 빼앗으셨습니다. 왜냐하면 하나님의 목적은 선물만 주신 것이 아니라 자신을 주시는 것이 목적이기 때문입니다. 인생에 있어 가장 큰 보상은 하나님이십니다. 온갖 좋은 것은 모두 하나님께 있습니다.
2우리의 기업이 외인들에게, 우리의 집들도 이방인들에게 돌아갔나이다 3우리는 아버지 없는 고아들이오며 우리의 어머니는 과부들 같으니 4우리가 은을 주고 물을 마시며 값을 주고 나무들을 가져오며 5우리를 뒤쫓는 자들이 우리의 목을 눌렀사오니 우리가 기진하여 쉴 수 없나이다(2-5)
본문에서 선지자는 철저하게 멸망당한 유다의 회복을 구하기 전에 다시 한 번 이스라엘의 치욕적이고 비참한 상황을 묘사하고 있습니다. 이처럼 선지자가 하나님을 향해 이스라엘의 참상을 다시 아뢴 것은 진노를 거두시고 이스라엘에게 하나님의 긍휼을 베풀어 달라는 것입니다. 그는 자신이 하나님께 범죄하지 않았지만, 이스라엘 공동체의 한 사람이 되어, 그들의 죄를 자신이 행한 것처럼 회개하며 하나님의 회복을 위해 간절히 기도합니다.
⑴ 기업을 빼앗긴 이스라엘(2)
이스라엘이 당한 치욕 가운데 가장 큰 치욕은 기업을 빼앗긴 것입니다. 선지자는 가장 먼저 하나님께 아뢴 것은 이방인들에게 기업을 빼앗겠다는 사실이었습니다. ‘기업’은 조상 때부터 상속되어 오는 재산이나 소유물로서 여기서는 하나님께서 이스라엘 조상들에게 주신 ‘가나안 땅’을 의미합니다. 하나님께서는 이스라엘 백성에게 주신 땅을 성경에서는 ‘하나님의 기업’이라고 말씀합니다. 일반적으로 땅이 자녀에게 상속될 때, 상속 받은 자녀는 그 땅을 매매할 수 있는 소유권까지 받습니다. 그러나 ‘하나님의 기업’은 매매할 수 없었습니다. 왜냐하면 소유권은 이스라엘 각 개인에게 있었던 것이 아니라 하나님께 있었기 때문입니다. 결론적으로 ‘하나님의 기업’은 소유하고 상속할 수 있지만, 소유권을 하나님께 있었기 때문에 매매할 수 없었습니다. 이것이 하나님께서 이스라엘 백성에게 주신 언약의 땅, 약속의 땅입니다. 하지만 하나님께서 조상들에게 주신 약속의 땅, 삶의 터전인 기업의 땅을 이방인인 바벨론에게 빼앗기고 말았습니다. 이 기업과 재산을 이방인에게 넘어갔다고 호소합니다. 이 기업은 하나님께서 이스라엘 백성에게 지파별로 나누어주신 땅입니다. 이 땅은 사고팔아서는 안 되고, 남에게 넘겨주거나 빼앗겨서, 남의 것을 빼앗아도 안 되는 땅입니다. 그런데 그 땅이 이제 이방인의 손에 넘어갔습니다. 땅뿐만이 아니라 집까지도 남의 손에 넘어갔습니다. 이것은 이스라엘 백성이 가나안 땅에서 삶의 터전을 완전히 빼앗겼다는 것을 의미합니다. 이것은 신명기 28장에서 언급된 하나님의 심판 목록 중 하나입니다. 신명기 28:30에 따르면, ‘… 집을 건축하였으나 거기에 거주하지 못할 것이요 포도원을 심었으나 네가 그 열매를 따지 못할 것이며’라고 경고하였습니다. 모두 이방인들에게 빼앗긴 상황을 묘사한 것입니다. 그러므로 기업을 이방인들에게 빼앗긴 것은 하나님께서 이스라엘에게 내리신 심판인 것입니다. 이스라엘은 하나님과의 언약을 깨뜨리고 범죄함으로 ‘약속의 땅’, ‘언약의 땅’을 상실하게 된 것입니다. 신명기 8장에서도 하나님이 이스라엘 백성에게 아름다운 땅을 주시겠지만, 만약 이스라엘 백성이 여호와의 말씀을 따르지 않고 여호와를 잊어버리면 반드시 망하게 할 것이라고 선언하셨습니다. 따라서 현재 이스라엘이 기업을 빼앗긴 것은 여호와께서 그들의 기업이 되신 것을 잊어버렸기 때문입니다. 하나님을 잊었기에 멸망당했지만, 이제 다시 여호와께 자신들을 기억해달라고 호소하면서 자신들의 어려움을 깊게 토로합니다. 완전히 멸망당하는 고통을 겪기 전에 여호와를 기억하고 돌아오는 것이 지혜입니다.
⑵ 고아와 과부 같은 이스라엘(3)
두 번째로 선지자는 현재 이스라엘의 형편을 부모를 잃은 고아처럼, 남편을 잃은 과부처럼 비유합니다. 이곳에서 언급된 고아와 과부는 이스라엘에서 기업이 없는 사람들을 가리킵니다. 이스라엘 사회에서 경제·사회적으로 가장 어려운 형편에 있는 사람들에 해당합니다. 이제 상황이 이방인 바벨론에게 땅과 집을 빼앗기고 모든 권리를 박탈당함으로써 이스라엘 백성들은 기업 없는 이방인처럼 살게 되었습니다. 자신들에게 기업을 물려줄 아버지도 없는 고아와 남편 잃은 과부처럼 의지할 때가 없는 처지가 되었다고 고백합니다. 이 말은 바벨론에 의해 무참한 살육으로 이스라엘에 고아와 과부가 많이 생겼음을 의미합니다. 하나님을 떠난 이스라엘 백성은 가장 불쌍한 자들이 된 것입니다. 이스라엘 백성이 기업이자 아버지이자 남편인 하나님을 떠났기 때문입니다. 여기서 그들의 어머니는 시온을 의미합니다. 이것은 예레미야애가 1:1에서 ‘시온이 과부같이 되었다’라고 하는 말과 평행을 이룹니다.
⑶ 물과 땔감을 구입해야할 이스라엘(4)
선지자는 고아와 과부 같은 이스라엘은 이제 물과 나무를 돈을 지불하고 구입해야 한다고 말합니다. 나무와 물은 생필품으로 당시 자연에 존재하는 것입니다. 예전 같았으면 물과 나무는 공동 우물이나 산이나 들에서 값없이 얻을 수 있는 것들이었습니다. 그런데 바벨론이 마을과 산과 모든 곳을 점령하였기 때문에 예루살렘 사람들은 자유롭지 못했습니다. 우물에서 물을 길으려 해도 돈을 내야했고, 산이나 들에게 땔감을 취하려 해도 돈을 지불해야 했습니다. 그만큼 자유가 없이 통제되고 억압된 상황에서 살게 되었습니다. 젖과 꿀이 흐르는 풍요의 땅에서 예루살렘 사람들은 물 한 모금을 구하기 위해 큰 대가를 치러야 하는 처지가 되었습니다.
⑷ 억눌리고 평안 없는 이스라엘(5)
선지자는 자유와 번영을 누리던 이스라엘에서 억눌리고 평안이 없는 삶으로 변했음을 묘사합니다. 기본적인 권리와 공의를 보장받을 수 없는 상황에서 목을 짓누르는 듯한 압제자들의 학대에 계속 시달릴 수밖에 없었습니다. 마치 추적을 당했다는 것처럼 정복자들은 숨을 제대로 쉴 수 없을 정도로 거칠게 몰아붙였습니다. 이렇게 심한 괴롭힘 때문에 예루살렘 사람들은 피곤하지만 한순간도 쉴 수 없이 어려움을 당하고 있습니다. 예루살렘, 즉 ‘평화의 도시’에서 평안을 누리지 못하는 아이러니한 상황에 처하게 된 것입니다. 당시 백성들이 무거운 멍에를 멘 짐승과 같이 압제자들에게 무력하게 학대와 압제를 당하고 있었음을 말해 주는 것입니다. 선지자는 자신들이 시온에서 겪는 심각한 상황을 토로하며 하나님께서 이스라엘을 기억하고 돌아보시길 기원합니다. 이러한 모든 상황은 바벨론이 이스라엘보다 강해서가 아니었습니다. 역사상 이스라엘이 주변 나라들에 비해서 강한 적이 없었지만, 그래도 이스라엘은 망하지 않았습니다. 지금은 이스라엘이 망했습니다. 자신들을 구원하시고 돌보시는 하나님을 향하여 목을 뻣뻣하게 세우고 대적한 그들은 이제 그 강퍅함의 대가로 이방인들에 의해 목이 짓눌리는 형벌을 받게 되었습니다.
 

도움을 줄 자 없는 이스라엘(6-8)

성도들이 하나님을 떠나면, 하나님과 관계가 끊어집니다. 그리고 남는 것은 치욕밖에 없습니다. 모든 것을 빼앗기고 배고픔의 연속이며 자유와 휴식은 사라집니다. 이러한 모든 것을 십자가에서 해결하신 예수님이 계시기에 얼마나 감사한지 모릅니다. 항상 예수님께 가까이 나가야 합니다. 그분은 우리를 부요케 하시고, 만족케 하시며, 참된 쉼과 자유를 허락해 주십니다. 그 주님을 찬양합니다.
6우리가 애굽 사람과 앗수르 사람과 악수하고 양식을 얻어 배불리고자 하였나이다 7우리의 조상들은 범죄하고 없어졌으며 우리는 그들의 죄악을 담당하였나이다 8종들이 우리를 지배함이여 그들의 손에서 건져낼 자가 없나이다(6-8)
선지자는 다시 이스라엘의 모든 죄를 고백합니다. 이스라엘은 하나님보다 주변 강대국을 의지 했습니다. 하나님의 도우심을 구하기 위해서는 하나님과의 관계가 먼저 회복되어야 합니다. 그러려면 죄에 대한 고백과 회개가 선행되어야 합니다. 현재 당하는 고난이 자신의 죄 때문인지, 아니면 하나님의 시험인지 살펴보아야 합니다. 그래야만 고난이 멈춥니다. 하나님의 시험이라면 그 시험이 지날 때까지 하나님을 신뢰하고 잠잠히 견디는 것의 외에 다른 방법이 없습니다.
⑴ 이방을 의지한 이스라엘(6)
선지자는 4장에서 지도자들의 잘못을 지적하였는데, 이제는 이스라엘이 국가적으로 범죄한 사실을 지적합니다. 그들이 환란을 당한 것은 자이스라엘의 보호자이신 하나님을 의지하지 않고 주변 강대국을 의지한 것입니다. 남유다는 북이스라엘이 멸망한 이후 내내 앗수르의 속국으로 살면서 그들을 의지했습니다. 앗수르가 멸망한 후에는 앗수르를 멸망시킨 애굽의 속국이 되어 다시 애굽을 의지했습니다. 이스라엘은 자신들이 어려움을 당할 때, 애굽이 자신들을 도울 것이라고 생각했습니다. 바벨론이 이스라엘을 침략할 때, 애굽에게 도움을 요청했지만, 애굽은 이스라엘에 도움이 되지 못했습니다. 하나님께서는 하나님의 사람들, 이사야와 예레미야를 통해 애굽을 의지하지 말라고 계속 경고하였습니다(이사야 19장; 30:2-7; 31:1-3; 예레미야 42:14-19). 하지만 그들은 예언자들을 통한 경고를 듣지 않았습니다. 이스라엘은 양식을 얻기 위해 하나님께서 간구하기 보다는 눈에 보이는 애굽을 의지하였습니다. 하나님께서는 자신이 먹을 것을 주시는 분이라고 말씀하셨지만(신명기 8:9-10), 하나님을 의지하지 않고 이방 나라를 의지했던 것입니다. 그들은 하나님의 백성으로서 위대한 정체성을 빵 한 조각에 저버렸던 것입니다.
⑵ 변명으로 일관한 이스라엘(7)
선지자는 이스라엘은 조상 때부터 거역하고 이방 나라들을 의지하는 배역의 죄를 지었습니다. 세월이 흘러서 범죄한 조상들이 모두 죽어 없어졌습니다. 이제 그들의 죗값을 현재 후손들이 그 죄를 짊어지고 있다는 것입니다. 여기서 자신들의 죄 때문에 하나님의 징계를 받고 있다고 말한 것과 달리 자식들이 조상들의 죗값을 대신한다고 합니다. 자신들이 무죄하다고 말한 적이 없습니다. 하지만 앞에서 보듯이 오로지 조상들의 죗값으로 고통을 겪은 것은 아니었습니다. 후손들이 고통을 겪은 것은 그들 역시 조상들의 죄를 그대로 답습했기 때문이었습니다. 현재 환란은 조상 때부터 저지른 죄와 자신들의 죄의 산물이라는 뜻입니다. 한편으로는 몇 세대에 걸친 죄의 무게가 매우 무겁다는 뜻이며, 다른 한편으로는 참으로 오랫동안 하나님이 참으셨다는 것을 보여줍니다.
⑶ 종과 같은 비참한 이스라엘(8)
조상으로부터 가중된 죄 때문에 이스라엘은 아주 미약한 존재가 되었습니다. 나라를 잃은 그들은 바벨론의 침공으로 망하게 되었습니다. 수치스럽게 이전에 자신들의 종이었던 바벨론에게 종이었던 자들에게 지배를 받아야 했습니다. 그런데 이제는 여기서 ‘종’은 실제적으로는 바벨론의 관리를 나타내지만 여기서는 상황의 역전을 효과적으로 나타냅니다. 어욱 절망스러운 것은 그런 수치스러운 지배에서 벗어날 길이 도무지 없다는 사실이었습니다. 그들은 스스로 다시 일어날 능력을 완전히 살실했습니다. 이렇게 철저하게 멸망당한 이유는 자신들의 힘의 근원이신 하나님을 버리고 떠났기 때문이었습니다.
 

기근으로 죽게 된 이스라엘(9-10)

우리는 세상에 화려함과 부요함에 관심을 가질 수 있습니다. 하지만 그것들은 순식간에 사라질 수 있습니다. 아무리 화려하고 부요하다 할지라도 하나님께서 심판하시면 순식간에 안개처럼 사라집니다. 맛있는 음식을 먹고 화려한 옷을 입는 것보다 더 중요하게 생각해야 할 것은 하나님과의 아름다운 관계입니다.
9광야에는 칼이 있으므로 죽기를 무릅써야 양식을 얻사오니 10굶주림의 열기로 말미암아 우리의 피부가 아궁이처럼 검으니이다(9-10)
하나님께서 그들의 왕이시며 주인이실 때 그들은 약속의 땅에서 많은 축복을 누리며 살았습니다. 그러나 자신들이 그 땅의 주인이 되려는 욕심을 가지자 하나님을 버리고 주변 나라를 따르게 되었습니다. 그 결과, 자기들이 알지도 못하는 이방인들의 종이 되어 그들의 통치를 받는 신세로 전락해 버렸습니다. 다시 자신들의 비참한 상황에 대한 묘사로 돌아옵니다.
⑴ 양식을 얻기 어려운 이스라엘(9)
참기 어려운 고통 가운데 하나는 배가 고픈데 먹을 것이 없는 것입니다. 이스라엘은 굶주림이 심해지자 광야에 나가 먹을 것을 구해 보려고 했습니다. 그러나 그곳에는 ‘양식’이 아니라 ‘칼’인 거친 유목 민족의 공격이 기다리고 있었습니다. 이스라엘은 이제 기본적인 양식까지도 구하기 위해 목숨을 걸어야 할 처지가 되었습니다. 점점 양식을 구할 수 없어 심각한 영양실조에 걸린 자들도 있습니다. 선지자는 굶어 죽는 것보다 칼에 죽는 것이 더 낫다고 말할 정도로 백성들은 배고픔에 시달렸습니다. 백성들은 너무 굶주린 나머지 자기 자식을 먹기까지 했습니다.
⑵ 영양실조로 위기된 이스라엘(10)
극도의 굶주림은 강렬한 불길처럼 그들의 뼈와 살과 내장을 태웠습니다. 그래서 아름답고 윤택했던 지도자들의 얼굴이 아궁이 숯보다 검은 얼굴이 되었습니다. 그들의 모습은 오랫동안 먹지 못해 살가죽이 달라붙어 막대기 같은 몰골이 되었습니다. 피부가 검은 것이 정확히 어떤 것인지 알 수 없지만, 영양실조로 수척한 모습을 표현합니다. 선지자는 다시 어려움을 호소하며 하나님의 도우심을 고대합니다. 선지자는 하나님의 말씀이 없는 이스라엘 백성들의 허기진 모습인 외형적인 몰골을 표현한 것입니다. 오늘날 우리 한국교회를 돌아볼 때, 영적인 영양실조에 걸려서 수척해져 가고 있습니다. 영적 양식인 말씀을 어디서 제대로 먹을 수 있는지 모르고 있습니다. 그래서 말씀을 배워보겠다고 열심을 내었지만, 이단으로 가는 경우도 있었습니다. 텔레비전이나 라디오 기독교 방송에서 유명한 설교가들의 설교들이 모두가 제대로 된 말씀을 전하는 것이 아닙니다. 성도들은 유명세가 중요한 것이 아니라 그 설교들을 잘 분별할 줄도 알아야 합니다. 자신의 영혼이 허기지지 않도록 하나님의 일용할 양식으로 항상 채워야 합니다.

예레미야애가 시대의 상황과 현재 한국 교회의 상황이 별반 다르진 않습니다. 그래서 선지자가 간절히 외쳤던 것처럼 하나님의 말씀으로 돌아가야 합니다. 그리고 교회 공동체와 영적 지도자들을 위해 함께 간절히 기도해야 합니다. 예레미야처럼 간절함과 믿음을 가지고 기도해야 합니다. 우리의 기도를 들으시겠다고 약속하신 사실을 믿고 간구해야 합니다. 한국 교회를 회복시켜달라고, 지도자들에게 말씀의 영이 충만하고, 성도들이 말씀으로 충만해지도록 함께 기도해야 합니다.

예레미야애가(10)

시온과 에돔에 심판하신 하나님

예레미야애가 4장 11-22절

선거철이 되면 후보자들이 최고 적임자라고 선거 운동합니다. 때로는 막상 당선되고 나면, 자신을 지지해주었던 사람들조차 무시하고 자기만 위하며, 권력에만 집중하여 부정적인 일들을 행사해서 실망을 안기는 것을 봅니다. 어떤 지도자들을 만나느냐에 따라서 지지자들의 삶과 인생을 행복하게 바꿀 수 있습니다. 지도자의 영향력은 그를 따르는 사람들에게 흘러갑니다. 학생은 좋은 선생님, 직장에서 좋은 상사, 국민은 좋은 대통령 그리고 성도는 좋은 목회자를 만나는 것이 필요합니다. 좋은 지도자는 탁월하고 좋은 영향력을 주기 때문입니다. 그러므로 좋은 지도자를 만나는 것처럼 복 있는 사람이 없습니다.

과거 화려하고 영광스러운 예루살렘의 모습과 멸망 이후의 참상을 비교하였던 선지자는 이제 예루살렘의 비참한 상황, 특히 굶주림으로 죽어가는 시온의 사람들에 대해 이야기하였습니다. 선지자는 갓난아이들과 아이들, 어른들, 부귀한 자들과 부녀들에 이르기까지 모든 사람의 비참한 상황을 생생하게 그려냈습니다. 그리고 11-22절에서 선지자는 이 모든 일의 원인을 밝히며 다시 여호와께 탄원합니다.

종교 지도자들의 타락(11-12)

지도자가 조직에 매우 중요합니다. 공동체를 이끄는 사람들로서 공동체의 운명을 좌우하기 때문입니다. 예루살렘 멸망의 직접적인 계기도 바로 지도자들의 죄악이었습니다. 그래서 공동체에서는 무엇보다 지도자들을 위해 기도해야 합니다. 당신이 지도자가 된다면 준비해야 할 것은 무엇이겠습니까?

11여호와께서 그의 분을 내시며 그의 맹렬한 진노를 쏟으심이여 시온에 불을 지르사 그 터를 사르셨노다 12대적과 원수가 예루살렘 성문으로 들어갈 줄은 세상의 모든 왕들과 천하 모든 백성이 믿지 못하였었도다(11-12) 

바벨론에 의해서 처참하게 무너진 예루살렘에 능력 있는 사람들은 바벨론에 포로로 끌려갔습니다. 이것도 비참한데, 예루살렘에 기근까지 찾아왔습니다. 남아 있은 사람들은 생명을 유지하기까지도 어려웠습니다. 그래서 전쟁에 죽은 사람들을 보면서 불쌍하게 생각해야할 사람들이 기근으로 배고파서 전쟁에 죽은 사람들을 부러워합니다.

⑴ 기초까지 태운 심판(11)

선지자는 영광스럽고 ‘평화의 도시’라고 불리던 예루살렘이 도대체 어떻게 이렇게 철저하게 파괴될 수 있는지 그 이유를 말해줍니다. 예루살렘은 낙공불락의 요새와 같아서 견고함은 이미 정평이 나있었습니다. 결코 함락되지 않을 거라고 믿었지만, 사람들의 생각과는 다르게 바벨론에 의해 함락되고 불로 완전히 파괴되었습니다. 이 사실은 하나님께서 진노하셨기 때문에 그들을 돌보지 않으신 결과입니다. 예루살렘이 지은 죄의 심각성은 예루살렘에 대한 하나님의 철저한 심판으로도 알 수 있습니다. 특별히 ‘그 터를 사르셨노다’(11)는 표현을 주목해 보면, 일반적으로 어떤 건물에 불이 났을 때, 지상에 있는 건물의 지붕이나 기둥 그리고 벽제들이 타는 것은 당연한 일입니다. 그러나 바닥과 기초 그리고 토대까지 타버린 경우는 없습니다. 그런데도 예루살렘은 그 터의 기초까지 완전히 불살라 없어진다고 말씀합니다. 그만큼 예루살렘의 죄가 깊고 심각했다는 것을 의미하는 말씀입니다.

⑵ 멸망을 믿지 못할 열방(12)

계속해서 예루살렘에 내린 멸망이 하나님의 심판이라는 사실을 강조합니다. 실제적으로는 바벨론의 공격으로 예루살렘이 파괴했지만, 모든 것은 하나님의 심판이었습니다. 선지자는 대적과 원수들이 예루살렘 성문으로 들어갈 줄을 세상의 모든 왕들과 백성들이 믿지 못하였다고 합니다. ‘모든 왕들’, ‘모든 땅에 거하는 사람들’이라는 표현을 사용하여 아무도 믿을 수 없는 상황이 벌어졌다는 것을 강조합니다. 일반적으로 예루살렘은 결코 함락되지 않을 거라고 믿었습니다. 예루살렘 성이나 성전은 예루살렘 백성들이 지키는 것이 아닙니다. 하나님께서 방패이시고 도움이시고 전사이시기 때문에 하나님의 허락이 없이는 그 누구도 절대 침입할 수 없습니다(시편 115:11). 이것이 선지자 예레미야의 신앙이며 하나님께서 이스라엘 백성에게 계속해서 하신 말씀입니다. 그러므로 예루살렘의 철저한 파괴는 하나님의 심판을 초래한 그들의 죄가 원인 있었던 것입니다. 흔히 세상 풍조와 다른 종교 그리고 불신자들이 공격해 옴으로 교회가 약화되고 망할 것이라고 말하는 분들도 있습니다. 하지만 교회는 예수 그리스도의 피 값의 사신 곳입니다. 성도들이 신앙을 지키며 말씀대로만 살아간다면, 하나님께서는 교회를 반드시 지키십니다. 교회를 지키기 위해 걱정해야 할 것은 외부의 적이 아니라 교회 안의 불의와 불신앙입니다. 예레미야가 예루살렘의 멸망을 외친 이유도 바로 이스라엘의 죄악과 우상숭배 때문이었습니다(예레미야 7:14; 26:6,9).

종교 지도자들에게 임할 재앙(13-16)

지도자는 운전사와 같습니다. 운전사에 따라서 주행이 안전하고 순조롭지만, 미숙한 운전사는 불편하게 운항합니다. 공동체도 지도자에 따라서 순조롭게 성장하고 부흥할 수 있지만, 때로는 큰 어려움이 찾아오는 경우도 있습니다. 예루살렘의 지도자들은 미숙한 운전사와 같았습니다.

13그의 선지자들의 죄들과 제사장들의 죄악들 때문이니 그들이 성읍 안에서 의인들의 피를 흘렸도다 14그들이 거리 거리에서 맹인 같이 방황함이여 그들의 옷들이 피에 더러워졌으므로 그들이 만질 수 없도다 15바람들이 그들에게 외쳐 이르기를 저리 가라 부정하다, 저리 가라, 저리 가라, 만지지 말라 하였음이여 그들이 도망하여 방황할 때에 이방인들이 말하기를 그들이 다시는 여기서 살지 못하리라 하였도다 16여호와께서 노하여 그들을 흩으시고 다시는 돌보지 아니하시리니 그들이 제사장들을 높이지 아니하였으며 장로들을 대접하지 아니하였음이로다(13-16)

오늘날은 개인주의적인 경향이 매우 강합니다. 그래서 옆에 있는 사람들에게는 별로 관심이 없습니다. 하지만 성도들은 자신이 속한 공동체와 지도자들을 위해 관심을 가지고 지켜봐야 합니다. 특히, 공동체의 지도자들이 건강하고 주님의 교회와 성도들을 섬기고, 하나님의 말씀을 바르게 수종 들 수 있도록 항상 기도해야 합니다.

⑴ 이스라엘 멸망의 원인(13)

선지자 예레미야는 예루살렘이 하나님의 징계에 놓이게 된 중요한 원인 중 하나가 지도자 때문이라고 진술합니다. 다시 말해서 예루살렘이 하나님의 심판을 초래한 이유는 종교지도자들의 죄로 인한 것이었습니다. 성안에서 하나님의 말씀을 바르게 전한 사람들을 죽였기 때문입니다. 그들은 모함과 계교로 악을 행하는 데 앞장섰습니다. 특히 하나님께서는 예언자들과 제사장들 그리고 장로들의 죄에 분노하셨습니다. 제사장들은 재판에 관여했기 때문에 부정한 판결을 내려 의인을 악인으로 만드는 데 관여할 수 있었습니다. 그리고 선지자들은 하나님께서 전하라는 말씀이 아닌 거짓 예언과 거짓 평안을 전하였습니다. 백성들을 올바른 길로 이끌어야 할 들이 거짓 평안을 전하고 악한 일을 하고 그리고 의로운 자들을 죽이는 데 앞장섰기 때문입니다. 그들은 눈에 보이지 않은 하나님은 무시하고 눈에 보이는 사람들의 귀를 즐겁게 해주었습니다. 결국 그들로 인해 예루살렘은 멸망당하고 그들은 백성들과 하나님으로부터 버림받게 됩니다. 선지자 예레미야는 거짓 선지자 하나냐를 비롯한 여러 거짓 선지자들과 싸웠고, 제사장 바스훌에게 매를 맞기도 하였습니다. 하나님의 말씀의 파수꾼인 종교지도자들이 하나님의 의로운 말씀을 제대로 가르치고 지키지 않았습니다. 따라서 하나님께서는 이들의 죄를 가장 심각한 것으로 보셨습니다. 예루살렘의 종교지도자들은 일반 사람들의 영적인 안목을 흐리게 하였고, 하나님의 재앙을 직면하게 하는 근본적인 원인을 제공했습니다. 물론 종교 지도자들 외에 백성들에 죄에 대한 책임이 면죄되는 것은 아니지만, 본문에서 지도자들의 타락이 그 공동체에 어떤 영향을 끼치는지 다시 한 번 깊이 각성해야 합니다.

⑵ 종교지도자들에게 임할 징벌(14-15)

선지자는 피로 자신을 더럽힌 사람들, 곧 부정하게 된 사람들의 상황을 보여줍니다. 여기서 ‘피’는 13절과 연결해서 해석할 때, 의인들의 죽음으로 흘린 피를 의미합니다. 이들은 무고한 피를 흘렸고 이로 인해 제의적으로 부정해졌습니다. 제의적으로 부정해지는 원인은 두 가지입니다. 제의적으로 부정하다고 규정된 것을 만졌을 경우와 죄를 지었을 때입니다. 여기서는 의인을 죽인 죄로 인해 종교지도자들은 하나님 앞에서 부정해졌습니다. 종교지도자, 특히 제사장과 선지자들에게 요구되는 것은 정결인데, 이 사람들이 의인을 죽이면서 부정하게 되었습니다. 그래서 그들은 이제 더는 하나님 앞에 설 수 없게 되었습니다. 종교 지도자들에게 내릴 징벌은 두 가지입니다. 첫째, 소경 같이 방황할 것입니다. 종교지도자들은 자신들의 자신의 죄를 드러낸 채 길거리를 소경처럼 방황하게 될 것입니다. 자신들의 부정한 상태를 보지 못하고 계속해서 제사를 드리고 거짓 예언하며, 이스라엘의 지도자로서 특권만을 누리면서 살았습니다. 사람들을 바른 길로 인도하고 정결하게 해야 할 의무를 가지고 오히려 더럽히고 망하게 한 그들은 이제 불결한 모습으로 길거리를 헤매게 될 것입니다. 두 번째 징벌은 문둥병자처럼 쫓겨날 것입니다. 그들을 문둥병자 취급하며 ‘부정하다 돌아가라 돌아가라 자신을 만지지 말라’라고 멀리 내쫓고 피할 것입니다. 사람들로부터 존경의 대상이 되어야 할 종교지도자들이 부정한 문둥병자처럼 되어 사람들의 기피 대상이 되고 쫓겨 다니는 신세가 되었습니다. 하나님께 버림받은 타락한 선지자들과 제사장들은 자기 백성들은 물론 이방인들에게서조차 버림을 받고 이리저리 헤맬 것입니다.

⑶ 종교지도자들이 징벌 받은 결과(16)

종교지도자들은 하나님의 백성을 잘못 인도하여 멸망의 구렁텅이에 빠드린 죄악에 대해 엄중한 책임을 물어내리신 징벌이었습니다. 그런 징벌의 결과는 그들이 사람들로부터 존경은커녕 비난과 멸시를 받는 존재들이 되고 말합니다. 그 징벌은 여호와께서 내리셨다고 말합니다. 여호와께서 그들을 흩으셨다고 하는데, 이것은 여호와께서 그들을 직접 흩으셨다는 의미입니다. 일반적으로 여호와의 얼굴은 자신의 백성을 돌보기 위해 오시는 여호와의 임지의 상징입니다. 그런데 여기서는 반대로 심판하기 위해 여호와가 오신 것으로 표현됩니다. 그리고 이것은 제사장의 얼굴과 대비되는데, 여호와가 제사장에게서 자신의 얼굴을 돌리셨기 때문에 사람들이 제사장의 얼굴이지 않는다는 의미입니다. 많은 성도들이 교회의 어려움 앞에서 시대적 것과 외부적인 탓을 합니다. 하지만 교회 내에서 발생하는 문제가 일차적인 책임은 언제나 교회지도자들에게 있습니다. 지도자들이 바로 서지 못할 때 교회는 쇠퇴하게 되고, 조롱거리가 되며 배척을 당하는 대상이 됩니다.

하나님 대신 세상을 의지함(17-20)

성도들은 오직 하나님만 의지해야 합니다. 하나님을 믿으면서도 세상을 의지할 때는 하나님께서는 가장 싫어하십니다. 하나님께서는 성도들이 세상을 의지할 때, 세상으로부터 오는 힘이 다할 때까지 그대로 방치해 두십니다. 성도들은 능력의 근원이신 하나님만 의지할 때, 성도들의 삶이 항상 능력이 발휘됩니다.

17우리가 헛되이 도움을 바라므로 우리의 눈이 상함이여 우리를 구원하지 못할 나라를 바라보고 바라보았도다 18그들이 우리의 걸음을 엿보니 우리가 거리마다 다 다닐 수 없음이여 우리의 끝이 가깝고 우리의 날들이 다하였으며 우리의 종말이 이르렀도다 19우리를 뒤쫓는 자들이 하늘의 독수리들보다 빠름이여 산꼭대기 까지도 뒤쫓으며 광야에서도 우리를 잡으려고 매복하였도다 20우리의 콧김 곧 여호와께서 기름 부으신 자가 그들의 함정에 빠졌음이여 우리가 그를 가리키며 전에 이르기를 우리가 그의 그늘 아래에서 이방인들 중에 살겠다 하던 자로다(17-20)

예루살렘이 비참하게 몰락하게 된 또 하나의 원인은 하나님을 저버리고 세상의 헛된 것을 의한 것이었습니다. 선지자는 이 사실을 두 가지로 나누고 있습니다.

⑴ 헛된 도움을 기다렸던 이스라엘(17)

이제 선지자는 ‘우리’라는 표현으로 자신과 자신의 공동체를 동일시하여, 어려움에 대해 깊이 탄식합니다. 이스라엘이 헛된 도움을 계속해서 바라보느라 눈이 상했다고 고백합니다. 이스라엘은 망하기 전까지 계속해서 주변 나라들과 동맹을 맺으며 그들의 도움을 간절히 구하였습니다. 그들로부터 구원에 대한 희망이 주어질 것이라는 기대를 가득 품고 있었습니다. 하지만 예레미야는 주변 나라를 의지하지 말고 회개하고 하나님께로 돌아와 오직 하나님만 의지하라고 선포하였습니다. 특히 백성들이 하나님의 뜻을 좇아 바벨론 군대에게 항복하는 길만이 살 길이라고 외쳤습니다. 이러한 예레미야의 예언의 말씀이 이스라엘 지도자들에게 귀담아 들리지 않았습니다. 결국 주변 나라들은 아무 도움도 주지 못했고 이스라엘의 기대는 헛되이 끝나버린 것입니다.

⑵ 도움을 받을 수 없었던 이스라엘(18)

이스라엘 상황은 애굽 군대가 퇴각하고 바벨론 군대가 다시 예루살렘 성읍을 포위하게 되자 예루살렘 백성들은 성 안에서 마음대로 움직일 수 없게 되었습니다. 그래서 믿었던 애굽도 자신들을 돕지 못한다는 것을 깨닫게 된 예루살렘 백성들은 절망적인 상태에서 공포와 기근 속에 마지막 날을 기다릴 뿐이었습니다. 이스라엘은 적들이 자신의 걸음을 엿보기 때문에 길을 다닐 수가 없다고 고백합니다. 이것은 사냥꾼이 짐승을 잡기 위해 추적하는 모습을 연상시킵니다. ‘엿보다’는 ‘사냥하다’라는 뜻입니다. 적들로부터 언제 공격당할지 알 수 없는 상황이기 때문에 마음 놓고 길을 다닐 수가 없었습니다. 이런 위협적인 상황을 바라보면서 그들은 이제 자신들의 끝이 멀지 않았다는 사실을 알게 되었습니다. 18절 하반절에서 ‘끝’이라는 단어를 반복적으로 사용하여 선지자는 망할 것이 확실하다는 것을 강조합니다.

⑶ 멸망당하며 쫓기는 이스라엘(19-20)

유다 백성들은 자신들을 보호해 줄 능력이 전혀 없는 왕을 의지했습니다. 선지자는 종교 지도자들의 문제뿐만 아니라 국가 권력을 가진 정치 지도자들의 문제도 함께 거론합니다. ‘여호와께서 기름 부으신 자가 그들의 함정에 빠졌음이여’(20)라는 말씀은 당시 유다의 마지막 왕이었던 시드기야를 지칭하고 있습니다. 그래서 의미는 ‘한 사람의 호흡이 곧 생명을 상징하는 것처럼, 한 국가의 왕은 나라와 민족에게 호흡, 생명과 같은 중요한 존재’라는 뜻입니다. 물론 예레미야의 이 말은 시드기야를 선전하기 위함이 아닙니다. 오히려 지금까지 유다가 참 왕이신 하나님을 신뢰하지 않았고 애굽을 포함한 주변국 왕들을 의지하며 살아온 결과에 대해 어떤 결론에 도달했는지에 대한 수사적 진술입니다. 시드기야도 그가 하나님을 의지하고 하나님의 선지자 예레미야의 말에 귀를 기울였다면, 그는 이스라엘 민족에게 생명과 같은 존재가 되었을 것입니다. 그러나 시드기야가 그 역할을 감당하지 못하자 백성들은 독수리와 같은 맹수 바벨론에 먹잇감으로 전락했고, 어디로 도망해도 생명을 보전할 수 없는 비참한 지경에 이르렀던 것입니다. 이런 적들의 추적에 우리의 콧김, 즉 여호와의 기름부음을 받은 자도 함정에 빠지게 되었다고 합니다(20). 우리의 콧김은 우리의 생명의 숨결이란 의미로 이스라엘에서 가장 중요한 자라는 뜻입니다. 적들이 여호와의 왕국을 완전히 무너지게 하였다는 것입니다. 이렇게 하나님 대신 왕과 외세를 의지하던 이스라엘은 철저히 멸망당하게 되었습니다. 이스라엘의 왕은 하나님의 왕권을 충분히 대리할 때만 백성과 나라에 생명과 같이 중요한 존재라는 것입니다.

에돔에 대한 심판으로 멸망(21-22)

하나님 대신 세상을 의지하게 되면 세상으로부터 아무 도움도 받지 못하고 상황은 더욱 어려워집니다. 어려움에 처할 때 가장 먼저 무엇을, 또 누구를 의지합니까? 혹시 하나님보다 당신이 더 믿고 의지하는 것이 있습니까?

21우스 땅에 사는 딸 에돔아 즐거워하며 기뻐하라 잔이 네게도 이를지니 네가 취하여 벌거벗으리라 22딸 시온아 네 죄악의 형벌이 다 하였으니 주께서 다시는 너로 사로잡혀 가지 아니하게 하시리로다 딸 에돔아 주께서 네 죄악을 벌하시며 네 허물을 드러내시리로다(21-22)

타락하여 악을 행하며 어려움을 당해 하나님 대신 헛된 것을 의지한 유다는 그 어리석은 대가로 멸망당하고 말았습니다. 그러나 여호와께서는 그들을 완전히 버리신 것은 아이었습니다. 선지자는 언약에 실실하신 하나님께서 결코 자기 백성을 버려두지 않으실 것이라는 사실에서 소망의 빛을 발견합니다.

⑴ 예루살렘 멸망을 기뻐하던 주변 나라(21-22)

유다의 소망은 그들의 멸망을 기뻐하던 대적들이 멸망당함으로써 시작될 것입니다. 에돔은 바벨론 군대에 의해 예루살렘이 함락될 때 즐거워하고 기뻐했습니다. 또한 예루살렘에서 도망하는 사람들을 받아주지 않고 배척했고, 이들의 이런 태도는 멸망당한 유다에게 큰 슬픔과 절망이 되었습니다. 이제 이스라엘 다음으로 에돔도 멸망할 것이라고 예언합니다. 선지자는 에돔에게 즐거워하고 기뻐하라고 말하는데, 이것은 에돔에 대한 비꼬는 말이었습니다. 곧 너희에게도 멸망이 임할 것이라는 말입니다. ‘취하여 벌거벗으리라’는 에돔이 무력하게 수치를 겪게 될 젓이라는 뜻입니다. 시온에 내린 징벌이 끝날 때 에돔이 징벌을 받게 될 것임을 알려줍니다. 여기서 에돔은 선지자로부터 비난을 면치 못합니다. 왜냐하면 이스라엘이 어려움에 빠졌을 때 에돔은 그들을 돕지 않고 오히려 배반하였기 때문입니다.

⑵ 예루살렘이 회복(22)

유다의 멸망을 기뻐하던 대적들의 멸망은 예루살렘에 대한 회복의 시작될 것입니다. 그 죄에 대한 형벌을 다 맏은 후에 예루살렘은 다시 회복될 것입니다. 예레미야는 예루살렘의 멸망을 선포할 때부터 다시 회복할 날이 있을 것을 예언했습니다. 따라서 그는 비참하고 절망적인 현실로 인해 탄식의 애가를 부르면서 동시에 회복에 대한 소망을 선포할 수 있었습니다. 선지자가 선포한 심판이 이루어졌듯이 형벌의 기간이 끝나면 다시 구속하실 것이라는 말씀 역시 반드시 이루어질 것입니다. 그래서 선지자는 ‘네 죄악의 형벌이 다 하였으니 주께서 다시는 너로 사로잡혀 가지 아니하게 하시리로다’라고 한 것입니다. 비록 유다가 죄로 인해 형벌을 당했고 포로로 끌려갔지만, 하나님께서는 그들을 회복시켜 주실 것입니다. 오늘날 한국을 바라보면, 교회 지도자나 정치 지도자들의 책임을 알고 있습니다. 그들에게 주어진 책임은 예레미야의 말씀처럼 막중하다는 것을 알아야 합니다. 이제 무관심하게 남의 일보듯 하면 안 됩니다. 항상 큰 관심으로 하나님 앞에서 바른 지도자들이 되도록 지켜보고 기도해야 합니다. 이 땅에 있는 교회들을 긍휼히 여겨주시고 민족에게 좋은 지도자 세워주시길 기도하야 합니다. 하나님께서 저들을 통해 하실 일들이 기대하고 믿어야 합니다.

이스라엘 멸망의 원인이 종교지도자라고 말씀하신 것을 볼 때, 오늘날 나라와 교회에도 좋은 지도자가 그리운 시절입니다. 훌륭한 인격과 실력 있는 지도자 간절히 필요한 시대입니다. 그들은 주 예수 그리스도를 닮은 귀한 영적 지도자로 성장해 나가야 합니다. 지도자들이 주의 은혜로 주님의 향기를 드러내는 귀한 사람이 되길 소망해야 합니다. 교회 공동체와 나라 그리고 우리 민족에게 하나님께서 기뻐하시는 좋은 지도자를 세워 달라고 기도해야 합니다.

로마서(10-02)

변하지 않는 구원 법칙

로마서 10장 5-13절

아주 오래전에 서울대학교를 일반대학도 입학할 수 없는 점수로 합격한 일이 있었습니다. 당시에는 큰 뉴스거리였습니다. 하지만 그 사람은 2학기를 버티지 못하고 학업을 그만두었습니다. 학생들이라고 한다면 일류대에 들어가고 싶어 합니다. 하지만 문제는 다른 사람들보다 실력이 월등해야 합니다. 잠을 줄이고 더욱 많은 실력을 키우기 위해 노력해야 합니다. 철저하게 헌신해야만 일류대에 들어갈 실력이 되고 입시를 통과해서 대학교에 입학할 수 있습니다. 가령 구원을 얻는 방법이 이렇게 어렵다면 어떻겠습니까?

바울의 간절한 소망은 유대인들의 구원이었습니다. 유대인들은 구원을 받기 위해서 하나님의 의가 아닌 자신의 의를 내세우려고 헛된 노력을 다했습니다. 구원의 방법은 의외로 간단합니다. 율법은 의와 생명을 가져다주지 않습니다. 예수님만이 의와 생명을 주시는 분이라고 소개합니다. 예수님을 그리스도요 주로 시인하며 그분의 죽으심과 부활하심에 믿는 사람들은 구원을 받습니다. 이것은 누구에게나 차별이 없습니다.

율법에서 난 의(5)

율법의 행위로 하나님 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이라 하셨습니다. 그러면 율법으로는 죄를 깨달음은 무엇입니까? 율법의 계명을 어기면 연약한 죄, 죄인 된 죄, 하나님과 원수 된 죄를 깨달음입니다. 그러나 율법으로 어떤 사람도 완벽한 사람이 있을 수 없습니다. 그래서 예수 그리스도께서 죄인된 우리에게 찾아오셨습니다.

5모세가 기록하되 율법으로 말미암는 의를 행하는 사람은 그 의로 살리라 하였거니와(5)

바울은 9:30-10:4에서 하나님의 주권적 선택이 담긴 새 언약 약속이 예수님의 사역을 통해 성취되었음에도 유대인들은 그것을 받아들이지 않고 옛 언약을 고집하여 그분 선택의 긍정 결과를 경험하지 못하고 있음을 설명했습니다. 여기서는 옛 언약과 새 언약의 대조를 통해 그들 문제를 부연하는데, 특별히 ‘의’를 얻는 방법에 집중합니다. 그는 먼저 옛 언약이 말한 내용 소개로 시작합니다. 모세는 율법에서 난 의에 대해 그것을 행하는 사람은 그 안에서 살게 될 것이라고 기록했습니다. 여기서 바울은 율법에서 난 의를 비판하지 않습니다. 율법을 추구하는 유대인이 하나님의 주권적 선택 결과에 참여하지 못하고 있음을 진단하지만, 율법 추구 자체가 문제라는 식의 논증은 없습니다. 여기서도 바울은 담담하게 레위기 18:5을 인용해 율법에서 난 의를 모세의 가르침이라고 말합니다. 출애굽 당시 모세 가르침의 기원이 하나님이었기에, 의에 대한 가르침도 언약 백성을 향한 하나님의 뜻입니다. 따라서 율법에서 난 의의 원리 자체는 문제 될 것이 없습니다. 율법에서 난 의는 무엇입니까? 이 개념은 언약 관계를 배경으로 하나님을 향한 언약 백성의 의무 이행과 관련 있습니다. 언약 관계에는 상호 의무가 있습니다. 하나님께서는 언약 백성을 사랑하고 관계에 신실해야 하며(시 25:10), 백성은 올법이 제시한 하나님의 뜻을 성실하게 이행함으로 관계에 충실해야 합니다(신 4:40). 법에서 난 의는 언약 백성이 율법 준수를 통해 하나님과의 관계를 잘 유지하는, 언약 백성다운 상태로 인정받는 것을 뜻합니다(신 6:25). 이런 의의 상태는 하나님의 사랑과 신실함을 지속적으로 경험하며 살게 합니다. 그렇기에 율법에서 난 의는 모든 언약 백성이 반드시 추구해야 합니다. 심지어, 예수님을 통해 새 언약 백성이 된 신자도 율법을 통한 하나님 뜻에 순종하며 살아야 합니다. 모세 율법의 모든 조항을 문자적으로 다 따를 필요는 없지만, 십계명으로 대표되는 율법의 핵심 정신인 하나님 사랑/사람 사랑을 반드시 삶으로 표현하며 살아야 합니다(13:10; 참조, 갈 5:14; 요일 3:23).

믿음에서 난 의(6-13)

유대인들은 율법대로 살아야만 구원을 얻을 수 있다고 믿었습니다. 그들은 율법을 온전히 지키는 것으로 스스로 의롭게 되려고 했습니다. 하지만 율법(행위)을 통해 의롭게 되는 것은 어려운 것이 아니라 불가능한 것입니다. 하나님께서는 율법이 아닌 믿음을 통해 의롭게 되는 길을 열어 주셨습니다. 이 길은 멀리 있지 않습니다. 예수 그리스도를 통한 구원의 복음(믿음의 말씀)을 믿고 의지하면 되는 것입니다.

6믿음으로 말미암는 의는 이같이 말하되 네 마음에 누가 하늘에 올라가겠느냐 하지 말라 하니 올라가겠느냐 함은 그리스도를 모셔 내리려는 것이요 7혹은 누가 무저갱에 내려가겠느냐 하지 말라 하니 내려가겠느냐 함은 그리스도를 죽은 자 가운데서 모셔 올리려는 것이라 8그러면 무엇을 말하느냐 말씀이 네게 가까워 네 입에 있으며 네 마음에 있다 하였으니 곧 우리가 전파하는 믿음의 말씀이라 9네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라 10사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라 11성경에 이르되 누구든지 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 하니 12유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 한 분이신 주께서 모든 사람의 주가 되사 그를 부르는 모든 사람에게 부요하시도다 13누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라(6-13)

하나님께서 구원의 길을 열어 주셨습니다. 하나님께서는 누구든지 예수 그리스도를 주님으로 믿고 부르는 자를 차별 없이 구원해 주십니다. 당신은 예수님을 하나님께서 보내신 구원자로 믿고 주님으로 고백합니까? 구원의 길을 열어주신 하나님께 감사와 찬양을 드리십니다.

(1) 메시아(메시아)에 대해(6-7)

‘그러나’로 율법에서 난 의와 대조되는 ‘믿음에서 난 의’를 설명하기 시작합니다. 바울의 설명을 살펴보기 전에 몇 가지를 짚고 가야 합니다. 첫째, 5절과의 대조점은 모세와 예수님이 아니라, 의를 얻는 방법, 곧 율법과 믿음입니다. 둘째, 믿음에서 난 의의 개념입니다. 믿음은 구원의 상호 작용 과정에서 하나님께서 예수님을 통해 시작한 것에 대한 사람의 긍정 반응이고, ‘의’는 사람의 반응에 대해 하나님께서 주신 결과입니다. 그렇기에 상호 작용 과정 설명에서 이 의는 사람이 구원 과정에 참여하는 것을 뜻하고, 두 영역 설명에서는 죄와 죽음의 영역에서 벗어나 하나님 통치 영역 안으로 옮겨져 새 언약 관계를 맺는 것을 의미합니다. 셋째, 율법에서 난 의와의 관계입니다. 이 두 개념을 유대인과 비유대인을 향한 구원 방식 차이로 오해하면 안 됩니다. 즉, 유대인은 율법으로, 비유대인은 믿음으로 구원 얻는다는 말이 아닙니다. 이 둘은 옛 언약과 새 언약의 차이로 이해해야 합니다. 율법은 언약 백성에게 하나님의 뜻을 알려주는데, 사람의 응답에 대한 하나님의 반응도 함께 계시합니다. 순종에는 복과 생명이 있지만, 불순종에는 정죄와 심판이 있습니다(신 28장). 문제는 언약 백성이 이것을 다 알고도 순종하지 않는다는 것입니다. 그 결과 근원적 죄와 파생 죄악들을 중단하지 않은 유대인의 역사는 율법을 통한 하나님의 심판 역사가 되었습니다. 그러나 하나님께서는 이스라엘에게 계속 신실했고 새 언약을 약속했습니다. 때가 되어 하나님께서는 십자가에서 죄인 대신 예수님을 심판하심으로 죄인에 대한 율법의 저주를 끝냈고, 그의 부활로 구속 과정이 성공했음을 확증했습니다(4:25). 이제는 옛 언약 안에 있는 유대인을 포함한 모든 죄인이 하나님의 그 주권적 일하심에 믿음으로 응답하면, 죄 용서와 함께 새 언약 관계 안으로 들어갈 자격을 얻습니다. 이런 면에서 여기서 바울이 말한 의와 관련한 대조는 (1) 구원의 새 언약에 참여하는 과정과 관련 있으며, (2) 믿음에서 난 의는 율법에서 난 의를 얻지 못한 자에게 새롭고 완전한 기회를 주는 하나님 은혜의 표현입니다. 바울이 믿음에서 난 의에 대해 설명합니다(6b-13). 몇몇 요소를 차례로 소개하는 과정으로 진행합니다. 첫 단계는 믿음의 내용인 메시아에 대해서입니다(6-7). 바울은 ‘너’의 마음속에서 하늘에 올라가겠다거나 땅 밑 무저갱으로 내려가겠다고 말하지 말라고 합니다. 올라가겠다는 것은 이미 성육신한 메시아를 모셔 내리는 것이고, 내려가겠다는 것은 부활한 메시아를 다시 죽은 자 가운데서 모셔 올리는 것이기 때문입니다. 신명기 30:12-13을 변형한 형태이며, 핵심은 예수님께서 메시아로서 성육신해서 십자가와 부활로 구속 사역을 완수했으니 새 언약 성취를 위해 다른 메시아를 찾을 필요가 없다는 것입니다.

(2) 복음의 내용에 대해(8-10)

‘그러나 무엇을 말하느냐?’ 표현으로 믿음에서 난 의에 대한 두 번째와 세 번째 단계를 소개합니다. 두 번째 단계는 복음 증거 과정입니다. 바울은 신명기 30:14을 인용해 말씀이 ‘너’에게 가까워 ‘너’의 입과 마음에 있다고 하고는, 그 말씀을 복음 전도자(우리)가 전하는 믿음의 말씀이라고 합니다(8). 복음 안에는 이 땅에 와서 구속 사역을 끝낸 메시아에 대한 증거가 있기에, 유대인은 다른 곳에서 메시아를 찾을 필요가 없습니다. 단지 복음에 대해 바른 반응을 하면 됩니다. 이것이 세 번째 단계인 믿음의 반응입니다. 만일 ‘너’가 입으로 예수님을 주로 시인하고 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살린 것을 마음에 믿으면 구원을 받습니다. 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인해 구원에 이릅니다(9-10). 두 가지 관찰 거리가 있습니다. 하나는 (a) 입으로 시인 - (b) 마음으로 믿음(구원받음) - (b) 마음으로 믿음- (a) 입으로 시인(구원받음) 형태의 구조입니다. 이 구조는 입으로 시인하는 것과 마음으로 믿는 것의 경중을 논하는 것이 무의미함을 말해줍니다. 그러나 마음이 인간 인격의 중심이고 입이 마음의 표현 통로이기에, 이 둘은 안에서의 믿음을 밖으로 표현하는 과정으로 볼 수 있습니다. 다른 하나는 믿음과 시인의 내용입니다. 모두 예수님에 대해서입니다. 믿음의 내용은 예수님의 부활에 대한 것이지만, 이는 십자가 사역을 포함한 구속 사역 전체를 의미하는 것으로 보아야 합니다. 구원의 상호 작용 과정 중 하나님께서 하신 첫 단계입니다. 시인하는 내용은 예수님께서 주라는 것입니다. 두 영역을 배경으로 구원의 영역에서 예수님을 새로운 주인으로 모시고 살겠다는 고백입니다. 이는 또한 창조주 대신 자신을 사고 체계의 중심에 세운 것과 반대이기에 근원적 죄에 대한 완전한 회개를 전제로 합니다.

(3) 복음을 통한 공평한 구원(11-13)

믿음에서 난 의의 또 다른 요소를 다룹니다. 이번에는 구원의 차별 없는 개방성입니다. 성경이 메시아를 믿는 자는 결코 부끄러움 당하지 않는다(11; 참조.사 28:16; 롬 9:33)고 말한 것처럼, 예수님으로 인한 구원 과정은 유대인이나 비유대인 모두에게 차별 없이 열려 있습니다(12; 참조. 1:16; 3:22). 그렇기에 9-10절처럼 믿음으로 주의 이름을 부르기만 하면 됩니다. 그러면 예수님께서는 모든 성도의 주가 되시고, 그들은 구원 과정에 참여해 예수님께서 주는 풍성함을 경험하게 될 것입니다. 지금까지 설명에 의하면 믿음에서 난 의는 (1) 옛 언약의 한계 위에 약속된 새 언약 구원의 성취로서 (2) 예수의 십자가와 부활 사역을 핵심 내용으로 하고 (3) 복음 전파자의 증거로 전해져 (4) 유대인/비유대인 모두에게 열려 있으며 (5) 오직 마음의 믿음을 입으로 시인한 자만 구원 과정에 참여하게 됩니다. 바울이 이렇게 율법에서 난 의와 믿음에서 난 의를 대조한 것은 하나님께서 유대인에게도 은혜의 기회를 열어 주셨음에도 그들이 믿음으로 응답하지 않아 지금의 상태가 되었음을 분명히 지적하려는 의도입니다. 예수님께서는 율법의 마침이 되셨습니다.

예수님께서 율법의 목적을 성취하셨다는 의미입니다. 율법 돌판을 소유한 자나 혈통적 유대인이 아니라, 율법의 마침이 되신 예수님을 마음으로 믿고 입으로 시인하는 자가 구원을 받습니다. 마음과 입에 둔 율법의 목적인 사랑을 실천하는 삶을 말합니다.

2023/06/13 정민아의 Amazing Grace

디도서(03-02)

진리 안에서 인간관계

디도서 3장 8-15절

불조심을 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 한 번 실수해서 불이 나면 다시는 돌이킬 수 없는 결과를 낳기 때문입니다. 바울이 디도에게 부탁한 말 역시 그러합니다. 그래서 바울은 다시 한 번 부탁한 것을 잘 가르칠 것을 강조하고 있습니다.

본문에서는 사도 바울은 지금까지 가르침(2:10-3:7)을 요약합니다. 선한 일에 힘써야하는 교훈에 대해서는 굳세게 말해야 하지만, 교회를 어지럽게 하는 변론과 율법에 대한 다툼은 피하라고 가르칩니다. 그리고 이단에 속한 사람들은 한두 번 훈계한 후에 단호하게 멀리하고, 믿음의 식구들 간에는 진실한 사랑의 교제를 이어가도록 권고하고 있습니다.

권면의 강조(8-11)

사도 바울은 디도에게 마지막 권면과 부탁을 하고 있습니다. 하나님의 은혜에 의한 구원의 복음을 가진 사람들이 어떻게 살아야 하는가 입니다. 하나님의 사역자는 선한 일을 하는 데 힘써야 한다고 다시 한 번 강조 합니다. 선한 일은 아름답고 유익하지만, 무익한 것들은 피해야 한다고 강조합니다.

8이 말이 미쁘도다 원컨대 네가 이 여러 것에 대하여 굳세게 말하라 이는 하나님을 믿는 자들로 하여금 조심하여 선한 일을 힘쓰게 하려 함이라 이것은 아름다우며 사람들에게 유익하니라 9그러나 어리석은 변론과 족보 이야기와 분쟁과 율법에 대한 다툼을 피하라 이것은 무익한 것이요 헛된 것이니라 10이단에 속한 사람을 한두번 훈계한 후에 멀리 하라 11이러한 사람은 네가 아는 바와 같이 부패하여서 스스로 정죄한 자로서 죄를 짓느니라(8-11)

올바른 것을 강조해 성도들이 바르고 선한 길로 가도록 돕는 것은 좋고 유익합니다. 그 무익한 일들 중에 ‘어리석은 논쟁’과 ‘쓸데없는 족보 이야기’, ‘모세의 율법’에 대한 말다툼을 피하라고 권면합니다. 이단들은 무익한 논쟁을 좋아합니다. 가령 ‘어리석은 논쟁’에 대해서 한 가지 예를 생각해 본다면, 중세시대에는 ‘바늘 끝에 천사가 몇이나 앉을 수 있겠는가?’라는 질문이 크게 논쟁이 되었습니다. 이러한 것들은 쉽게 답을 얻을 수 없습니다. 가령 답을 얻었다고 하더라도 그것들이 성도들의 신앙 성장에 무슨 유익을 주겠습니까!

이러한 것들은 쓸모없는 것일 뿐 아니라 교회에 혼란과 분열을 일으키는 원인이 되기 때문입니다. 교회 안에 성도들은 근본에 충실해야 합니다. 무익한 것에 시간과 물질을 낭비하지 말고 아름답게 유익한 것에 마음을 기울여야 합니다.

반대자들에게 대한 최종적인 지침을 디도에게 제시합니다. 훈계나 경고에도 불구하고, 교회 안에서 사사로운 이익을 위해 헛된 가르침을 베풀면서 공동체의 분열을 강조하는 사람들이 있었습니다. 바울 사도는 디도에게 이런 사람들에게 “이단에 속한 사람을 한두번 훈계한 후에 멀리 하라 11이러한 사람은 네가 아는 바와 같이 부패하여서 스스로 정죄한 자로서 죄를 짓느니라”(10-11)고 가르칩니다.

원래 이단들은 기독교의 교리적인 부분만 잘못된 것이 아니라, 실생활에서도 습관적으로 죄를 짓는 사람들입니다. 그들은 타락한 자들이기 때문에 자연스럽게 삶의 열매가 타락의 열매인 육신의 열매를 맺게 되어 있습니다. 그들을 교회 안에서 용납하면, 연약한 성도들을 유혹하고, 또 그것이 잘못된 것인 줄 모르기 때문에 미혹됩니다.

그 이단들에게 회개할 가능을 생각하여 한 두 번은 타이르며 경고하지만, 계속해서 논쟁을 일으키는 사람이 있다면, 교회에서 떠나게 해야 합니다.

그들이 교회를 떠나게 되면 두 가지를 생각할 수 있습니다. 첫째는 회개할 만한 사람들은 자신들이 잘못되어 있다는 것을 알기 때문에 회개의 자리로 돌아온다는 것입니다. 그리고 교회적으로는 잘못된 이단의 결과 무엇인지 가르쳐 준 것입니다. 이단을 관용할 필요는 없습니다. 교회 밖에서 자신을 돌아보게 해야 한다고 말합니다.

우리가 날마다 선한 일과 다른 사람들을 돕는 일에 힘쓸 때 선한 습관을 기르게 됩니다. 선한 습관은 우리 인생을 아릅다고 유익하게 만들어 줍니다. 선한 습관을 기르기 위해 당신은 매일 해야 할 일이 무엇입니까?

맺음말(12-15)

성도들이 살아가는 공간은 교회에만 한정되지 않습니다. 성도들도 사회의 시민으로서 사람들과 관계를 맺으며 살아갑니다. 그렇기 때문에 우리는 세상 권력에 대한 건강한 관심을 가지고 위정자들이 하나님의 뜻대로 이 땅에 공의를 세워가도록 기도해야 합니다. 믿음 안에서 사랑으로 서로를 세우고 예비시키는 교회들의 아름다운 연합과 지원은, 지금도 복음 전파에 큰 역할을 감당하고 있습니다.

12내가 아데마나 두기고를 네게 보내리니 그 때에 네가 급히 니고볼리로 내게 오라 내가 거기서 겨울을 지내기로 작정하였노라 13율법교사 세나와 및 아볼로를 급히 먼저 보내어 그들로 부족함이 없게 하고 14또 우리 사람들도 열매 없는 자가 되지 않게 하기 위하여 필요한 것을 준비하는 좋은 일에 힘 쓰기를 배우게 하라 15나와 함께 있는 자가 다 네게 문안하니 믿음 안에서 우리를 사랑하는 자들에게 너도 문안하라 은혜가 너희 무리에게 있을지어다(12-15)

마지막으로 바울은 앞으로 자신의 계획을 “내가 아데마나 두기고를 네게 보내리니 그 때에 네가 급히 니고볼리로 내게 오라 내가 거기서 과동하기로 작정하였노라”(12)고 알립니다.

그 동안 디도에게 맡겼던 일들을 마감하고, 그 대신 데마와 두기고를 그레데로 보려고 합니다. 그리고 율법사 세나와 아볼로를 먼저 보내고, 그들이 선교 여행하는데 잘 할 수 있도록 도와주라고 부탁합니다. 이렇게 여러 동역자들이 합력해서 사역하는 모습이 아름답습니다. 디도에게도 니고볼리로 오라고 요청합니다.

바울은 디도에게 악한 사람들과는 반대로 “또 우리 사람들도 열매 없는 자가 되지 않게 하기 위하여 필요한 것을 예비하는 좋은 일에 힘 쓰기를 배우게 하라”(14)고 권고합니다. 바울은 성도들에게 선한 일에 본보기가 되라고 권합니다. 성도들에게는 도움이 필요한 사람들에게 도움을 주는 습관을 길러야 한다고 당부합니다. 오늘날도 지도자가 먼저 다른 사람을 잘 섬기는 일을 하면, 사람들이 그 일을 본을 받아 서로 필요한 것을 나누어 주는 선행에 힘쓸 것입니다.

함께 있는 사람들의 안부를 전합니다. 바울과 동역자들 간의 협력과 성도들 간의 사랑의 인사는 진리에 기초한 성도의 교제의 한 면모를 보여줍니다.

사도 바울은 마지막으로 “나와 함께 있는 자가 다 네게 문안하니 믿음 안에서 우리를 사랑하는 자들에게 너도 문안하라 은혜가 너희 무리에게 있을찌어다”(15)라고 문안하면서 마무리합니다. 그레데 성도들에게 자신의 안부를 전하고 하나님의 은혜를 빌며 편지를 마칩니다. 주 은혜의 말씀에 동료들을 부탁하는 믿음을 봅니다.

무익하고 헛된 일을 피해야 합니다. 바울은 디도에게 어리석은 논쟁이나 쓸데없는 말다툼을 피하라고 말합니다. 그러한 것들은 신앙생활에 아무 도움이 되지 못하기 때문입니다. 당신이 믿음의 성장을 피해야할 일들은 무엇입니까?

믿음이 성장하기 위해서는 피해할 일들을 피하고 힘써야 할 일들을 힘써야 합니다. 성도들은 믿음의 사람으로서 선한 습관들을 기르며, 헛된 일로부터 벗어나서 유익한 삶을 살아가야 합니다. 그리고 삶에 은총의 열매로 풍성해야 합니다.

로마서(10-01)

참된 구원의 지식

로마서 9장 30절 -10장 4절

훌륭한 의사일수록 질병을 섣불리 단정하지 않습니다. 확실하게 질병을 진단하고 노력합니다. 환자를 다양한 방법으로 살펴보면서 여러 가지 원인을 찾습니다. 원인을 찾아내야 정확한 진단이 나옵니다. 그 질병에 대한 처방을 할 수 있기 때문입니다. 이스라엘 민족이 하나님의 율법을 가지고 있었음에도 불구하고 구원을 얻지 못한 원인과 그것에 대한 처방은 무엇입니까?

사도 바울은 ‘이스라엘’이 무엇인지에 대해 설명해 주고, 하나님께서 생각하시는 바른 개념을 설명했던 바울은 이제 이스라엘 민족의 실패와 회복의 문제를 다릅니다. 이스라엘 민족의 실패했던 원인을 두 가지로 말합니다.

의로움에 이르지 못한 이스라엘(30-33)

구원은 행위가 아니라 믿음에 있습니다. 율법은 그 기능과 목적을 오해했습니다. 율법 자체에 대한 열심이 오히려 그들을 교만하게 만들었습니다. 하나님의 은혜보다 행위를 의지하게 만들었습니다. 구약이든 신약이든 하나님의 구원 계획에 대한 우리의 한결같은 반응은 ‘믿음’뿐입니다.

30그런즉 우리가 무슨 말을 하리요 의를 따르지 아니한 이방인들이 의를 얻었으니 곧 믿음에서 난 의요 31의의 법을 따라간 이스라엘은 율법에 이르지 못하였으니 32어찌 그러하냐 이는 그들이 믿음을 의지하지 않고 행위를 의지함이라 부딪칠 돌에 부딪쳤느니라 33기록된 바 보라 내가 걸림돌과 거치는 바위를 시온에 두노니 그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라 함과 같으니라(30-33)

의로운 행위를 위한 그들의 열심은 이해하기만, 그것을 의지하는 것은 다른 차원입니다. 구약에서도 분명히 ‘그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라’라고 말씀하셨습니다. 믿음이 아니라 행위를 의지한 자들은 결국 부끄러움을 당하였습니다.

(1) 믿음으로 말미암은 의로움에 이른 이방인(30-31)

30-31절에서 바울은 구속사의 절정에서 일어난 역설적인 상황을 설명합니다. 의로움을 추구하지 않았던 이방인들은 의로움을 얻었으나, 의로움을 추구하였던 유대인들은 의로움에 이르지 못했습니다. 이방인들이 얻은 그 의로움을 바울은 ‘믿음으로 말미암은 의로움’이라고 부연합니다. 바울은 로마서 4장에서 아브라함이 할례 받기 전, 하나님의 은혜에 ‘믿음’으로 반응하여 ‘의롭다 함’을 얻었음을 상기시켰습니다(4:3). 바로 그 ‘아브라함의 믿음으로 말미암은 자들’이 아브라함의 자손으로서 약속을 상속받게 된다고 설명했습니다(4:16). 이방인 그리스도인들이 바로 그 믿음을 보인 자들입니다. 그들은 예수 그리스도를 통해 주신 하나님의 은혜에 믿음으로 반응함으로써 하나님의 백성이 되었습니다. 30절은 바울이 지금까지 설명한 ‘믿음’과 ‘의로움’의 관계를 다시 정리해준 셈입니다.

(2) 율법 행위에 의지하여 의로움에 이르지 못한 이스라엘(31-32)

그러나 유대인들은 오히려 ‘믿음으로 말미암은 의로움’에 이르지 못했습니다. 그들이 믿음이 아니라 율법의 행위를 따라갔기 때문입니다. 32절에서 바울은 이를 ‘그들이 믿음이 아니라 행위를 의지했다’라고 표현합니다. 32절의 ‘행위’는 31절에서 두 번이나 등장하는 ‘율법의 준수’를 지칭하는 것으로 보는 것이 좋습니다. 그들이 율법을 추구한 이유는 율법을 통해서 의로움에 이를 수 있다고 보았기 때문입니다. 이것이 바로 31절의 ‘의로움의 율법’이라는 표현에 담긴 의미입니다. 유대인들은 하나님께서 주신 은혜에 율법 준수를 통해 반응함으로써 의로움을 유지할 수 있다고 여겼습니다. 그러나 31절이 말하듯이, 율법이 의로움을 줄 수 있다고 여기고, 그 율법을 따라간 유대인들은 ‘율법에 이르지 못했다.’ ‘율법에 이르지 못했다’는 표현은 ‘율법의 진정한 목적에 이르지 못했다’는 의미입니다. 바울은 로마서 7장에서 율법이 수행한 구속사적 역할과 한계에 대해서 선명하게 제시했습니다. 로마서 5:20; 7:13 등이 말해주는 대로, 율법은 죄를 심히 죄 되게 하여 그 결과인 사망을 그리스도의 십자가 위에 붓는 예상치 못한 기능을 담당했습니다. 예수님께서 십자가 위에서 죄와 사망의 문제를 해결하고, 인류에게 진정한 의로움과 생명을 가져오시도록 돕는 보조적 역할을 감당한 것입니다. 따라서 유대인들은 그리스도를 부인함으로써 율법에도 이르지 못했습니다. 결국, 하나님의 구원 계획은 처음부터 그리스도 중심적이었습니다. 그러나 유대인들이 그리스도 이전에 주어진 율법의 제한된 영광에 붙잡혀 정작 그리스도를 보지 못한 것입니다.

(3) 걸림돌과 구원의 반석이 된 예수 그리스도(32)

32b-33절에서 바울은 이사야서의 두 구절을 결합하는 방식으로 인용하여 이를 기독론적으로 사용합니다. 이사야 8:14은 여호와 하나님이 이스라엘에게 ‘걸림들과 걸려 넘어지게 하는 반석’이 될 것이라고 경고합니다. 이사야 28:16 칠십인역은 여호와께서 ‘시온에 한 돌, 곧 시험한 돌, 귀하고 견고한 기초 돌을 두어 기초를 삼으시는데, 그를(혹은 그것을) 믿는 자는 부끄러움을 당치 않는다’고 말합니다. 바울은 이사야 8:14의 ‘걸림돌과 걸려 넘어지게 하는 바위’를 이사야 28:16의 ‘돌’에 관한 언급들과 교체하였습니다. 바울의 의도는 분명합니다. 바울은 이사야의 돌들에 관한 말씀을 그리스도를 가리키는 말씀으로 사용하여, 유대인들에게 십자가에 달린 예수님께서는 분명 ‘걸림돌과 걸려 넘어지게 하는 바위’였음을 표현하고 있습니다. 갈라디아서 3:13에서도 언급하였듯이, ‘나무에 달린 자마다 저주 아래 있다’는 신명기 21:22-23 말씀 때문입니다. 고린도전서 1:23에서도 바울은 십자가에 못 박힌 그리스도가 ‘유대인에게는 거리끼는 것’이라고 말하였습니다. 그러나 이사야 28:16에 등장하는 돌들에 관한 원래의 묘사와 같이, 예수님께서는 ‘귀하고 견고한 기초 돌’로서, 시온에 임할 하나님의 영광과 구원의 기초가 되는 돌입니다. 이사야 28:16의 원래 구절들을 불러올 수 있는 유대파 그리스도인들은 이러한 의미를 들을 수 있었을 것입니다. 그렇기 때문에 ‘그를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라.’ 고린도전서 1:18, 24이 말하듯이, ‘십자가의 도’와 ‘십자가에 못 박힌 그리스도’가 ‘하나님의 능력과 지혜’가 되었기 때문입니다.

하나님의 의로움에 복종하지 않은 이스라엘(10:1-4)

하나님의 말씀을 따라 바울은 살았습니다. 그는 원수까지도 사랑하라는 예수님의 말씀을 실천하고 있었습니다. 그는 자기 민족 유대들에게 핍박을 받았지만, 그러나 그들을 정죄하거나 비난하지 않았습니다. 도리어 그들이 예수 그리스도 안에서 구원 받기를 간절히 원했습니다. 그들이 복음을 받아들이길 원하는 마음으로 다음과 같이 간절히 기록하고 있습니다.

1형제들아 내 마음에 원하는 바와 하나님께 구하는 바는 이스라엘을 위함이니 곧 그들로 구원을 받게 함이라 2내가 증언하노니 그들이 하나님께 열심이 있으나 올바른 지식을 따른 것이 아니니라 3하나님의 의를 모르고 자기 의를 세우려고 힘써 하나님의 의에 복종하지 아니하였느니라 4그리스도는 모든 믿는 자에게 의를 이루기 위하여 율법의 마침이 되시니라(1-4)

앞에서 이스라엘 민족에 대한 근심을 쏟아내던 바울은(9:1-5) 이제 이스라엘 민족에 대한 구원을 열망합니다(1). 그가 간절히 원했던 것은 하나님의 의가 있어야만 구원을 얻을 수 있기 때문입니다. 유대인들도 이방인들처럼 예수 그리스도 앞으로 나와서 ‘하나님의 의’를 발견하고, 그 의를 따라감으로 구원받길 간절히 소망했습니다.

(1) 이스라엘의 구원을 염원하는 바울(1)

바울은 이스라엘 동족들이 구원에 이르기를 소망합니다(1). 바울은 그들에게 ‘하나님을 향한 열심’이 있었다는 것을 증언합니다.

(2) 하나님의 의로움을 알지 못한 그릇된 이스라엘의 열심(2-3)

그러나 그 열심은 ‘지식’을 따른 것이 아니었습니다(2). 바울은 3절에서 곧바로 이를 구체적으로 그들이 ‘하나님의 의로움을 알지 못했다’고 표현합니다. 바울은 로마서 1:17에서 하나님 아들의 이야기인 ‘복음에 하나님의 의로움이 나타났다’고 선포했습니다. 3:25-26에서, 좀 더 구체적으로, 십자가 위에서 나타난 예수 그리스도의 희생적 죽음을 통해서 하나님께서 자기 백성을 구원하심으로 자신의 의로움을 나타내셨다고 선포했습니다. 유대인들이 따르지 않았던 ‘지식’이란 바로 ‘그리스도를 통해 나타난 하나님의 언약적 신실하심’에 관한 지식을 말합니다. 오히려 그들은 9:31-32에서 바울이 밝혔듯이, 그리스도를 믿음으로 얻는 의로움을 따르지 않고 율법의 준수를 통해 얻는 의로움을 고집하였습니다. 바울에게, 유대인들이 세우려는 ‘자기 의로움’은, 3절 하반절에서 부연하듯이, ‘하나님의 의로움에 복종하지 않는 것’자체를 의미합니다. 그것은 ‘선한 행위를 통해 스스로 구원에 이르려는 그릇된 노력’이라기보다는, 하나님께서 스스로의 의로움을 계시하신 방식을 수용하지 못하는 우둔함과 교만함입니다.

(3) 율법의 목적과 완성이 되신 그리스도(4)

바울은 4절을 ‘그리스도는 율법의 텔로스다’라는 말로 시작합니다. 여기서 ‘텔로스’는 ‘목적’을 의미합니까? 아니면 ‘마침/끝’을 의미합니까? 바울은 이전 단락의 논의들에서 율법이 그리스도라는 목표를 향해 달려가고 있음을 논증했습니다. 즉, 율법은 그리스도의 사역이 절정에 이르는 십자가 위에서 세상의 죄를 심히 죄 되게 하여 사망을 퍼붓는 역할을 감당하였습니다. 다메섹 체험 이후, 바울은 이것이 처음부터 하나님이 율법에게 부여하신 숨겨진 기능임을 깨달았습니다. 이러한 점에서 율법과 그리스도는 서로 대치하고 있는 것이 아닙니다. 의로움을 주기 위해 경쟁하는 것도 아닙니다. 처음부터 율법은 그리스도를 가리키고, 그의 십자가 사역을 위해 존재했습니다. 로마 교회의 유대파 그리스도인들에게 바울은 이렇게 율법과 그리스도의 복음 사이에 연속성이 존재한다는 것을 말하고 싶었을 것입니다. 이방인 그리스도인들에게도 옛 언약과 새 언약 사이에 예상치 못한 놀라운 성취가 있었지만, 역시 연속성 속에서 설명해낼 수 있다는 점을 말하고 싶었을 것입니다. 그렇다면 바울은 ‘텔로스’에서 ‘마침’의 의미를 완전히 배제합니까? 그렇지 않아 보입니다. 바울은 이미 ‘우리가 율법 아래에 있지 아니하고’(6:15), ‘너희도 그리스도의 몸으로 말미암아 율법에 대하여 죽임을 당하였으니’(7:4) 등과 같이 말하면서 율법을 이 세대에 속한 것으로 취급하였습니다. 즉, 그리스도가 오셔서 종지부를 찍은 이 세대를 구성하는 요소 가운데 하나가 율법입니다. 그런 점에서, 그리스도는 ‘율법의 마침’이 되신비다. 그러나 이것은 율법이 악하거나 나쁘기 때문이 아닙니다. 다만 그것이 가지는 애초의 구속사적 기능을 다 수행하였기 때문에 이제 그 유효 기간이 다한 셈입니다. 그래서 바울은 로마서 10:4의 ‘텔로스’라는 한 단어 속에 두 가지 의미를 동시에 의도했다고 볼 수 있습니다. 그리스도가 율법의 목적과 마침이 되신 것은 ‘모든 믿는 자에게 의로움을 주시기 위함’입니다. 원문에서는 ‘판티’ 곧 ‘모든’이라는 단어가 눈에 띄게 배치되어 있습니다. 9-11장 단락에서 이 단어는 일차적으로 유대인들을 염두에 둔 표현입니다. 로마서 7장에서 보았듯이, 육신 아래서 죄의 노예로 살면서 사망의 몸에서 벗어나지 못하는 것은 율법을 소유한 유대인도 마찬가지였기 때문입니다. 그런 점에서 복음은 ‘먼저 유대인에게요 또한 헬라인에게다’(1:16).

율법의 마침이 되신 예수님을 통해 구원 받았음을 감사합니다. 항상 말씀에 붙들려 사는 성도가 되어야 합니다. 사단은 당신이 하나님의 말씀을 많이 아는 것이 무서워하지 않습니다. 사단이 무서워한 것은 말씀들을 바르게 알고, 바르게 순종하는 것을 매우 두려워합니다. 말씀에 능력 있는 성도가 되길 바랍니다.

로마서(09-02)

하나님의 뜻을 대적할 수 없음

로마서 9장 19-29절

독수리는 새끼들이 날아야할 시기가 지나서 날지 않으면, 새끼를 둥지 밖으로 밀어낸다고 합니다. 넓은 창공을 날아오른 새로운 세상으로 날아올라야 위엄있는 독수리로서 역할을 감당할 수 있습니다. 중년이 되면 변화를 두려워하여, 과거의 습관이나 전례에 따라 안전하게만 행동하려고 하지, 새로운 경험을 시도하지 않으려는 경향이 있습니다. 이처럼 오랫동안 새로움을 꾀하지 않고 굳어진 습성을 ‘타성에 젖다.’라고 합니다. 타성에 젖는 이유 중에 변화를 두려워하는 경우가 있습니다. 타성의 보호막을 깨고 나와야만 새로운 변화를 일으키고, 변화를 통해 새로운 축복을 누릴 수 있습니다.
 
바울은 하나님의 긍휼과 책망의 근거가 무엇이냐는 질문에 바울은 토기장이 그릇의 관계를 예로 들어 설명합니다. 진흙을 사용해서 어떤 그릇을 만들든 그 권한이 토기장이에게 있듯이 모든 피조물에 대한 주권이 창조주에게 있다는 것입니다.
 

하나님의 주권적 선택의 자유(19-23)

구원은 물론이고 최후의 심판에서도 하나님의 주권은 역사합니다. 진노의 심판 날에 하나님께서는 그의 능력을 들어내실 것입니다. 그러나 하나님께서는 인간의 불순종을 심판하려 하셨다 가도 멸하시기로 된 진노의 그릇에 대해 오래 참으시고 관용하신 분입니다. 그분의 자유로운 주권에 따라서 영광을 위해 예비된 그릇에게는 영광을 풍성함을 알게 하실 것입니다.
19혹 네가 내게 말하기를 그러면 하나님이 어찌하여 허물하시느냐 누가 그 뜻을 대적하느냐 하리니 20이 사람아 네가 누구이기에 감히 하나님께 반문하느냐 지음을 받은 물건이 지은 자에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐 말하겠느냐 21토기장이가 진흙 한 덩이로 하나는 귀히 쓸 그릇을, 하나는 천히 쓸 그릇을 만들 권한이 없느냐 22만일 하나님이 그의 진노를 보이시고 그의 능력을 알게 하고자 하사 멸하기로 준비된 진노의 그릇을 오래 참으심으로 관용하시고 23또한 영광 받기로 예비하신 바 긍휼의 그릇에 대하여 그 영광의 풍성함을 알게 하고자 하셨을지라도 무슨 말을 하리요(19-23)
긍휼히 여길 자와 심판할 자를 하나님께서 마음대로 정한다면 인간에게는 무슨 책임이 있는가 하고 의문을 제기할 수 있습니다. 인간이 죄인이 아니라면 얼마든지 제기할 수 있습니다. 하나님꼐서는 공평하지 않으신 분이라는 것입니다.
(1) 하나님의 주권적 선택에 대한 항의(19)
19절은 9:6-18, 특히 18절에 대해 예상 가능한 반박입니다. 만약, 하나님의 주권적 선택으로 긍휼히 여길 자와 완악하게 할 자를 스스로 결정하셨다면, ‘왜 하나님께서 (완악한 자들을) 여전히 허물하시느냐?’는 질문입니다. (그 뒤에는 ‘왜 하나님이 사람을 차별하시느냐?’는 질문도 전제되어 있다.) ‘누가 그 뜻을 대적(하여 성공)하였느냐?’, 즉 하나님의 뜻대로 완악하게 할 자를 완악하게 하셨는데도, 왜 하나님께서는 여전히 완악한 자들을 허물하시느냐는 질문입니다. 하나님의 심판이 공정하지 못하다는 것입니다. (우리는 바울이 여기에서 인간의 자유의지에 대해서 아무런 언급도 하지 않고 있음을 보게 된다. 17-18절에서도 바로가 스스로 마음을 강퍅케 하여 하나님께 저항하였음에 대해서 언급하지 않는다. 하나님의 섭리와 인간의 자유의지에 의한 선택은 역사 속에서 항상 동시에 일어나기 마련이다. 따라서 만약 누군가가 하나님을 대적하였다면, 그는 심판 아래 놓이게 될 것이다. 이것이 로마서 1:18-32에서 바울이 애초에 강조한 바다. 19절의 이 가상의 질문자는 마치 인간이 아무런 자유의지를 가지고 있지 않은 것처럼 반박한다.)
(2) 하나님의 주권적 선택과 결정의 자유(20-21)
이 질문에 대해 바울은 직접적인 대답 대신, 20-23절에서 창조자로서의 하나님과 심판자로서의 하나님께서 가지고 계시는 주권과 자유에 대해서 이야기합니다. 20절에서 사용된 동사 ‘플라쏘’는 창세기 2:7-8, 15에서도 사용된 동사로 하나님의 창조적 행위를 가리키는 단어입니다. 21절에서는 ‘만들다’라는 동사를 사용하여, 하나님의 창조 행위를 진흙덩이로 그릇을 만드는 토기장이의 행위에 비유하고 있습니다. 지음을 받은 물건이 지은 자에게 그 생김에 대해서 항변할 수 없고, 진흙으로 귀한 그릇과 천한 그릇을 만드는 것은 토기장이의 자유입니다. 바울이 여기서 말하는 ‘천한 그릇’은 누구를 가리킵니까? 우선 그것은 구속사 속에서 언약의 범위 밖에 있었던 이방인들을 지칭하는 것일 수 있습니다. 그러나 9-11장의 전체 문맥을 고려할 때, 하나님의 섭리를 통해 현재 새 언약의 백성 범위에서 제외 되어 있는 유대인들을 가리킬 가능성 또한 없지 않습니다. 그들이 어떠한 구속사적인 특권을 누려왔다 하더라도 지금 그들은 하나님의 신비로운 계획 속에서 ‘천한 그릇’이 되었습니다. 이것은 마치 이스라엘 백성을 애굽에서 구원하기 위해 바로의 마음을 강퍅케 하신 것과 흡사합니다(17-18). 물론, 예수님의 죽음과 부활을 통해 주신 하나님의 복음을 거부한 것은 유대인들 자신입니다(롬 3:3). 그러나 만약 창조주 하나님께서 그의 신비로운 구원 계획을 성취하시기 위해, 그들을 그러한 ‘천한 그릇’으로 계획하셨다 한들 누가 이에 대해서 반문할 수 있겠습니까(20a)? 하나님께서 어떤 민족에게 ‘천한 그릇’의 역할을 맡기든지, 하나님의 주권과 자유를 인정할 수밖에 없습니다.
(3) 진노의 그릇과 긍휼의 그릇에 대한 하나님의 결정(22-23)
그럼에도 그 하나님의 주권과 자유를 우리가 신뢰할 수 있는 것은, 하나님의 가장 근본적인 성품이 긍휼히 여기심에 있기 때문입니다. 22-23절은 최후 심판의 문맥에서 하나님의 주권적 계획을 다시 설명합니다. ‘진노’의 심판 날에 하나님은 당신의 ‘능력’을 드러내십니다. 그러나 하나님께서는 인간의 불순종에 진노로 심판하려 하셨다가도, 멸하기로 준비된 그 진노의 그곳에 오래 참으심으로 관용하시는 분으로 묘사됩니다(22). 또 그분의 자유로운 주권을 따라 영광을 위해 예비된 그릇에게는 영광의 풍성함을 알게 하십니다(23). 유대인이든 이방인이든, 모두 이 진노의 그릇과 긍휼의 그릇에 해당 될 수 있습니다. 결국 22-23절은 진노의 그릇과 긍휼의 그릇 모두를 선대하려는 것이 하나님의 마음임을 설명하고 있습니다. 바울은 이미 로마서 3:21-26; 5:1-11; 8:31-39에서 하나님과 원수 된 죄인들에게 아들을 내어주심으로 그들과의 화해를 이루신 하나님의 사랑에 대해서 선포하였습니다.
 

자신의 백성을 스스로 부르시는 하나님(24-29)

우리는 하나님의 은혜와 손길 때문에 하나님의 자녀와 백성이 되었습니다. 예수 그리스도를 통해서 하나님의 새 언약 백성들이 출현한 현재까지, 하나님의 백성 아니었던 이방인들이 하나님의 백성으로 일컬음을 받았지만, 유대인들은 극히 소수만 하나님의 백성이 된 것입니다. 그 가운데 하나님의 크신 긍휼과 은혜에 감사하시길 바랍니다.
24이 그릇은 우리니 곧 유대인 중에서뿐 아니라 이방인 중에서도 부르신 자니라 25호세아의 글에도 이르기를 내가 내 백성 아닌 자를 내 백성이라, 사랑하지 아니한 자를 사랑한 자라 부르리라 26너희는 내 백성이 아니라 한 그 곳에서 그들이 살아 계신 하나님의 아들이라 일컬음을 받으리라 함과 같으니라 27또 이사야가 이스라엘에 관하여 외치되 이스라엘 자손들의 수가 비록 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 구원을 받으리니 28주께서 땅 위에서 그 말씀을 이루고 속히 시행하시리라 하셨느니라 29또한 이사야가 미리 말한 바 만일 만군의 주께서 우리에게 씨를 남겨 두지 아니하셨더라면 우리가 소돔과 같이 되고 고모라와 같았으리로다 함과 같으니라(24-29)
은혜로 회복하시기로 한 그릇은 하나님께서 부르신 남은 자들입니다. 유대인 중에서만이 아니라 이방인 중에서도 부르심을 받은 사람들입니다. 너무 적다고 항의할 일이 아닙니다.
(1) 유대인과 이방인 모두를 부르신 하나님(24)
바울은 24절에서 이미 그 하나님의 관용의 대상이 되어 긍휼함을 받은 이들에 대해서 언급합니다. 바로 바울과 로마 교회의 성도들입니다. 9:6-13에 의하면, 모든 유대인들이 다 아브라함의 자손인 것은 아닙니다. 오직 하나님의 주권적 결정에 의해 긍휼함을 받은 유대인들이 아브라함의 자손입니다. 로마 교회의 유대파 그리스도인들이 이들에 해당합니다. 1:18-32에 의하면, 이방인들은 그들의 죄악으로 말미암아 하나님의 진노와 심판의 대상이었습니다. 그러나 로마 교회의 이방인 그리스도인들은 하나님의 긍휼함을 받은 이들입니다.
(2) 백성 아닌 자들을 백성으로 부르신 하나님(25-26)
25-29절에서 바울은 구약의 호세아와 이사야 선지자의 글들을 인용합니다. 호세아 2:23의 인용을 통해 바울은 백성 될 수 없는 자들을 백성으로 삼으시는 하나님의 사랑과 긍휼을 표현합니다(25). 호세아가 말한 백성이 누구였든지 간에, 바울이 여기서 말하는 백성은 예수 그리스도를 통해서 부름 받는 새 언약 백성들을 일컫는 것으로 보는 것이 좋을 것입니다.
(3) 남은 자들을 구원하시는 하나님(27-29)
본문이 유대파 그리스도인들을 염두에 두었다는 점을 고려할 때, 25-26절은 이방인 그리스도인들을 지칭하는 것으로 보입니다. ‘사랑받지 못한 자’를 ‘사랑 받는 자’로 부른다는 표현은 사랑받을 자격 없는 자들을 사랑하신 하나님의 사랑을 선포한 로마서 3:21-26; 5:1-11, 8:31-39을 다시 떠올리게 합니다. 호세아 2:23에 이어 호세아 1:10의 인용에서 눈길을 끄는 것은 ‘하나님의 아들들’(26)이라는 표현입니다. 바울은 이미 로마서 8:14-17에서 ‘하나님의 아들들, 하나님의 자녀들’이라는 표현을 사용하면서, 그들이 상속자로서 물려받을 영광에 대해서 선포했습니다. 개역개정에서 ‘하나님의 아들’로 단수로 번역했지만, 원문의 복수 의미를 유지하는 것이 중요합니다. 8:29에 등장하는 ‘맏아들’ 예수 안에서 그와 함께 상속자들이 된 많은 아들들의 존재를 의식하고 있기 때문입니다. 즉, 바울이 호세아 1:10을 통해서 의도한 것은, 호세아 말씀의 궁극적인 성취에 해당하는 것으로, ‘맏아들’ 그리스도 안에서 영광의 유업을 상속할 ‘하나님의 아들들’에 관한 것이라고 이해하는 것이 좋습니다. 27-29절에서 바울은 유대인들 가운데 ‘긍휼의 그릇’(24)으로 부름 받은 이들에 대해서 말합니다. 바울은 이사야 10:22을 인용하여 ‘남은 자’라는 단어를 도입합니다. 이미 앞 단락인 9:6-13에서 모든 이스라엘이 아니라 하나님께서 선택한 자들만 약속과 긍휼을 받는다는 점을 창세기 이야기를 통해서 설명한 바울은, 이제 이사야, 예레미야, 아모스, 미가를 비롯한 예언서 전반에 걸쳐 등장하는 ‘남은 자’ 사상을 불러와 하나님 백성의 범위를 더 좁힙니다. 이스라엘 자손의 수가 바다의 모래처럼 많아도 오직 ‘남은 자’만 구원을 받습니다(27). 28절에서 곧이어 인용된 이사야 10:23의 의미도 로마서 문맥 안에서 예사롭지 않습니다. 바울은 ‘하나님께서 이 땅 위에서 그 말씀을 완전하게, 그리고 신속하게 시행하실 것이다’라는 이사야의 말씀을 굳이 추가하였습니다. 이스라엘의 ‘남은 자’만 새 언약 백성으로 진입하는 일이 철저하게 진행될 것임을 암시합니다. 그리고 이 구절은 11장에서 다룰 ‘모든 이스라엘의 구원’이 어떻게 전개 될 지에 대해서도 적지 않은 암시를 주고 있습니다. 29절에서 인용된 이사야 1:9 말씀은 그마나 주께서 남은 자를 남겨두셨기 때문에, 소돔과 고모라와 같이 전멸하는 것을 면했음을 말합니다. 바울은 이러한 구약 인용을 통해 현재 이스라엘의 상황을 설명하려 했던 것 같습니다. 예수 그리스도를 통해 하나님의 새 언약 백성들이 출현한 현재까지, 백성 아니었던 이방인들은 하나님의 백성으로 칭함을 받았으나, 유대인들에 대해서는 ‘남은 자’라는 개념을 불러와야 할 만큼 소수만이 하나님 백성의 범위에 들어와 있는 기막힌 구속사적 현실 앞에 놓여 있는 것입니다.

주님께서는 말씀하신 것을 온전히 이루시고 시행하실 것입니다. 하나님께서는 선지자를 통해 말씀하신 대로, 이스라엘 백성 중에 남은 자를 구원하셔서 자기 백성으로 삼으셨습니다. 만일 이스라엘이 행한 대로 하나님께서 갚으셨다면, 그들은 모두 소돔과 고모라처럼 멸망했을 것입니다. 우리의 구원 역시 하나님의 사랑과 은혜가 아니었다면 결코 이루어질 수 없었습니다. 우리를 구원하신 하나님의 신실한 사랑과 은혜를 오늘도 감사와 찬양하시길 바랍니다.

2023/06/13 정민아의 Amazing Grace

방송 아름답습니다

한재욱 목사(강남비전교회)

창세기 말씀을 묵상하다가 ‘종류대로’라는 단어에 주목하게 됐습니다. “땅이 풀과 각기 종류대로 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무를 내니 하나님이 보시기에 좋았더라.”(창 1:12) 하나님께서는 종류대로 지어 놓으시고 그 모습을 보며 흐뭇해 하셨습니다.

물로 세계를 심판하실 때에도 노아를 통해 창조의 세계를 유지하셨습니다. “새가 그 종류대로, 가축이 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것이 그 종류대로 각기 둘씩 네게로 나아오리니 그 생명을 보존하게 하라.”(창 6:20) ‘종류대로’는 있는 그대로의 모습입니다. 하나님은 이를 보시기에 좋아하셨고 훼손되지 않도록 노아의 방주로 들어가게 하셨습니다.

우리말의 ‘아름답다’에서 ‘아름’은 ‘나, 개인’이라는 의미였다고 합니다. 엄마는 엄마다울 때, 아이는 아이다울 때 아름답습니다. 종류대로 지으신 것을 보고 기뻐하시는 하나님, 종류대로 유지되기를 원하시는 하나님. 아름다움은 내 모습을 지킬 때 생기겠지요.

세계화가 될수록 자신의 정체성을 지키는 것이 아름다움을 유지하는 방법입니다. 나 자신을 잃어버리면 아무도 나를 인정해 주지 않을 것입니다. 종류대로 지으신 하나님, 보시기에 좋았다 말씀하신 하나님, 그것이 지금도 아름답습니다.

곽주환 목사(서울 베다니교회)

[출처] http://news.kmib.co.kr/article/view.asp?arcid=0923738844

예레미야애가(08)

과거를 기억하고 간구한 선지자

예레미야애가 3장 55-66절

기도는 하나님과의 영적 교통이며 인격적인 교제입니다. 하나님과 인간 사이 아름다운 영적 교통이 있고, 이 속에서 하나님과 인간이 성령으로 말미암아 인격적인 교통을 합니다. 기도를 통해 인격적인 교통이 이루어지는 것입니다. 그래서 어떤 삶을 살아가고 있느냐에 따라 영적 교통이 막히기도 하고 열리기도 합니다. 고통 가운데 마음이 너무 답답하면 어찌 기도해야 할지도 막막합니다. 어려운 상황에 처한 성도들에게 예레미야애가는 주님과 교통할 방법을 가르쳐 주십니다. 어려울지라도 하나님의 말씀이 마음에 심기우면 생명이 뿌리내리고 성장하기 시작합니다.

공동체에게 여호와께로 돌아가자고 권면한 선지자가 도리어 자신은 곧 죽을 것 같다며 통곡합니다. 선지자가 자신의 영적인 상황이 죽음의 구덩이 속에 있는 것 같다고 밝힙니다. 이곳에서 과거에 응답하신 하나님께 기도하니 응답해 달라며 여호와께 자신의 사정을 말합니다. 대적에 대한 심판을 통해 구원을 얻게 해달라는 선지자의 기도에는 하나님께 간구할 수 있는 근거가 나타나 있습니다.

과거에 응답하셨던 여호와(55-58)

선지자는 하나님께서 과거에 자신이 어려운 지경에서도 기도를 들어주신 것을 회상합니다. 지금 이스라엘의 모습은 그때와 같이 매우 어려운 상황에 처해 있으니 자신을 구원해달라고 기도합니다. 또한 원수들의 행위를 듣고 보신 하나님께서 그들의 행위대로 보응해주시길 선지자는 기도합니다.

55여호와여 내가 심히 깊은 구덩이에서 주의 이름을 불렀나이다 56주께서 이미 나의 음성을 들으셨사오니 이제 나의 탄식과 부르짖음에 주의 귀를 가리지 마옵소서 57내가 주께 아뢴 날에 주께서 내게 가까이 하여 이르시되 두려워하지 말라 하셨나이다 58주여 주께서 내 심령의 원통함을 풀어 주셨고 내 생명을 속량하셨나이다(55-58) 

선지자 예레미야는 여호와께 과거 응답해주셨던 상황을 회상하면서 다시 한 번 응답해주실 간구합니다. 이는 하나님께서 약속을 잘 지키신 신실한 분이며, 예전에 하나님께서 자신을 사랑하시고 돌보아주셨다는 사실을 드러내기 위함입니다. 예레미야는 자신의 구원의 경험에 근거해서 확신을 가지고 하나님께 구원을 호소하고 있습니다.

⑴ 구원 받은 일을 회상한 선지자(55)

선지자는 현재 상태가 구덩이에 빠져 죽기 일보 직전이라고 고백하였습니다. 그는 왕궁 시위대 뜰 안에 있었던 왕자 말기야의 구덩이 사건을 떠올립니다(예레미야 38:7-13). 민족의 반역자로 누명을 쓰고 던져졌던 절망적인 상황을, 이제는 조국 유다의 절망적인 현실에 비유하여 탄식하고 있습니다. 유다와 예루살렘의 구원을 호소하기 전에 예레미야는 먼저 자신의 이 같은 경험을 아뢰며, 다시 한 번 부르짖음에 귀 기울여 주실 것을 호소합니다. 가장 원통하고 비통한 순간, 죽음 외에는 어떤 것도 기대할 수 없는 환경에서도 예레미야는 절망의 나락으로 떨어지지 않았습니다. 그 이유는 소망의 끈을 끝까지 잡고 있을 수 있었던 것입니다. 그는 끝까지 여호와께서 자신의 원통함을 알고 계신다는 것이었습니다. 때문에 깊은 구덩이와 같은 상황 속에서도 하나님께 이스라엘의 구원을 간절히 간구합니다. 이제 그는 과거로 돌아가 자신이 가장 깊은 구덩이에 빠져 있었고, 그곳에서 하나님의 이름을 불러서 구원 받은 적을 회상합니다. 지금은 예전 같지 않았지만, 과거에도 신실하게 도와주셨던 하나님께서, 이제도 도와주실 것을 확신하기 위해서 하나님께서 하셨던 일들을 회상한 것입니다.

⑵ 기도를 들어주셨던 하나님(56)

선지자는 자신의 기도에 대한 여호와의 음성을 들였다고 합니다. 과거에 자신이 여호와를 불렀을 때, 여호와께서 가까이 오시겠다고 약속하신 것을 기억합니다. 이처럼 선지자가 믿음의 기도로 담대하게 드릴 수 있는 것은, 지식적으로 아는 것이 아니라 직접 자신의 삶을 인도하신 하나님을 기억하기 때문입니다. 기도를 통해 역사하셨던 하나님에 대한 경험이 많은 사람들은 간절하게 믿음으로 기도할 수 있습니다. 선지자는 하나님께서 자신의 음성을 들었던 것을 기억한 것입니다. 그러면서 하나님께서 현재 자신의 외침과 도움을 요청하는 소리에 귀를 닫지 말아달라고 요청합니다. 이것은 과거에도 자신의 음성을 들으신 하나님께서 현재 도움의 외침도 들어주시리라는 확신에서 비롯된 요청입니다. 그는 41절에서 하나님을 구름에 가려진 분으로 묘사하였습니다. 그리하여 현재 자신의 상황을 기도가 원활하게 상달되지 않는 상태로 보고 있습니다. ‘구름에 가려졌다’는 것과 ‘귀가 가려졌다’는 것은 모두 기도를 듣지 않는다는 것을 표현합니다. 그래서 하나님께서 귀를 여시고 기도를 들으시며 응답해주시길 요청합니다.

⑶ 불렀을 때 가까이 오셨던 하나님(57)

선지자는 자신이 여호와를 불렀을 때 여호와께서 자신에게 가까이 오셨다고 말합니다. 이것은 과거에 하나님께서 자신의 기도에 응답하셨다는 사실을 재차 강조하는 것입니다. 또한 이때 선지자가 들은 하나님의 말씀은 ‘두려워하지 말라’였습니다. ‘두려워하지 말라’는 표현은 예레미야애가 전체에서 유일하게 나타나는 하나님의 직접적인 말씀입니다. 이 말은 여호와께서 본격적으로 돕기에 앞서 곤경에 처한 사람을 안심시키기 위해 들려주시는 말씀입니다. 그리고 예레미야에게 선지자의 소명을 재확인시킬 때도 이 말씀이 들려졌습니다(예레미야 1:8). 하나님께서는 두려워하는 자, 상처 입은 자를 위로하시는 분입니다. 선지자도 이러한 하나님의 성품을 알고 있었고 그런 하나님을 더욱 의지하려고 합니다.

⑷ 변호자가 되어 주시는 하나님(58)

선지자는 법정 다툼 하는 상황을 제시합니다. 그리고 여호와께서 자신의 변호사가 되셔서 자신을 위해 싸워주셨다고 고백합니다. 그리고 여호와를 자신의 생명의 구속자라고 말합니다. ‘속량하다’로 번역된 동사는 사람이나 물건을 대신 사주는 것을 뜻합니다. 보통 ‘구속하다’로 번역합니다. 예수가 자신의 피로 우리의 생명을 사셨기 때문에 그는 우리의 구속자이십니다. 하나님께서 자신의 변호사로 사건을 맡아 자신을 구원해주신 구속자라고 고백합니다. 즉 선지자는 현재 자신이 살아있는 것이 하나님의 구속하심 때문이라고 이해하고 있는 것입니다. 선지자는 현재의 상황을 기도하기에 앞서서 과거에 자신의 기도를 들으시고 구원하신 것에 의지하여 하나님의 현재적 구원을 기대합니다. 지금은 비록 상황이 매우 힘들어 하나님과의 관계가 예전 같지 않습니다. 하지만, 불안한 상황에서도 하나님께서 과거에 신실하셨고 자신을 지켜주셨습니다. 이제 그 하나님께서 다시 자신을 도와주었던 것처럼 이스라엘을 도와주실 것이라는 확신을 갖고 있습니다. 그러므로 현재 처한 상황에서 항상 이렇게 과거 역사하셨던 하나님을 기억하는 가운데 기도하면, 더욱 힘을 얻고 능력을 얻게 됩니다.

원통함을 보신 여호와(59-63)

부모들은 자녀를 키우면서 다양한 일들을 만납니다. 그 중에 가장 힘든 것은 자신의 자녀가 사람들에게 비방과 조롱을 당하는 것을 보는 것입니다. 어떤 부모든지 속상해서 자녀 편을 들어줄 것입니다. 하물며 하나님의 자녀들이 세상 사람들에게 비방과 조롱을 들고 있을 때, 당연히 하나님께서도 가만히 있지는 않을 것입니다.

59여호와여 나의 억울함을 보셨사오니 나를 위하여 원통함을 풀어 주옵소서 60그들이 내게 보복하며 나를 모해함을 주께서 다 보셨나이다 61여호와여 그들이 나를 비방하며 나를 모해하는 모든 것 62곧 일어나 나를 치는 자들의 입술에서 나오는 것들과 종일 나를 모해하는 것들을 들으셨나이다 63그들이 앉으나 서나 나를 조롱하여 노래하는 것을 주목하여 보옵소서(59-63)

공의로운 하나님을 신뢰하는 것은 참으로 놀라운 일입니다. 왜냐하면 희망이 보이지 않는 심각한 환란이 도래해서도 절망의 낙락으로 떨어지지 않도록 붙잡아 주기 때문입니다. 예레미야는 현재 이스라엘이 당한 고난이 하나님의 심판이란 사실을 믿었습니다. 그것은 공의로운 하나님의 징계였기 때문에 피할 수 없다는 것을 잘 알고 있었습니다.

⑴ 본격적으로 요청한 선지자(59)

본격적으로 하나님께 도움을 요청하기 시작합니다. 하나님께서 그동안 자신이 당한 고난이나 모함을 보셨다고 하면서, 여호와께 이것을 심판해 달라고 요청합니다. 그는 회개할 줄 모르는 패역한 사람들에게 하나님의 말씀을 전하면서 억울한 오해와 핍박을 많이 겪었습니다. 이렇게 어려움에 처할 때마다 하나님께 기도했고, 하나님께서는 예레미야 선지자에게 도움을 베푸셨습니다. 여호와를 세상에 정의로운 재판장과 같이 생각합니다. 하나님께서는 원수들에게 정의를 실현해 달라고 간청하고 있습니다.

⑵ 요청한 이유를 설명한 선지자(60)

선지자가 왜 하나님께 이런 요청을 하는지 그 이유가 나옵니다. 여호와는 모든 것을 살피신다는 사싱을 신횔 수 있었습니다. 원수들의 행동들과 악한 생각들을 모두 보고 계셨습니다. 그러기 때문에 이제 일어나 유다와 예루살렘 백성들을 위하여 도움의 손길을 베풀어 달라고 호소한 것입니다. 세상의 악한 사람들은 이스라엘이 약해서 패했다고 생각할 것입니다. 그들은 이스라엘이 믿는 하나님께서 없고, 자신들이 왕이며 재판관이라고 생각합니다. 그래서 그들의 생각대로 남을 판단하고 재판하고 권력을 행사했습니다. 또한 악을 몰래 저지르는 사람은 아무도 자신의 악한 생각을 알지 못한다고 생각합니다. 만약 이스라엘도 그런 생각을 가지고 살아간다면, 회개할 필요도, 하나님께 돌아올 필요도 그리고 기도할 필요도 없었습니다. 다만 강대국 왕에게 잘 보이려고 노력하면 되었습니다. 하지만 선지자는 모든 재앙이 하나님으로부터 왔다는 것을 강조하고 있습니다. 분명히 하나님께서 하늘에 계시며 모든 것을 보고 계신다고 확신합니다. 그러므로 자신이 겪는 불의한 상황과 억울한 고난 속에서도 결코 좌절하지 않고 하나님의 개입을 요청하며 기다립니다.

⑶ 듣고 계신 걸 확신한 선지자(61-62)

선지자는 여호와께서 모든 것을 들으셨다고 호소합니다. 여호와께서 들으신 것은 선지자를 향한 원수들의 비방과 모든 나쁜 생각과 대항자의 입술과 반복되는 노래입니다. 여기서 대항자의 입술은 선지자를 공격하는 자의 말이란 의미입니다. 즉, 말로 선지자를 공격하고 욕하고 모함하는 자들을 가리킵니다. ‘울려 퍼지는 노래’는 본래 ‘힉가욘’으로, 이것은 음악 용어로 ‘널리 퍼지는 음악’이란 뜻입니다. 그러나 여기서는 비방의 말을 계속해서 널리 퍼뜨린다는 비유적인 의미로 사용되었습니다. 원수들은 선지자에 대한 비방을 하루 종일 끊임없이 했습니다. 이 모든 말을 여호와께서 들으셨다고 확신합니다. 그들의 입술의 열매대로 심판하실 것을 확신하고 있었습니다.

⑷ 원수들을 확실히 지켜봐달라고 요청(63)

선지자는 다시 원수들의 앉고 서는 것을 자세히 봐달라고 요청합니다. 그리고 계속적으로 자신은 그들의 따돌림을 당한 노래한다고 고백합니다. 여기서 선지자는 원수들의 말에 대해 두 절을 더 할애합니다. 몸이 당하는 고난도 힘들지만, 원수들의 말에 의한 공격이 선지자에게는 더 힘들고 참기 어려웠던 것 같습니다. ‘자신이 돌림 노래’라는 말 속에 선지자의 참담한 심정이 분명하게 드러납니다. 오늘날 따돌림과 같습니다. 하지만 하나님께서 다 보고 알고 계셨습니다. 오늘날 인격 모독적인 말과 욕설로 인해 인정은 메마르고 사회는 날로 각박해집니다. 그리고 심지어는 인터넷상에 댓글로도 부정적인 인격을 모독합니다. 그리스도인은 모든 말을 하나님께서 듣고 계신다는 사실을 항상 기억해야 합니다. 하나님께서는 악한 마음 죄로 여기시기 때문에 항상 말조심을 해야 합니다.

대적에게 보응하신 여호와(64-66)

성도들은 어떤 어려운 상황에서도 절망을 말하지 않습니다. 원통하고 억울한 일이 없을 수 없겠지만, 그 일들이 하나님의 자녀인 성도들을 절망의 나락으로 떨어뜨릴 수 없습니다. 모든 것을 알고 계신 하나님께서 함께 계십니다. 그러므로 하나님께 호소하고 여호와께 고발해야 합니다. 하나님께서는 자기 자녀들의 기도를 헛된 것으로 여기지 않으십니다.

64여호와여 주께서 그들의 손이 행한 대로 그들에게 보응하사 65그들에게 거만한 마음을 주시고 그들에게 저주를 내리소서 66주께서 진노로 그들을 뒤쫓으사 여호와의 하늘 아래에서 멸하소서(64-66)

하나님께서는 선지자에게 일어난 모든 일들과 원수들이 자신에게 행한 일을 모두 듣고 계셨습니다. 이것을 근거로 하나님께서 그들을 보응해주실 것을 요청합니다.

⑴ 적들이 행한 대로 심판을 요청(64)

선지자는 그들의 손이 행한 대로 보응해달라고 합니다. 이스라엘을 심판하는데 도구였던 대적 바벨론은 자신들의 본분을 넘어섰습니다. 즉 유다에 대해 하나님께서 원하신 것 이상의 가혹한 행위를 했던 것입니다. 여기서 선지자는 자신들이 행한 대로 갚아주길 원하는 마음으로 신명기의 기록된 ‘눈에는 눈, 이에는 이’의 동해보복법 사상이 나타납니다. 동해보복법의 원칙은 과도한 보복이나 형벌을 막기 위한 처벌의 원칙입니다. 선지자는 간구한 대적들에 대한 보응은 매우 구체적이었습니다. 그들이 말로 범죄하면 그에 상응하는 벌을 행동으로 범죄하였으면 또한 그에 상응하는 벌을 내려달라고 요청하는 것입니다. 이것은 사적 보복과는 다른 것으로, 하나님의 공의와 정의가 이루어지길 원하는 것입니다. 하나님께서 살아계심을 입증해 달라는 것입니다. 자신의 믿음이 헛되지 않았음을 증명해 달라는 요청입니다.

⑵ 회개하지 못할 마음을 달라고 요청(65)

선지자는 그들에게 강퍅하게 하며 저주를 내려 달라는 것입니다. 이것은 ‘거만한 마음’을 가지므로 회개할 기회를 갖지 못하게 해달라는 것과 ‘둔한 마음’은 하나님의 말씀에 반응하지 않는 것을 의미합니다. 그들이 하나님의 긍휼하심을 바라보지 못하도록 함으로 파멸을 구하는 것입니다. 바로 그들에게 그 자체가 이미 저주이고 심판인 것입니다. 죄에서 회개하지 못하면 결국 심판에 이르게 되기 때문입니다.

⑶ 끝까지 추격해 진멸할 걸 요청(66)

선지자는 마지막으로 하나님의 진노로 그들을 끝까지 추격하여 진멸해달라고 요청합니다. 이것은 유다와 예루살렘이 범죄했을 때 하나님께서 진노로 그들을 쫓아가서 심판하셨습니다(43). 이제는 하나님께서 이스라엘을 쫓으신 상황과 반대됩니다. 즉 하나님께서 유다를 쫓고 죽이신 것처럼, 유다의 원수들도 그렇게 해달라고 요청하는 것입니다. 하나님의 공의와 은혜를 기반으로 하였습니다. 하나님께서 그렇게 하신다면 결국 대적들은 철저히 명절당하고 말 것이기 때문입니다. 지금 당하는 고난이 있다면 하나님만 바라보아야 합니다. 그 어려움이 하나님께서 얼마나 혹독한 사랑을 베푸셨는지 모를 수 있습니다. 당하시는 순간은 아프고 쓰리고 원망스럽기까지 할 것입니다. 하지만 그것만이 모두 아닙니다. 하나님께서 뜻을 알 수 있도록 지혜를 구하시면서 놀라운 일을 발견할 것입니다. 끝까지 하나님만을 의지하시면 반드시 응답 받을 것입니다.

예루살렘의 멸망과 황폐한 상태는 그 광경을 본 사람이라면 맨붕을 가져다주기에 충분했습니다. 하지만 선지자 예레미야는 그 차원을 넘어서 하나님께 간구하고 있습니다. 그래서 슬픔과 고통이 가득한 예레미야애가는 하나님께서 우리에게 선물해주신 기도의 언어들입니다. 마음을 담아 간절히 하나님께 간구할 때, 주께서는 귀를 기울이시고 응답하실 것입니다. 모든 원수와 대적들을 물리쳐 주실 것입니다.

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2023/06/12 정민아의 Amazing Grace 방송

아름다운 거리감

한재욱 목사(강남비전교회)

“사랑은 무례히 행하지 아니하며….”(고전 13:5) 무례히 행하지 않는다는 것은 ‘아름다운 거리감’이 있다는 것입니다. 아무리 가까워도 함부로 말하고 행동하지 않으며 아름다운 거리를 유지하는 것, 이것이 사랑입니다.

제주도에 가면 구멍이 많은 돌담이 있습니다. 돌담은 거센 바람에도 무너지지 않습니다. 바로 구멍의 간격 사이로 바람이 지나가기 때문입니다.

지구가 태양을 사랑한다고 해서 태양 쪽으로 뛰어든다면, 달이 지구가 좋다고 달려와 안긴다면 어찌 되겠습니까. 별빛이 고운 것은 그 빛이 오래전 출발해 지금 우리 눈에 닿았기 때문입니다. 별이 지척에 있었다면 우리는 그것이 한낱 돌멩이에 불과하다고 업신여겼을 것입니다.

건축물의 기둥들도 서로 좋은 거리를 두며 세워져 벽과 지붕을 받치고 있습니다. 꽃과 꽃, 나무와 나무 사이에도 적당한 간격이 있습니다. 그러나 죄성이 있는 우리 인간들은 고슴도치 같습니다. 떨어져 있으면 외로워하고 가까이 있으면 서로에게 있는 수많은 가시에 찔려 아파합니다. 가까이하되 좋은 거리를 둔다면 외롭지도 않고 가시에 찔리지도 않습니다. 함께 가까이 있되 마구 대하지 않는 예의의 공간과 거리. 그래서 하늘과 바람이 이 사이에서 춤추며 늘 신선하게 합니다. 사랑은 무례히 행하지 않습니다. 사랑은 아름다운 거리를 유지하여 노래하는 거리의 미학(美學)입니다.

한재욱 목사(강남비전교회)

[출처] http://news.kmib.co.kr/article/view.asp?arcid=0923393732

로마서(09-01)

이스라엘 민족의 구원에 대한 소원

로마서 9장 1-5절

어떤 건강식품 광고에서 사장이 나와서 ‘이렇게 좋은 걸, 말로 표현한 길이 없네!’라고 제품에 대한 안타까워하는 것을 봅니다. 자신 생각에는 제품은 좋은데 표현할 방법이 없으니깐 그렇게 표현했을 것입니다. 그 고아고를 볼 때마다, 한 성도님께서 ‘하나님을 믿으니깐, 이렇게 좋은데 사람들은 전해도 왜 믿지 않을까요?’라고 안타까워하던 생각이 납니다. 믿지 않는 주변 사람들이 이해가 되지 않으니깐 안타까움을 토로일 것입니다.

바울은 로마교회 성도들에게 복음을 전하면서 자신의 민족인 이스라엘 백성들을 돌아보고 있습니다. 이방인들도 이렇게 예수 그리스도를 영접하는데, 선민민족인 이스라엘 백성들이 믿지 않음을 안타까워하고 있습니다. 그것은 단순히 동족이기 때문만 아니라 선민 민족으로 누려야할 복을 누리지 못한 것을 보면서 아파하는 것을 기록하고 있습니다.

바울의 슬픔과 고통(1-2)

성령충만한 삶이란 그리스도의 마음을 온전히 이해하고 그 뜻을 따라 살아가는 것을 의미합니다. 하나님의 사람들은 온전히 하나님을 닮은 생각과 꿈 그리고 행동을 합니다. 그리고 사역자들은 온전히 하나님을 기쁘시기 하기 위해 노력합니다. 사도 바울의 모습 속에서 성령충만한 모습을 찾아볼 수 있습니다.

1내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노라 내게 큰 근심이 있는 것과 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것을 내 양심이 성령 안에서 나로 더불어 증거하노니(1-2)

사도 바울은 앞 31-39절에서 감정적으로 찬양하던 언어에서 갑자기 냉정하게 법정 언어를 사용하기 시작합니다. 1절은 9-11장 전체의 풍조를 범정에서 마치 검사나 변호사가 피고인을 놓고 격돌하는 것으로 정립하고 있습니다. 그는 지금부터 자기가 쓰는 것이 법적으로도 거짓 증언하고 있는 것이 아니라 그리스도인으로써 양심상 성령 안에서 참말을 하고 있는 것임을 밝히고 있습니다. 그는 성령충만한 사람으로서 하나님 아버지의 마음을 알았고 그 뜻을 따라서 복음을 전파했습니다. 첫머리에 “내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노라”(1)고 단언한 것도 이런 의미가 있습니다. 자신의 삶 모든 영역은 예수 그리스도의 종으로서 살아가고 있었습니다. 그리고 그러한 가치관으로 하나님의 사역을 했던 것입니다. 하나님의 일을 감당하는 사람들에게 가장 필요한 것은 바로 이것입니다.

10하나님이여 내 속에 정한 마음을 창조하시고 내 안에 정직한 영을 새롭게 하소서 11나를 주 앞에서 쫓아내지 마시며 주의 성령을 내게서 거두지 마소서(시 51:10-11)

하나님의 사람들에게 가장 필요한 것은 정직한 영과 성령 충만합니다. 바울 당시에는 많은 거짓 교사들이 율법을 행해야 한다고 가르쳤습니다. 그리고 미숙한 성도들은 이런 거짓 교사들에게 속아 넘어갔습니다.

10불순종하고 헛된 말을 하며 속이는 자가 많은 중 할례파 가운데 특히 그러하니 11그들의 입을 막을 것이라 이런 자들이 더러운 이득을 취하려고 마땅하지 아니한 것을 가르쳐 가정들을 온통 무너뜨리는도다(딛 1:10-11)

이렇게 악한 사람들이 많이 있었지만, 바울은 정직하게 복음을 전했습니다. 그는 항상 하나님 앞에 서 있는 사람이기 때문에 정직하게 사역을 감당했습니다. 사람들 앞에 보이려고 사역하지 않았습니다. 항상 하나님 앞에서 정직하게 행했던 것입니다.

동족을 위한 거룩한 고통(3)

바울은 이방인의 사도로 부르심을 받아서, 이방인들을 중심으로 복음을 전했습니다. 이방인들에게 복음을 전하면 전할수록 고통스러운 것이 있었습니다. 바로 이방인들은 그리스도를 영접하지만, 자기 동족 이스라엘은 믿지 안했습니다. 그래서 이러한 모습 때문에 일어나는 고통이 있었던 것입니다.

3나의 형제 곧 골육의 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라(3)

사도 바울은 이방인 사역을 하면 할수록, 구원 받지 못한 자기 동족 이스라엘을 향한 근심과 그치지 않는 고통 속에 있음을 고백합니다. 이런 모습에서 예전에 벅찬 감격으로 개선가를 부르던 장군과 같은 모습은 어디에도 찾아볼 수 없습니다. 그를 사로잡고 있는 큰 근심과 걱정은 자신의 골육인 이스라엘 백성들이 그리스도에게서 떨어져 있다는 것입니다. 이스라엘 백성들은 선택받은 하나님의 백성이었습니다. 그들은 아브라함 때부터 자기 민족으로부터 메시아 탄생과 하나님 말씀을 보전하는 사명을 가지고 지속해 왔습니다. 하지만 이제 하나님께 선택받은 선민들이 하나님의 복음을 거절하였습니다. 그러나 이방인들에게 복음을 전하면 겸손하게 받아 들렸습니다. 복음이 이스라엘 민족에게는 흘러가지 않고 이방 민족들에게 전파되어 갔습니다. 이런 상황을 보면서 그는 가슴 아파합니다. 그래서 본문 3절에서 바울은 동족을 위해서라면, 자신이 그리스도에게서 끊어지는 것도 감수하겠다고 말합니다. 속담에 ‘피는 물보다 진하다.’, ‘팔은 안으로 굽는다.’라는 말들이 있습니다. 이것은 피를 나눈 가족은 타인보다 더 관계가 낫다는 가족의 중요성을 의미한 것입니다. 바울도 로마 이방인 성도들의 구원에 대해 생각하다가, 이제 자기 민족인 이스라엘 백성들을 돌아보면서 가슴 아파합니다. 그래서 대단히 극단적이고 무거운 것을 담고 있습니다. 그만큼 자기 동족이 구원받기를 얼마나 바라고 있는지를 보여주고 있는데, 그 방법이 모세나 그리스도의 희생처럼 자기가 ‘저주를 받아 그리스도에게서 끓어지는 희생’도 감수하겠다는 고백입니다. 그는 진심으로 ‘차라리 자신이 저주를 받아서 그리스도에게서 끊어지고 그 대신에 이스라엘 백성들이 구원을 받을 수 있다면 그렇게 하고 싶다.’고 고백하였습니다. 이렇게까지 간절히 유대인의 구원에 대한 절박한 소원에서 표현했던 것입니다. 자신이 끊어질지라도 자신의 민족이 하나님 가운데로 돌아가는 것입니다. 바울이 이처럼 말할 수 있었던 것은 예수님께서 인류의 구원을 위해 자신을 버리셨던 모습을 떠올렸던 것입니다. 모든 인류를 위하여 자신을 아낌없이 내어주신 예수님처럼 자신이 희생해서 동족 이스라엘을 돌아올 수 있다면, 희생하겠다는 것입니다. 그렇다면 예수님께서 자신을 희생하시고 대속적인 죽음의 모습을 살펴보겠습니다.

45인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 도리어 섬기려 하고 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라(막 10:45)

13그리스도께서 우리를 위하여 저주를 받은 바 되사 율법의 저주에서 우리를 속량하셨으니 기록된 바 나무에 달린 자마다 저주 아래에 있는 자라 하였음이라 14이는 그리스도 예수 안에서 아브라함의 복이 이방인에게 미치게 하고 또 우리로 하여금 믿음으로 말미암아 성령의 약속을 받게 하려 함이라(갈 3:13-14)

바울은 이처럼 사역 속에서 끊을 수 없는 하나님의 사랑을 체험하고 있었습니다. 예수님의 구속 역사를 이루신 것에 대해 헤아려보면 너무나도 감사하기 때문에 안타까움이 있는 것입니다. 자기가 끊어질지라도 구원을 바라는 소원은, 구원에 대한 사실을 전하고 싶은 충정에서 나온 것입니다. 골육친척인 이스라엘 백성들의 구원입니다. 그래서 큰 근심과 마음에 그치지 않는 고통을 안고 기도합니다. 이것은 모세의 모습과 비슷합니다. 이스라엘 백성들이 금송아지를 만들어 하나님께 심판을 받아 멸망당하게 되었습니다. 그때 자기 민족을 위해 열심히 기도하는 모습과 비슷합니다.

31모세가 여호와께로 다시 나아가 여짜오되 슬프도소이다 이 백성이 자기들을 위하여 금 신을 만들었사오니 큰 죄를 범하였나이다 32그러나 이제 그들의 죄를 사하시옵소서 그렇지 아니하시오면 원하건대 주께서 기록하신 책에서 내 이름을 지워 버려 주옵소서(출 32:31-32)

모세도 마찬가지로 자신이 하나님 안에서 끊어질지라도, 그는 자신의 이름이 생명책에서 지워질지라도 이스라엘 백성을 구원해 달라고 중보 기도했던 것입니다. 모세나 바울은 자신의 민족을 위해 자신의 목숨을 걸고 중보기도자로 서 있었습니다. 어떤 분은 가족에 구원에 대해 사도 바울처럼 이렇게 절실한 구원의 바람이 있는 사람들도 있을 것입니다. 어떤 분들은 혼자 열심히 교회에 출석은 하지만 가족의 구원에 대해서는 절실하지 않는 사람들도 있습니다. 당신의 구원이 놀라운 구원이라면 가족에 대한 안타까움이 있어야합니다.

이스라엘의 거룩한 특권(4-5)

이방인들을 위한 사도로 부르심을 받은 바울은 평생 동안 하나님을 섬겼습니다. 그렇지만 그는 이방인의 사역을 하면서도 동족 이스라엘을 향한 뜨거운 열정을 식어가지 않았습니다. 하나님께서 이스라엘 백성들에게 주신 특권을 누리지 못한 것에 안타까움을 가지고 있었습니다.

4저희는 이스라엘 사람이라 저희에게는 양자 됨과 영광과 언약들과 율법을 세우신 것과 예배와 약속들이 있고 5조상들도 저희 것이요 육신으로 하면 그리스도가 저희에게서 나셨으니 저는 만물 위에 계셔 세세에 찬양을 받으실 하나님이시니라 아멘(4-5)

바울은 하나님의 구원 역사에서 이스라엘에게 주어졌던 특권에 대해 잘 알고 있었습니다. 그들은 어느 민족보다 우선적으로 하나님의 여러 축복을 받은 민족입니다. 그들은 선민으로서 하나님께서 주신 많은 기득권을 받았고, 그의 영광을 누렸던 민족입니다. 이스라엘 백성들이 하나님의 선민으로서 받았던 특권들은 모두 7개입니다. 이 목록은 로마서 8:15-33에 나오는 이방인 성도들에게 주어진 특권들이었습니다. 하지만 원래 유대인에게 주어졌는지를 상기시키고 있습니다. 하나님께서 그들에게 허락하신 하나님의 자녀로서의 신분 양자됨(출 4:22)과 하나님을 섬기는 영광(출 16:10; 24:17; 40:34; 왕상 8:11), 하나님과 맺은 언약(창 15:18; 삼하 7:12-16; 렘 31:31-34), 율법을 맡음(신 5:1-22), 성전 예배와 하나님의 약속들(특히 메시야)입니다. 이것은 그들만이 차지하고 있었던 특권들이었습니다. 그 특권들 중에 최고는 바로 하나님의 아들 예수 그리스도를 통한 구원이었습니다. 그럼에도 불구하고 정작 이스라엘 민족은 예수 그리스도를 거부하고 죽음으로 인해서 복음과 원수가 되었습니다. 이러한 모습을 볼 때, 바울의 마음을 아프게 했습니다. 그런데 이 특권들이 주어진 이유는 이스라엘이 하나님의 선택받은 민족으로서 다른 민족 위에 군림하고 우월감에 빠져 이방인들을 멸시하고 업신여기며 그들을 정복하라는 데 있는 것이 아니었습니다. 오히려 하나님의 구원을 전하라고 주신 것입니다. 메시아가 그들에게서 난 것이 그 클라이맥스입니다. 그들은 구원자로 오신 그리스도를 전할 의무가 있었으나, 그들 자신이 그리스도를 거부함으로써 그 일이 불가능해진 것입니다. 하나님께서는 마땅히 이스라엘 백성들 가운데서 영광을 받으셔야 했지만, 불행하게도 이스라엘은 예수님을 거절하여 하나님의 사랑을 모욕했습니다. 온갖 좋은 선물을 주시되 단 하나밖에 없는 아들까지 내어주신 하나님의 사랑을 거부하였습니다. 바울에게 이스라엘은 자신을 핍박하고 죽이려 했지만, 자신을 힘들게 했던 이스라엘을 위해 기도합니다. 그리고 그는 하나님께 간절히 이스라엘의 구원을 원했던 것입니다.

성도의 삶은 이 세상에서 우리가 결정하거나 소원하는 바를 성취하려는 삶이 아니라, 우리를 통해 이루시고자 하시는 하나님의 뜻이 완전히 이뤄지는 삶을 말입니다. 특별한 축복을 받은 이스라엘이 하나님의 뜻을 거스름으로 바울의 마음을 심히 아프게 했던 전철을 한국교회의 불순종으로 재현되지 않아야할 것입니다.

로마서(08-04)

끊을 수 없는 하나님의 사랑

로마서 8장 28-34절

어렸을 때에 한 번쯤은 ‘내 엄마가 진짜 엄마인가?’라는 의심할 때가 있습니다. 이렇게 의심할 때 가장 확실한 대답은 부모님이 ‘너는 내 자녀라고 하신 것’입니다. 그러면서 ‘너를 낳을 때, 얼마나 내 마음이 얼마나 기뻤는지 아니?’, ‘많은 사람들이 너를 축복했는지 아니?’라는 것들을 자세히 설명해 주는 것이 중요합니다. 그리고 그것이 확실합니다. 영적으로도 성도들 한 사람 한 사람이 하나님으로부터 자녀임을 확신 받아 살아가야 합니다.

본문은 하나님께서 창조할 때처럼 모든 만물들이 회복되는 것을 원합니다. 외형적인 모습으로 보면, 세상을 점점 멸망 길로 치닫는 것 같습니다. 하지만 영적인 부분으로 살펴보면, 정점 하나님 나라로 회복되어 갑니다. 그러한 환경 속에서 성도들의 역할은 어떤 것인가를 보여줍니다.

선을 이루는 비결(28-30)

하나님께서는 항상 성도들에게 유익이 되도록 모든 일을 행하십니다. 이것은 성도된 우리가 장래에 대해 긍정적 확신을 갖고 인내할 수 있는 또 하나의 근거입니다. 하나님께서 성도들에게 준비하신 것은 선한 것입니다. 그것이 고난일 수도 있고, 삶 가운데 탄식이 될 수도 있지만, 하나님 안에서는 언제나 ‘해피엔딩’입니다.

28우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라 29하나님이 미리 아신 자들을 또한 그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라 30또 미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라(28-30)

이번에는 성령의 기도를 듣고 응답하는 하나님이 도우십니다. 그분은 자신을 사랑하는 자, 곧 그의 뜻대로 부름 받은 성도에게 모든 것을 합력해 선을 이루십니다(28). 교회에서 성도를 위로할 때 자주 인용되는 말입니다. 본문은 ‘이미와 아직’ 과정의 모든 것을 다 해결한다는 말이 아닙니다. 오히려 피조물이나 성도의 탄식은 예수님의 재림 전까지는 완전히 해결되지 않는다고 말하고 있습니다. 여기서 말한 ‘선(善)’은 29-30절에서 말한, 하나님께서 계획하신 구원과정을 뜻합니다. 성도에 대해 하나님의 미리 아심 → 미리 정하심 → 부르심 → 의롭게 하심 영화롭게 하시는 과정입니다. 과거에서 현재를 거쳐 미래를 향한 진행이 담겨 있습니다. 과거는 미리 아심과 정하심인데, 아들 예수님의 형상을 본받게 하기 위해서입니다. 예수님께서 맏아들이 되고, 그를 따르는 성도들이 또 다른 자녀가 되어 그분의 가족을 형성합니다. 이런 계획은 예수님의 사역으로 성취되기 시작했고, 복음을 통해 그 과정 안으로 성도를 부르고 의롭게 하는 현재 과정을 거쳐 장차 영원한 영광으로 인도함을 통해 완성될 것입니다. 그렇기에 합력해 선을 이룬다는 것은 (1) ‘이미와 아직’ 과정 속에서 당하는 성도의 고난도 이런 구원 과정의 일부이며, (2) 성도의 고난에도 불구하고 하나님은 신자를 향한 구원 과정을 끝까지 완성한다는 말입니다. 그분이 구원 과정을 완성하실 것이기에 그 과정에 신실하게 붙어 있는 자는 현재와 비교할 수 없는 영광의 미래를 경험할 것입니다. 성도는 혼자서 참고 견디는 것이 아닙니다. 빛의 새 언약 관계 안에서 구원 계획을 완성하시는 삼위 하나님과 함께하고 있으며(참고, 성도를 향한 예수님의 중보기도[34]), 그 관계에 신실하게 살아가는 것은 구원 과정을 완성하는 하나님께서 일하심에 동참하는 것이기에 오히려 자부심을 가져야 합니다. ‘이미와 아직’사이에서 고통과 탄식이 없을 수 없지만, 관점을 바꾸면 성도의 현재는 새 언약 백성의 의무이자 자랑이며 지금 여기서부터 하나님과 함께하는 은혜의 동행입니다.

담대한 결론(31-34)

하나님께서는 항상 우리의 유익을 위해 일하십니다. 그렇기에 그에 따른 우리의 신앙고백도 분명해야 합니다. 신앙생활을 하다가 어려운 일을 만날 때마다 이 말씀을 가지고 선포하시길 바랍니다. 이 말씀은 우리에게 힘을 주는 말씀입니다. 신앙이 어떤 어려움이 있다할지라도 하나님의 사랑 때문에 넉넉히 이길 수 있다고 선언합니다.

31그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요 만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요 32자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내주신 이가 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주시지 아니하겠느냐 33누가 능히 하나님께서 택하신 자들을 고발하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니 34누가 정죄하리요 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라(31-34)

구원은 이미 이루어졌지만 최종적으로 완성되는 그날까지 고난이 있는 것은 우리를 예수님 닮은 형상으로 빚어가시기 위해서입니다. 하나님께서 우리를 고난 속에 몰아넣고 내버려 두신 것이 아닙니다. 하나님게서 우리를 위하시니 걱정 없습니다.

(1) 도입 질문(31a)

구원 영역에 속한 성도의 삶을 성령을 중심으로 설명한 바울은 여기서부터 구원의 확신에 대해 다룹니다. 일련의 수사적 질문으로 진행하는데, ‘그렇다면 우리가 이 일들에 대해 무슨 말을 할까?’라고 질문합니다. 바울은 지금까지 ‘이미와 아직’의 시간 속에 이중 정체성으로 사는 성도의 탄식과 그에 대한 미래 소망과 신적 도움을 설명했습니다. 이 상황에서 성도는 자신의 구원을 확신할 수 있습니까? 확신할 수 있다면, 그 근거는 무었습니까? 이 질문은 일차적으로 8장 앞부분 내용에 근거하지만, 5:12-7:25에서 설명한 어둠과 빛의 두 영역을 배경으로 한 구원 과정과 1:18-5:11에서 상호 작용 과정으로 설명한 구원 과정과도 관련 있습니다.

(2) 구원의 법정적 차원에 대한 설명(31b-34)

구원의 확신에 대한 본격적 설명을 진행합니다. 첫 주제는 성도를 정죄하고 대적하는 상황에 대해서입니다. 우선 이런 상황에 대한 두 가지 이해가 필요합니다. 첫째, 본문의 상황은 죄와 죽음의 영역과 사탄의 영향력 때문에 생기는 현상입니다. 예수님께서는 십자가와 부활로 이런 세력에서 해방되는 길을 열었지만, 완전한 승리는 주님의 재림과 심판 때 가능합니다. 그때까지 이 세력들은 여전히 존재할 것인데, 그 영향력은 사람보다 강합니다. 특별히 사탄은 거짓으로 성도를 미혹하고 정죄와 고소로 흔드는 일을 지금도 하고 있고, 어둠의 영역에 속한 자들 또한 사탄처럼 성도를 고소하고 정죄할 수 있습니다. 설상가상으로 신자 역시 자신의 연약함으로 외적 정죄와 반대 상황에서 스스로 주눅 들거나 위축될 가능성이 늘 있습니다. 이 모든 상황은 ‘이미와 아직’으로 인해 겪을 수 있는 실재입니다. 둘째, 여기서 말한 상황은 성도의 잘못으로 빚어진 결과가 아닙니다. 물론, 구원 과정 안에 있는 성도도 죄를 범할 수 있습니다. 몸이 아직 부활을 경험하지 못한 채 세상에 속해 있기 때문입니다. 바울이 6:11-14 에서 몸의 지체들을 죄에게 종으로 내주지 말라고 명령한 것도 이 가능성을 전제로 합니다. 그러나 본문의 경우는 성도가 죄를 짓는 상황 암시가 없습니다. 오히려 빛의 새 영역에서 하나님과의 관계를 ‘정상적’으로 맺고 살아가는 것을 염두에 두고 있습니다. 그렇기에 이 부분을 구원 과정에 참여했기에 무슨 행위든 다 용서된다고 말하는 방종의 삶에 대한 면책 근거로 사용할 수 없습니다. 오히려 ‘정상적’으로 잘 사는 성도에게 힘을 주기 위한 설명입니다. 정죄와 대적하는 문제에 대한 바울의 대답이 문답식 대화법으로 제시됩니다. 가상 대화 상대자와 주고받는 형식 대신 바울 스스로 질문을 던지고 답하는 방식을 사용합니다. 그가 제시하는 문제 해결의 열쇠는 하나님과 예수님의 사역인데, 세 가지 차원에서 답합니다. 첫째, 신자를 향한 하나님의 은혜입니다. 바울은 “만일 하나님이 ‘우리’를 위하시면 누가 ‘우리’를 대적하겠는가”라고 말합니다(31). 하나님께서 성도 편이기에 누구도 대적할 수 없다는 것입니다. 이 표현의 적절성과 신뢰성은 하나님께서 최종 심판자요 권위자라는 점에 있습니다. 창조주 하나님께서 성도를 대적하거나 반대하지 않기에, 성도에 대한 다른 피조물의 태도와 반응은 아무 의미가 없습니다. 그렇다면 하나님께서 성도 편이라는 증거는 무엇입니까? 바울은 또 다른 수사적 질문으로 그 증거를 제시합니다. 하나님께서 아들 예수님을 아끼지 않고 ‘우리’ 모두를 위해 내주신 것입니다. 4:25은 ‘내어주다’는 예수님의 십자가 사역을 설명하는데, 4:25이 수동태를 통해 예수님을 중심으로 한 과정이었다면, 여기서는 하나님을 과정의 주체로 제시합니다. 한마디로 하나님께서 예수님을 속죄(화목)제물입니다(3:25-26; 8:3). 하나님께서 가장 아끼는 아들을 죽게 할 정도로 성도 편인데, 누가 감히 신자를 대적해 하나님을 대적하겠습니까? 그분은 아들까지 주셨으니 아들과 함께 모든 것을 성도에게 기꺼이 은혜로 주실 분입니다(32). 둘째, 하나님의 선택입니다. 이 선택은 구원 과정의 시작이며, 예수님을 통해 의롭게 하는 과정을 거쳐 영광에 이르는 과정을 담고 있고(29-30), 실제로 하나님께서는 32절에서 말한 것처럼 아들을 내준 십자가 사건을 통해 죄인을 의롭게 하셨습니다. 따라서 그분이 의롭다고 평가한 자를 누가 고소할 수 있겠습니까(33)? 셋째, 예수님의 구속 사역입니다. 앞의 두 경우는 하나님 중심으로 구원 과정을 소개한 것이라면, 이번에는 예수님을 중심으로 합니다(34). 예수 그리스도, 그분은 성도의 죄에 대한 하나님의 심판을 대신 받아 십자가에서 죽었고, 부활을 통해 죄 문제가 해결되었음을 확증하고 죄/죽음/사탄의 통치에 대한 승리를 선포했습니다(참조. 4:25). 이뿐 아닙니다. 예수님께서는 승천해 지금 하나님 우편에 앉아 있습니다. 이 땅에서의 사역을 성공적으로 완수했다는 뜻이자, 성육신 이전의 원래 지위와 영광을 회복했다는 뜻입니다. 아직 어둠의 영역의 완전한 복속이 이루어지지 않았지만, 예수님께서는 장차 재림과 심판으로 모든 구원 과정을 완성할 것입니다. 그 영광의 예수님께서 성도를 위해 아버지 하나님께 중보하고 있습니다. 이런 상황에서 누가 ‘우리’를 정죄할 수 있습니까? 지금까지 설명을 몇 가지 요소로 정리할 수 있습니다. (1) 모든 상황은 정죄와 고소를 중심으로 한 법적 차원에 대한 것입니다. (2) 문제 해결의 근거는 십자가와 부활을 통한 죄 사함입니다. 십자가와 부활이 모든 죄와 그로 인한 정죄와 심판을 완전히 처리한 과정이기에 믿음으로 그 과정을 통과한 성도에게는 정죄함이 없습니다. (3) 하나님과 예수님의 은혜입니다. 마치 변호인처럼 혹은 재판관처럼 하나님과 예수님께서는 성도 편에서 성도를 옹호하고 깨끗함을 확증합니다. 그분들은 ‘우리’ 편입니다. (4) 그렇기에 성도는 사탄을 위시한 세상의 정죄나 자책감에 눌려 있을 필요가 없습니다.

구원의 관계 차원에 대한 설명(35-39)

깊은 수렁 같은 어려움을 당하고 있을 때, 가장 위험한 적은 고통이 아닙니다. 외로움입니다. 수많은 고난을 당했던 바울은 그것을 이기는 방법을 터득했습니다. 그것은 성도들은 홀로 있지 않다는 사실입니다. 결코 홀로 있는 존재가 아니라는 사실입니다. 우리가 고난 당하는 그 순간에 주님께서 우리와 같이 고난 당하셨기 때문입니다. 그것이 십자가입니다.

35누가 우리를 그리스도의 사랑에서 끊으리요 환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이랴 36기록된 바 우리가 종일 주를 위하여 죽임을 당하게 되며 도살 당할 양 같이 여김을 받았나이다 함과 같으니라 37그러나 이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라 38내가 확신하노니 사망이나 생명이나 천사들이나 권세자들이나 현재 일이나 장래 일이나 능력이나 39높음이나 깊음이나 다른 어떤 피조물이라도 우리를 우리 주 그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라(35-39)

성도의 구원 확신에 대한 두 번째 설명으로 이번에는 관계 차원에 대해서 다룹니다. 신자가 치한 어려운 상황을 전제로 해결책을 제시합니다. 성도를 두렵게 만드는 두 가지 외부 환경을 배경으로 하는데, 먼지 환난이나 곤고나 박해 등 이 땅에서 경험할 수 있는 어려움들입니다(36). 다른 하나는 사망이나 생명, 천사나 권세자들 같은 긍정적인 것과 부정적인 것을 포함한 영적 영역이나 세력들입니다(38-39). 이 모든 환경은 하나님 나라의 관점에서 보면, 예수님을 통해 시작된 회복이 완성되지 않았기에 나타나는 현상이며, 성도 편에서는 ‘이미와 아직’의 구원 과정 안에서 주를 위해(36) 살아가면서 경험하는 일들입니다. 이런 상황의 성도에게 바울이 제시하는 것은 신적 사랑의 확실성입니다. 그는 메시아와 하나님의 사랑을 하나씩 제시하는데, 예수님의 사랑을 수사적 질문과 답을 통해 먼저 소개합니다(35-37). 누가 ‘우리’를 메시아의 사랑에서 끊을 수 있으랴? 환란이나 박해 등 이 땅에서 경험하는 환경이 그것을 끊을 수 있습니까? 비록 시편 4:22처럼 ‘우리’가 종일 주를 위해 죽음의 위협에 처할 수 있지만, 성도를 사랑하는 예수님을 통해 넉넉히 이깁니다. 더 나아가 바울은 ‘내가 확신한다’ 표현을 통해 그 어떤 세력도 ‘우리’를 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없다고 선포합니다(39). 바울의 해결책은 두 가지 전제를 담고 있습니다. 첫째, 창조주와 피조물의 차이입니다. 성도가 경험하는 모든 환경은 다 피조물입니다. 비록 사람보다 강하지만, 창조주를 이길 수 없습니다. 둘째, 하나님/예수님의 신실한 사랑입니다. 하나님께서는 아들을 주기까지 사랑했고(5:8; 8:32), 아들은 자기 목숨을 주기까지 사랑했습니다(5:6,8). 더 나아가 하나님께서는 언약 백성을 사랑하고 관계를 신실하게 유지하는 언약 관계의 의무를 절대로 저버리지 않습니다. 자신의 정체성에 신실한 ‘의로운’ 존재이기 때문입니다. 성도가 그 사랑을 배신하지 않는 한, 성도를 향한 그분들의 사랑은 누구도 끊을 수 없습니다.

하나님께서는 사랑으로 자기 백성을 붙드시며 세상을 넉넉히 이기게 하십니다. 자기 백성에게 새생명을 주기 위해 아들 예수님을 아낌없이 주신 하나님께서 우리에게 주시지 못할 것은 아무것도 없습니다. 가장 의로우신 하나님께서 우리를 의롭다 하시기에 그 누구도 우리를 정죄할 수 없습니다. 가장 강하신 하나님께서 우리를 보호하시기 그 어떤 위험 속에서도 안전할 수 있습니다. 환란 곤고 박해 기근 적신 위협 칼 능력 힘 권세 하물며 천사라고 할지라도 성도를 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 결코 끊을 수 없습니다. 그러니 세상 앞에 대장부처럼 당당하게 서시길 바랍니다. 그 누구도 끊을 수 없는 사랑으로 성도를 붙드시는 하나님의 신뢰하며 찬양하는 백성이 되길 바랍니다.

2023/06/11 정민아의 Amazing Grace 방송

두 가지의 길

지성호 목사(서울이태원교회)

성경을 보면 두 가지의 길이 보입니다. 하나는 기도하는 길, 다른 하나는 원망과 불평의 길입니다. 먼저 기도하는 길을 걷는 모세와 다윗을 봅시다. 이들은 위기가 오면 먼저 무릎을 꿇고 주님께 간절히 기도했습니다. 반면 이스라엘 백성들은 원망과 불평의 길을 걸었습니다. 그들은 원망과 불평을 먼저하고 하나님께 나아갔습니다. 결국 가나안 땅으로 들어가지 못했습니다.

구약의 시글락 사건을 보면 다윗을 따랐던 600명 군사는 아말렉 사람들에 의해 자신의 재산과 아내와 자식을 잃게 됐습니다. 그러자 다윗과 함께 실컷 울고 난 후에 이들은 다윗을 죽이려고 했습니다. 하지만 다윗은 제사장에게 에봇을 가지고 오라면서 가장 먼저 기도의 자리로 나아갔습니다. 다윗이 위기 속에서 가장 먼저 취한 자세는 기도였습니다. 기도하면서 주님의 뜻을 찾았습니다.

오늘 우리도 수많은 위기 속에 삽니다. 여러분은 어떤 길을 걸어가시겠습니까. 지금 힘이 들고 어려운 상황이 먼저 보여도 우리는 먼저 기도의 자리에 서야 합니다. 주님께서는 기도의 자리에 선 모세와 다윗에게 길을 여시고 응답하셨습니다.

지성호 목사(서울이태원교회)

[출처] https://news.kmib.co.kr/article/view.asp?arcid=0924306096&code=23111512&sid1=fai

예레미야애가(07)

회개하고 돌아가자는 선지자

예레미야애가 3장 40-54절

영화 ‘슈퍼맨’에서 종종 사람들이 위급한 상황에 처한 사람들이 도와 달라고 외칩니다. 그러면 어디선가 슈퍼맨이 그 소리를 듣고 달려와서 위험한 위기에 처한 사람을 도와줍니다. 이와 마찬가지로 모든 면에서 같지는 않습니다만, 힘든 성도들이 하나님께 부르짖을 때에 하나님께서는 그 소리를 들으십니다. 도움을 요청하는 자녀들을 위험에서 구해 주십니다. 선지자 예레미야는 심판을 받아 아주 비참하게 된 이스라엘을 향해서 하나님께 돌아가자고 외치고 있습니다.

여호와의 심판이 얼마나 무섭고 철저한지를 토로하던 선지자는, 그럼에도 불구하고 자신을 구원할 분은 오직 여호와 밖에 없다는 사실을 고백합니다. 그러면서 그는 여호와의 긍휼과 자비를 위해 기도하고 있습니다. 선지자는 사람들에게 현재의 고난을 잠잠히 받아들이며 하나님께서 기뻐하지 않으시는 일들을 멈추어야 된다고 종용합니다. 이제 사람들에게 함께 하나님께서 돌아가자고 권면합니다.

여호와께로 돌아가자는 제안(40-41)

선지자는 자기의 동료들에게 같이 여호와께로 돌아가서 간절히 기도하자고 요청합니다. 그러면서 그는 하나님께 돌아가기 위한 선결 조건으로 공동체의 죄를 고백할 것을 말합니다. 심판의 혹독함을 호소하며 눈물로 여호와의 도우심을 바랍니다.

40우리가 스스로 우리의 행위들을 조사하고 여호와께로 돌아가자 41우리의 마음과 손을 아울러 하늘에 계신 하나님께 들자(40-41) 

앞에서 강론한 말씀처럼 선지자 예레미야는 유다에 대한 하나님의 징계의 정당성을 강조하고 있습니다. 즉, 유다의 배교와 배도, 반역과 불순종이 극에 달했기 때문에 하나님의 공의로운 심판이 예루살렘에 임했던 것입니다. 하나님의 심판을 예언했고,예언한 대로 예루살렘에 임한 하나님의 진노를 목격하고 있는 중에서도 예레미야는 하나님을 향한 소망의 끈을 절대로 놓지 않았습니다. 그 이유는 하나님께서 이스라엘과 맺은 언약 때문이었습니다. 하나님께서 이스라엘과 맺은 언약은 영원한 효력이 있는 것이기 때문에, 이스라엘 민족이 하나님께 돌아갈 길이 반드시 열리게 될 것이라 확신하고 있습니다.

⑴ 자기중심을 살피자는 선지자(40)

이제 선지자는 이스라엘 백성에게 하나님 앞에서 왜 죄인인지를 살피자고 권유합니다. 먼저 그렇게 하기 위해서는 지금까지 자신들의 행동을 돌아보아야 한다고 말합니다. ‘행위를 살핀다’는 것은 지금까지 왜 이스라엘이 이런 어려움에 빠지게 되었는지, 그 원인을 외부에서가 아닌 내부에서부터 찾아보려하는 반성하는 의미입니다. 그것도 대충이 아니라 철저하게 검증해보자는 것입니다. 이렇게 자신의 죄에 대한 인식과 반성이 하나님께로 돌아가는 첫걸음이기 때문입니다. 그런 후 선지자는 ‘여호와께 돌아가자’고 권유합니다. 여기서 ‘돌아간다’는 것은 ‘회개(悔改)’를 의미합니다. 지금까지의 길을 버리고 다시 하나님께서 원하시는 삶의 방식대로 살아가겠다는 결단입니다. 위기와 어려움의 때에 자꾸 원인을 밖에서 찾으려고 하는 것은 바람직한 모습이 아닙니다. 회개와 회복의 전제 조건은 내부를 면밀하게 살피고 어떤 죄와 문제들이 숨어 있는지를 살피는 것입니다. 그리고 죄와 문제들을 제거하는 것이 무엇보다 선행되어야 합니다. 계속해서 남 탓만 해서는 개혁이나 회복이 이루어질 수 없습니다.

⑵ 진실한 회개하자고 권한 선지자(41)

선지자는 ‘하나님을 향해 마음과 손을 들자’고 권유합니다. 일반적으로 ‘손을 드는 것’은 하나님께 기도하는 모습을 함축합니다. 선지자는 형식적으로 손만 드는 기도만 하는 것이 아니라 마음까지 드려서 진정한 회개를 드리자고 권유합니다. 즉 외식적인 회개보다 내면 중심에서 우러나오는 회개가 있어야 하는 것이 선지자의 간절한 바람을 담은 권고입니다. ‘회복되리라’는 소망은 반드시 회개가 전제되어야 합니다. 진정한 회개는 외적으로 요란한 반응이 아니라 마음이 하나님께로 돌아서서 중심을 드리는 회개이어야 합니다. 오늘날 현실적으로 자신을 살피고 진심으로 죄를 고백하며 회개하면서 마음을 드리는 기도가 많이 부족합니다. 그러면 그럴수록 신앙은 외식적으로 흐르고 점점 영적 생명력은 사라지고 삶은 무기력해집니다. 정말로 한국교회가 하나님의 도우심을 원한다면 마음을 드리는 회개의 기도부터 다시 시작해야합니다.

공동체의 죄에 대한 고백(42-47)

죄인이 회개하지 않고, 하나님을 찾는다면 하나님을 만나주지 않습니다. 아무리 화려한 언변으로 기도한다 할지라도 그 기도는 하늘을 뚫고 하나님에게까지 상달될 수 없습니다. 진심으로 회개를 시작할 때, 하나님께서는 만나주시고 응답해 주십니다.

42우리의 범죄함과 우리의 반역함을 주께서 사하지 아니하시고 43진노로 자신을 가리시고 우리를 추격하시며 죽이시고 긍휼을 베풀지 아니하셨나이다 44주께서 구름으로 자신을 가리사 기도가 상달되지 못하게 하시고 45우리를 뭇 나라 가운데에서 쓰레기와 폐물로 삼으셨으므로 46우리의 모든 원수들이 우리를 향하여 그들의 입을 크게 벌렸나이다 47두려움과 함정과 파멸과 멸망이 우리에게 임하였도다(42-47)

이스라엘은 민족과 열방 중에 거룩한 백성, 제사장 나라가 되도록 부르셨습니다. 그럼에도 불구하고, 그들은 하나님 나라의 법과 질서를 무시했고, 세상의 것들이 진리인 것처럼 따랐습니다. 그들은 이로 인해 심판에 놓이게 되자 징계를 모면하기 위해 하나님을 사랑한 것처럼, 하나님 앞에서 기도하고 찬양했습니다. 하나님께서는 받으시지 않고, 하나님의 거룩함과 영광이 훼손되지 않도록 폐기물처럼 취급하시고 내쳤습니다.

⑴ 죄악을 사하지 않으신 하나님(42)

선지자 예레미야는 하나님을 2인칭 ‘당신’으로 부르며 하나님께 공동체의 죄를 고백합니다. 선지자는 ‘우리의 반역함을 주께서 사하지 아니하시고’라고 고백합니다. 범죄 사실과 여호와의 용서하지 않으심을 대조하며 강조합니다. 선지자는 비슷한 단어를 반복함으로 공동체의 범죄를 더욱 강조합니다.

⑵ 심판을 멈추지 않으실 하나님(43)

선지자는 이스라엘 공동체의 범죄와 하나님의 용서하지 않음으로 인해 초래된 재난에 대해 서술합니다. 그는 하나님의 심판을 예언했지만, 예언한대로 심판이 도래하지 않길 간절히 바랐을 것입니다. 하지만 하나님의 진노로 자신을 가리시고 그 진노가 여호와의 모습을 가릴 만큼 크다는 뜻입니다. 큰 진노는 결국 자신의 백성을 추격하여 죽이시고, 전혀 인정을 베풀지 않으시는 것 같은 심판으로 나타납니다.

⑶ 자신을 가리우신 하나님(44)

선지자는 하나님께서 범죄한 이스라엘에 자신을 가리신다고 말씀하십니다. 이곳에서 ‘가린다’는 말이 계속 나오는데, 하나님께서는 구름으로 자신을 가리신 것입니다. 원래 여호와는 백성들을 만나기 위해 구름으로 자신을 가리고 나타나셨습니다(참조, 출애굽기 19:9: 신명기 4:11; 민수기 12:5; 신명기 31:15). 백성들이 하나님의 모습을 보고 죽을까봐 걱정이 되어 베일로 가리듯 구름으로 가리고 백성들을 만나러 오신 것이었습니다. 그런데 여기서는 자신을 가리우신 이유는 백성들의 목소리를 듣지 않기 위해서입니다. 하나님께서 방어막을 치듯 구름으로 자신을 감싸셨습니다. 선지자는 익숙한 표현을 반대로 해석함으로써 하나님의 철저한 거절을 잘 드러내고 있습니다. 이것은 신명기 4:7-8의 상황과 반대입니다.

⑷ 폐기물 취급하신 하나님(45)

선지자는 하나님께서 이스라엘을 모든 나라들 가운데 쓰레기와 폐기물로 두셨다고 하십니다. 이것은 출애굽기 19:5에서 ‘내 소유’ 즉 ‘내 보물’이라고 말씀하신 것과 반대의 상황입니다. 열방 중에서 하나님께서 이스라엘을 선택하신 특별한 보물이었던 이스라엘은 지금 열방 중에 쓰레기요 폐기물과 같은 처지가 된 것입니다. 이스라엘은 본래 부강한 나라가 아니었습니다. 하나님의 주권적 선택과 은혜와 돌보심으로 이스라엘이 강대국의 틈바구니에서 왕국으로 살아남으며 나름대로 명성을 이어가고 있었던 것입니다. 그런데 이스라엘이 교만해서 부와 힘의 근원이신 여호와를 버렸습니다. 그래서 하나님께서 이스라엘을 그대로 방치하셨고, 그 결과 이스라엘은 쓰레기처럼 될 수밖에 없었습니다. 하나님께서 빠진 공동체는 더 이상 세상의 빛과 소금이 아닌 밖에 버려져야 폐기물과 같은 존재가 됩니다.

⑸ 입을 벌려 덤벼들게 하신 하나님(46)

하나님께 버림받는이스라엘을 보면서 적들은 입을 벌려 달려듭니다. 이 표현은 예레미야애가 1,2장에서 여러 번 등장했는데 비웃거나 조롱할 때 사용되는 관용어입니다. 마치 쓰레기장에 버려진 폐기물들 중에서 넝마주의들이 재활용거리라도 주어보겠다는 심정으로 이스라엘을 바라본 것입니다. 당시 바벨론은 이스라엘을 철저히 능욕했고 조롱했습니다.

⑹ 버림받은 이스라엘의 상황(47)

선지자는 하나님께서 거절의 결과로 이스라엘이 맞이한 비참한 상황을 드러냅니다. 아주 부정적인 단어들을 나열하며, ‘두려움’과 ‘함정’과 ‘파멸’ 그리고 ‘멸망’의 상황입니다. ‘두려움’은 보통 하나님의 심판(출애굽기 15:16; 이사야서 19:16; 33:14)이나 예기치 않은 출현(이사야서 2:10, 19, 21)에 대한 반응을 묘사합니다. ‘파멸’은 ‘파괴’, ‘멸망’, ‘혼돈’ 또는 ‘죽음’을 전형적으로 묘사하는 단어입니다. 그리고 ‘멸망’은 ‘부서짐’, ‘깨짐’을 뜻하는 단어로, 여기서는 ‘흩어짐’으로 번역하는 것이 적절합니다. 선지자는 여기서 음성학적 언어유희(파하트/파하드, 하쉐트/하샤베르)를 사용하여 자신들에게 임한 재앙의 심각성을 강조합니다. 선지자 예레미야는 심판을 예언했지만, 그 심판이 이스라엘에게 임하지 않기를 간절히 원했을 것입니다. 그러기 때문에 자기 동족에게 여러 가지 고난을 받아가면서까지 예언할 수 있었습니다. 이처럼 하나님께 대한 신뢰와 자기 민족에 대한 사랑은 예레미야로 망해버린 이스라엘 민족에게 소망을 전할 수 있었던 것입니다.

예루살렘의 고난에 대한 슬픔(48-51)

예레미야 시대 때뿐만 아니라 오늘날도 하나님의 공동체를 신뢰한다면 당신이 처한 자리를 인내할 수 있습니다. 모욕과 따돌림이 있고, 때로는 외면 받을 수 있지만, 하나님께서 들어내시고 싶은 뜻이 있다면 인내해야 합니다. 하나님께서 함께하실 뿐만 아니라 삶을 통해 하나님의 뜻을 드러내실 것입니다.

48딸 내 백성의 파멸로 말미암아 내 눈에는 눈물이 시내처럼 흐르도다 49내 눈에 흐르는 눈물이 그치지 아니하고 쉬지 아니함이여 50여호와께서 하늘에서 살피시고 돌아보실 때까지니라 51나의 성읍의 모든 여자들을 내 눈으로 보니 내 심령이 상하는도다(48-51)

선지자 예레미야는 바벨론으로부터 예루살렘에 닥친 멸망을 본 반응입니다. 하나님의 심판으로 말미암아 유다는 초토화 되었습니다. 백성들은 적의 칼에 쓰러졌고, 아이들은 먹지 못해 아사했습니다. 심판으로 인한 유다의 참상은 생존자들의 눈에 눈물을 마르지 않게 했습니다. 그는 예레미야애가 1장 2절 및 16절과 같이 이스라엘 백성들의 ‘흩어짐’을 당한 것을 보면서 계속 슬퍼하며 울고 있었습니다.

⑴ 멸망한 예루살렘을 본 선지자(48-49)

선지자는 망한 이스라엘 백성들과 폐허가 된 예루살렘 성을 보면 눈물이 쉴 새 없이 계속해서 쏟아진다고 고백합니다(49). ‘흐르다’는 ‘쏟아지다’라고 번역할 수 있습니다. 원수들의 이유 없는 괴롭힘은 유다의 고통을 더했습니다. 이렇게 예루살렘이 당하는 고통을 여러 모양으로 보고 있습니다. 예루살렘에 처참함 모습을 보고 선지자의 눈에서 눈물이 폭포수처럼 쏟아진다고 고백합니다. 비참해도 너무나 비참한 모습이기 때문입니다.

⑵ 멸망한 이스라엘을 보실 하나님(50-51)

또한 선지자는 하나님께서 하늘에서 이스라엘의 형편을 굽어보실 때까지 이런 눈물이 계속 흐를 것이라고 합니다(50). 그러면서 하나님의 불쌍하게 여기셔서 개입을 하시길 간절히 바라는 선지자의 마음을 표현합니다. 예루살렘의 형편은 모든 딸들로 인해 나의 눈이 나의 마음을 괴롭게 만든다고 고백합니다(51). 여기서 딸들은 예루살렘 성안의 여성들을 나타낼 수도 있지만, 예루살렘 성읍에 딸린 마을들을 의미하기도 합니다. 여기서는 여성으로 특정하기보다는 예루살렘과 그 주변 마을들이 모두 파괴된 것을 보고 슬퍼하는 것으로 해석하는 것이 적절합니다. 선지자는 비참하게 무너진 예루살렘 성과 성전을 보면서도 가슴 아파하지만, 절망적인 상황에서도 하나님의 긍휼하심을 기대합니다. 돌아가겠다는 외침에 맞추어, 하나님께서도 마음을 돌리셔서 긍휼히 여겨주시기를 요청하는 것입니다. 회개하여 돌아온들, 하나님께서 돌이키시지 않는다면 이 모든 것은 헛되기 때문입니다. 그리고 어떤 환경이든지 어떤 공동체를 섬기든지 하나님을 전적으로 신뢰해야 합니다. 하나님께서는 구원받은 백성들에게서 영광의 찬송을 받으시길 원하십니다. 하나님을 사랑한 백성들이라면 하나님께서 주신 소망의 날을 기대하며 세상에 하나님에 대해 담대하게 전할 수 있어야 합니다.

원수들이 공격하는 모습(52-54)

진정한 지도자는 자기가 속한 구성원이 잘 나가고 축복 받는 것을 시기해서는 안 됩니다.ᆞ 마치 자기 일처럼 기뻐해주고 축복해 주어야 합니다. 반대로 구성원이 어려움을 당하고 있을 때는 마치 자신이 당한 어려움처럼 느껴져야 합니다. 한 나라의 훌륭한 지도자는 국가가 절망스러고 어려울 때, 국가의 아픔을 자신의 아픔처럼 감당하고 슬퍼할 줄 알고 문제를 해결해 나가야 합니다.

52나의 원수들이 이유 없이 나를 새처럼 사냥하는도다 53그들이 내 생명을 끊으려고 나를 구덩이에 넣고 그 위에 돌을 던짐이여 54물이 내 머리 위로 넘치니 내가 스스로 이르기를 이제는 멸절되었다 하도다(52-54)

선지자 예레미야는 이스라엘과 예루살렘 성이 당한 억울한 일들, 즉 원수들이 행한 일들을 하나님께 낱낱이 고합니다. 이제 하나님께서 그들에게 벌을 내려주시기를 간절히 간구합니다. 먼저 유다의 당한 어려움을 자신이 당한 것처럼 묘사합니다.

⑴ 원수들이 괴롭힌 상황(52-53)

선지자는 원수들이 이유 없이 자신을 새처럼 사냥한다고 고백합니다. 마치 아이들이 새총을 가지고 장난으로 새를 잡듯이 그렇게 자신을 다루고 있다고 호소합니다.

⑵ 쓰나미 같이 몰려오는 죽음(54)

본 절은 53절과 연결되어 원수들이 선지자를 물이 있는 구덩이에 넣고 죽이려 한다는 것을 의미합니다. 계속해서 원수들이 선지자의 생명을 끊으려고 선지자를 구덩이에 넣고 그 위에 돌을 던지며, 물이 선지자의 머리 위로 넘치니 선지자 스스로 멸절되었다고 느끼게 됩니다. 선지자는 이런 원수들의 공격에 이제는 자신이 죽을 수밖에 없다고 호소합니다. 선지자는 이렇게 자신의 목숨이 경각에 달렸음을 호소하며 하나님의 도우심을 재촉합니다. 애가 타는 선지자의 심정이 잘 드러나고 있습니다. 하나님의 도우심을 기다리는 사람은 때때로 죽을 것 같은 고통에 휩싸입니다. 하나님께서는 자신이 정한 때에 움직이시는 분이기 때문에 우리는 그저 울며 기다리는 것밖에 할 일이 없을 때가 있습니다. 선지자 또한 한편으로는 잠잠히 기다리라고 말하다가도(예레미야애가 3:26) 극심한 고통 앞에서 다시 무너지고, 다시 하나님의 도우심을 재촉하는 기도를 합니다. 그러면서 근근이 이 고난의 시기를 이겨내고 있습니다. 선지자는 자신들의 죄를 인정하면서, 동시에 하나님께서 다시 한 번 긍휼을 베풀어 주시기를 위해 자신들이 겪는 고통을 적극적으로 설명했습니다. 자기 백성을 향해 심판의 손을 드신 하나님께서 이제 원수들에게도 심판의 손을 들어 그들이 행한 대로 되갚아 주시길 기도합니다. 하나님께서는 기도를 들어주시는 분입니다. 자기 백성의 기도를 들으실 뿐 아니라 자기 백성을 향해 원수들이 꾸미는 음모도 들으십니다. 그렇다면 하나님께서는 피할 길을 주실 것입니다. 두려워하지 말고 모든 사정을 하나님께 말씀드리시길 바랍니다. 하나님께서는 바로 당신의 자녀들 편이시기 때문입니다.

항상 언제든지 자신의 위치를 깨닫고 잘못된 위치에 있다면 빨리 하나님께로 돌아가야 합니다. 한국교회와 성도들은 너무 많이 잘못된 길을 왔습니다. 이제는 돌아가야 합니다. 앞으로 나가는 인생이 멋있지만, 돌아가는 인생이야말로 존귀하고 정결합니다. 사정을 살피시고 기도를 들으시는 하나님을 신뢰하며 두려워하지 않고 담대하게 돌아가야 합니다.

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예레미야(01-01)

하나님께서 부르심을 받는 예레미야

예레미야 1장 1-10절

 
하나님의 음성을 듣길 원합니다. 하나님의 음성을 들으면 믿음의 큰 격려를 받습니다. 그리고 흔들리지 않는 믿음으로 세워져 갑니다. 하나님의 음성을 들으면 두려워하고 떨리기도 합니다. 하나님의 음성을 듣고 이해가 되지 안 되더라도 순종하면 나중에는 이해하게 됩니다. 하나님의 말씀을 제대로 듣지 않으면 갈등하게 됩니다. 그러나 본문에 예레미야는 하나님의 말씀이 임하는데 분명하게 하나님의 말씀이 임하고 있는 것을 볼 수 있습니다.
 
예언자 예레미야의 출신과 활동 시대 그리고 소명 기사를 담고 있습니다. 예레미야는 아나돗 지역 출신이며, 제사장 가문에 속한 인물입니다. 아나돗은 예루살렘에서 북동쪽으로 4-5km 떨어진 곳으로, 솔로몬 시대 제사장 아비아달이 권력에서 쫓겨난 후에 유배된 지역입니다. 예레미야는 요시야 13년에 처음 선포를 시작했고, 남유다의 멸망을 직접 경험한 몇 안 되는 예언자입니다.
 

시대적인 배경(1-3)

우리는 부름을 받은 자리도 고난 받는 역사의 한복판입니다. 처한 시대와 자리에서 부르심은 시작됩니다. 하나님께서 심판하실 때, 심판 전에 하나님의 사람들을 통해 먼저 경고하십니다. 냉혹한 현실을 살아가는 우리에게 어떤 메시지를 들려주고 돌아오도록 하신 것입니다. 하지만 하나님의 계획의 끝은 아닙니다. 그러니 희망마저 거세당한 것은 아니었습니다.
1베냐민 땅 아나돗의 제사장들 중 힐기야의 아들 예레미야의 말이라 2아몬의 아들 유다 왕 요시야가 다스린 지 십삼 년에 여호와의 말씀이 예레미야에게 임하였고 3요시야의 아들 유다의 왕 여호야김 시대부터 요시야의 아들 유다의 왕 시드기야의 십일년 말까지 곧 오월에 예루살렘이 사로잡혀 가기까지 임하니라(1-3)
예레미야서의 서론은 예레미야가 예언자로 활동한 기간을 매우 구체적으로 보고합니다. 요시야의 통치 십삼 년부터 시드기야의 통치 십일 년까지 여호와의 말씀이 예레미야에게 임했습니다. 예레미야가 예언자로 활동한 기간은 회복의 불꽃이 활활 타올랐다가 갑자기 사그라지고, 유다가 멸망의 길로 내몰린 격변의 시기였습니다. 생존을 위한 유다의 정치와 강대국의 패권주의가 서로 격렬하게 충돌한 것처럼 보이지만, 이는 겉모습에 불과할 뿐입니다. 유다의 멸망과 예루살렘 함락, 그리고 성전의 파괴와 하나님 백성의 유배는 그 근본에 있어 신학적 사건입니다. 여호와께서는 예언자 예레미야를 통해 이스라엘에게 당신의 의지를 계시하시며 살길이 어디에 있는지를 알려주셨습니다. 예레미야서를 읽는 사람은 하나님 백성이 멸망의 심판에 떨어지게 된 참 원인을 깨달아, 다시는 그러한 파국적 재앙이 임하지 않는 삶을 살도록 해야 합니다. 아나돗은 베냐민 지파의 영토에 속한 성읍으로, 예루살렘에서 북쪽으로 대략 4-5km 떨어져 있었습니다. 열왕기상 2:26-27에 의하면 솔로몬은 다윗의 후계 자리를 놓고 다툴 때 아도니야 편에 섰던 제사장 아비아달을 그의 고향 아나돗으로 추방했습니다. 일부에서 주장하듯이 예레미야의 집안이 실로 성소의 전통을 잇는 아비아달의 후손에 속했는지는 불분명합니다. 주전 722년 북왕국이 멸망할 때 남쪽으로 피난 온 제사장들이 아나돗에 집단으로 정착했을 수도 있습니다. 제사장 집안 출신이지만 예레미야의 선포에는 제사장직 특징이 거의 나타나지 않습니다. ‘요시야가 다스린 지 십삼 년’은 주전 627-626년이고 ‘시드기야의 십일 년’은 주전 587-6년이므로, 예레미야의 사역은 대략 사십 년간 지속됩니다. 40-45장에 따르면 예레미야는 유다가 멸망한 이후에도, 그리고 애굽으로 끌려가서도 계속해서 말씀을 선포했습니다. 아마도 예레미야의 핵심적 선포가 예루살렘의 멸망과 유배로 성취됐기 때문에 머리글은 이를 예언 활동의 하한선으로 삼은 것 같습니다.
 

예언자로 부름을 받는 예레미야(4-10)

미래를 기대조차 할 수 없는 암흑기에, 하나님의 구원 계획은 서서히 그 모습을 드러냅니다. 하나님의 사람들을 통해 암흑의 터널에서 나갈 수 있는 길을 제시해주십니다. 그러나 사람들은 하나님께서 제시해주신 이 뜻을 무시하고 자기 스스로 생각하고 행동하면서 멸망을 당합니다. 그러나 하나님의 뜻을 따르는 사람들은 하나님께서 인도하신 뜻을 따라 살아감으로 다시 살아나는 역사를 경험합니다. 4
여호와의 말씀이 내게 임하니라 이르시되 5내가 너를 모태에 짓기 전에 너를 알았고 네가 배에서 나오기 전에 너를 성별하였고 너를 여러 나라의 선지자로 세웠노라 하시기로 6내가 이르되 슬프도소이다 주 여호와여 보소서 나는 아이라 말할 줄을 알지 못하나이다 하니 7여호와께서 내게 이르시되 너는 아이라 말하지 말고 내가 너를 누구에게 보내든지 너는 가며 내가 네게 무엇을 명령하든지 너는 말할지니라 8너는 그들 때문에 두려워하지 말라 내가 너와 함께 하여 너를 구원하리라 나 여호와의 말이니라 하시고 9여호와께서 그의 손을 내밀어 내 입에 대시며 여호와께서 내게 이르시되 보라 내가 내 말을 네 입에 두었노라 10보라 내가 오늘 너를 여러 나라와 여러 왕국 위에 세워 네가 그것들을 뽑고 파괴하며 파멸하고 넘어뜨리며 건설하고 심게 하였느니라 하시니라(4-10)
하나님께서는 예정하심을 따라 열방의 선지자로 예레미야를 택하셨습니다. 선지자가 자격 없다고 항변했는데도 가라고 명하시고 동행을 약속하십니다. 하나님께서는 우리를 신실한 메신저로 불러 말씀을 선언하도록 하십니다. 두려워 말고, 주저하지도 말고, 기쁘신 부르심에 기꺼이 응하시길 바랍니다.
(1) 도입부(4)
예레미야의 부름은 여러 가지 면에서 파격적이었습니다. 모태에서 지으시기 전에 여호와께서 이미 예레미야를 아셨고, 태어나기 전에 그를 구별하셨습니다(53: 참조. 사 49:1). 예언자는 일반적으로 생의 한가운데서 부름을 받는데(참조, 겔 1:1-3: 암 7:15). 예레미야는 놀랍게도 예언자로 지음을 받아 예언자로 태어났습니다. 말씀 선포가 예레미야의 존재 이유이자 목적이 됐기 때문에 그에게는 개인적 삶이 허락되지 않았습니다. 그는 언제 어디에서나 자신의 삶을 온전히 여호와의 메시지로 내드리며 예언자적 삶을 살아야 했습니다(참조, 16:1-9), 그에게 맡겨진 역할은 세계사적 지평으로 확대되었습니다.
(2) 예레미야를 부르시는 하나님(5)
예레미야는 단순히 이스라엘에 하나님의 말씀을 선포하는 자가 아니라 민족들의 예언자로 세움을 받았습니다(5). 이스라엘뿐만 아니라 온 세상이 예레미야가 선포하는 메시지의 범위 안에 포함되었습니다. 곧 이스라엘의 멸망과 유배가 세계사적 차원에서 선포되었습니다.
(3) 부르심을 거절하는 예레미야(6)
하나님께서 예레미야 민족들의 예언자로 세우셨음은 민족들의 운명과 역사를 결정하시는 분이 이스라엘의 하나님임을 보여주기도 합니다. 하나님의 신비스럽기까지 한 출생 전의 선택과 부름의 말씀에 대한 예레미야의 반응은 놀랍게도 부정적입니다. “슬프도소이다 주 여호와여 보소서 나는 아이라 말할 줄을 알지 못하나이다”(6). 예의상 한번 거절한 것이 아닙니다. 예레미야는 자신이 예언자의 직분을 감당할 능력과 자질과 자격이 없음을 알기에 하나님의 모든 심에 기쁘게 응답하지 못했습니다. 누구나가 즐기는 개인적·사회적 삶을 송두리째 포기해야 했습니다. 출생 전에 민족들의 예언자로 성별됐다는 말씀은 너무나도 무거운 짐처럼 느껴졌을 것입니다. 문자적 의미를 완전히 배제할 수는 없지만, 예레미야가 거절의 근거로 제시한 ‘아이’와 ‘말할 줄을 알지 못함’은 아마도 사회적 의미로 사용된 것 같습니다. 사람들 앞에 나가 공적으로 하나님의 말씀을 선포하려면, 그 사회가 인정하는 자격이나 조건을 충족시킬 수 있어야 했습니다.
(4) 예레미야의 거절을 거부하시는 하나님(7)
하나님께서는 예언자의 능력과 자격이 없다는 예레미야의 주장을 무시하고 그에게 사명을 맡기십니다. 누군가를 당신의 예언자로 부르시는 사건은 하나님의 일반적 결정이기에 부름을 받는 자에게는 다른 선택이 없습니다. 부름을 받은 자는 부르신 분께서 ‘누구에게 보내는지’ 그 사람에게로 가야하고, ‘무엇을 명령하든지’ 그 명령한 것을 말해야 합니다(7). 여호와의 예언자로 활동하는데 개인적 자질이나 사회적 조건은 부차적입니다. 그분께서 당신의 예언자에게 요청하시는 유일한 것은 순종입니다. 예언자는 하나님께서 보내시는 사람에게 가서 그분께서 전달하라고 주신 말씀을 전하면 되었습니다. ‘누구에게 보내든지’는 예레미야의 활동 반경이 예루살렘과 유다에 한정하지 않고 그 너머로 확정될 것을 ‘무엇을 명령하든지’는 심판 예언뿐만 아니라 구원 예언까지 선포하게 될 것을 시사합니다.
(5) 도움을 약속하시는 하나님(8)
하나님께서는 부르심의 사건을 홀로 주도하시고 부름을 받은 자에게 오직 순종을 요구하시는 절대자이시지만, 명령만 하시는 분은 아닙니다. 부르시는 분은 부음을 받은 자를 지켜주시는 분이기도 합니다. 하나님께서는 명령을 수행하다가 직면하게 될 어려움으로부터 지켜주실 것을 약속하십니다. “너는 그들 때문에 두려워하지 말라 내가 너와 함께 하여 너를 구원하리라”(8). 예레미야가 자기에게 맡겨진 임무를 완수할 수 있도록 하나님께서 함께하며 도와주실 것입니다. 다른 한편으로 하나님의 약속은 예레미야의 선포를 듣는 자들의 반응이 두려움을 느낄 정도로 매우 적대적일 것을 암시하기도 합니다. 예레미야는 하나님의 약속에 의존해 적대적 세력의 위협과 공격에 맞서나가야 합니다.
(6) 표적 행위(9)
약속을 주신 하나님께서 ‘아이’이고 ‘말할 줄을 알지 못하는’ 예레미야를 예언자로 만들어주십니다. 하나님께서 당신 손을 내미셔서 예레미야의 입에 대시고 ‘보라 내가 내 말을 네 입에 두었노라’하고 말씀하십니다(9). 하나님께서 당신의 의지와 결정을 선포할 자로 예레미야를 택하셨습니다. 예레미야의 입에서 나가는 말이 곧 하나님의 말씀이 됩니다. 예레미야는 15:16에서도 ‘내가 주의 말씀을 얻어먹었사오니’라고 고백합니다. ‘자기 마음으로 말미암은 것이요 여호와의 입에서 나온 것이 아닌’ 묵시를 말하는(23:16) 거짓 예언자들과는 달리, 예레미야는 하나님께서 입에 담아주신 그분의 말씀을 선포하는 예언자입니다.
(7) 사명을 맡기시는 하나님(10)
예레미야를 당신 의지의 대언자로 세우신 하나님께서 그에게 사명을 위임하십니다. “보라 내가 오늘 너를 여러 나라와 여러 왕국 위에 세워 네가 그것들을 뽑고 파괴하며 파멸하고 넘어뜨리며 건설하고 심게 하였느니라”(10). 하나님께서 입에 넣어주신 말씀을 선포하는 예레미야에게 민족들을 멸망시키고 나라들을 세우는 사명이 주어집니다. 여기서 처음 네 동사는 심판 행위를, 뒤의 두 동사는 구원 행위를 기술합니다. 이는 예레미야가 일차적으로는 심판 예언자이지만, 더 나아가 구원 예언자로도 활동하게 될 것을 보여줍니다. ‘여러 나라와 여러 왕국’(문자적으로는 ‘나라들과 왕국들’은 그의 활동 범위, 곧 그가 선포하는 말씀의 지평이 세계사적으로 확대될 것을 시사합니다. 예레미야의 사명을 기술하는 여섯 동사는 다양한 형태로 결합해 거듭 사용되는데, 여기를 제외하고는 동사들의 주어가 언제나 하나님으로 등장합니다. 다시 말해, 예레미야의 선포를 통해 이스라엘의 하나님 여호와께서 온 땅의 통치자이심이 드러납니다.
 

 
어둡고 절박한 시대일수록 하나님께서는 신실한 종을 찾으시고 그 사람에게 사명을 맡기십니다. 묵묵히 하나님의 뜻을 전하고 세상의 흐름에 맞서 통렬한 메시지를 전할 대언자를 찾고 계십니다. 악을 뽑고 파괴하고 파멸하고 넘어뜨릴 수 있는 사람, 의의 나라를 건설하고 전할 사람을 찾고 계십니다.

2023/06/10 정민아의 Amazing Grace 방송

하루밖에 살 수 없다면

고경환 목사<순복음원당교회>

‘하루는 생애의 축소판입니다. 아침에 눈을 뜨면 하나의 생이 시작되고 피로한 몸을 뉘여 잠자리에 들면 생애가 마감됩니다. 단 하루밖에 살 수 없다고 가정해봅시다. 눈을 뜰 때 태어나 잠들 때 죽는다면 나는 당신에게 투정 부리지 않을 겁니다. 하루밖에 살 수 없다면 당신에게 좀 더 부드럽게 대할 겁니다. 아무리 힘겨운 일이 있더라도 불평하지 않을 것입니다. 더 열심히 당신을 사랑할 겁니다. 아무도 미워하지 않고 모두 사랑하기만 하겠습니다.’

울리히 샤퍼의 시 ‘하루밖에 살 수 없다면’의 내용입니다. 단 하루밖에 살 수 없다면 당신은 무엇을 하시겠습니까. 미움과 원망으로 상대를 대하겠다는 사람은 아마 없을 것입니다. 다투거나 용서하지 못했던 사람이 있었다면 그 하루 안에 화해하기를 원할 것입니다. 그리고는 생각할 것입니다. ‘용서하고 화해할 수 있는 걸, 이렇게 사랑할 수 있는 걸 왜 진작 못했을까.’

하루밖에 살 수 없다면 할 수 있는 그 사랑을 왜 평소에는 하지 못하는 것일까요. 앞으로도 시간이 많이 남았다고 생각하는 우리의 어리석음 때문입니다. 남은 시간 동안 더 많이 챙기려는 욕심이 용서를 더디게 하고 화해를 머뭇거리게 하고 사랑을 주춤하게 한다는 것을 잊지 마십시오.

고경환 목사<순복음원당교회>

[출처] https://m.kmib.co.kr/view.asp?arcid=0923518746

로마서(08-03)

영광을 기다린 탄식들

로마서 8장 18-27절

신앙 생활을 하면서 어려울 때마다 하나님께서 위로해 주는 말씀이 있었습니다. 시편에서 “울며 씨를 뿌리러 나가는 자는 반드시 기쁨으로 그 곡식 단을 가지고 돌아오리로다”(시편 126:6)라는 말씀이었습니다. 성도들은 그리스도인으로 세상을 살아가면서 고난이 있습니다. 그러나 그리스도 안에서 있을 영광을 생각하면서 그 열매를 기대하면, 소망을 가지는 삶이 성도들의 삶입니다. 그 소망 때문에 고난을 이길 수 있는 힘을 얻는 시간이 되길 바랍니다.

본문은 앞에서 “자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라”(17)고 하셨습니다. 하나님의 상속자로서 영광을 받지만 고난도 함께 받아야 한다고 합니다. 성도들이 진정으로 바라야 할 희생이 무엇이며, 또 믿는 자에게 주신 하나님의 크신 뜻과 사랑이 무엇인가를 말해주고 있습니다. 모든 만물은 탄식하면서 하나님의 영광이 회복을 기다리고 있습니다.

탄식하는 피조물(18-22)

어떤 분이 ‘고난은 지나가고 것이고 영광은 머무는 것이다.’라고 했습니다. 참으로 맞은 말입니다. 고난은 언젠가는 아침 안개와 같이 지나가게 될 것이고, 고난을 통한 영광을 삶에 고스란히 남아있을 것입니다. 성도들은 하나님의 영광을 상속받을 자들이기에 그에 합당한 삶을 살아야 합니다.

18생각하건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 비교할 수 없도다 19피조물이 고대하는 바는 하나님의 아들들이 나타나는 것이니 20피조물이 허무한 데 굴복하는 것은 자기 뜻이 아니요 오직 굴복하게 하시는 이로 말미암음이라 21그 바라는 것은 피조물도 썩어짐의 종 노릇 한 데서 해방되어 하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것이니라 22피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며 함께 고통을 겪고 있는 것을 우리가 아느니라(18-22)

이전 단락의 마지막 절에서 대조한 ‘성도의 현재적 고난’과 ‘미래적 영광’이라는 주제를 이어 받습니다. 다시 ‘영광’이라는 주제로 마무리되고 있습니다. 이것을 볼 때, 본 다락의 주제는 성도가 이를 미래적 구원의 영광이라는 점을 알 수 있습니다.

⑴ 성도를 위해 준비된 영광(18)

하나님의 상속자가 된다는 것은 참으로 영광스러운 일입니다. 하지만 그것은 현실의 삶에서는 고난을 동반합니다. 그래서 바울은 하나님의 영광을 받기 위해서는 고난도 함께 받아야 한다고 선언했습니다. 고난을 받은 이유는 두 가지로 요약할 수 있습니다. 첫째는 그리스도와 완전한 연합을 이루기 위해 필요한 것입니다. 왜냐하면 그리스도께서 고난을 통해서 영광의 자리에 들어가셨기 때문입니다. 다음으로 고난을 통해서 시험과 연단을 받을 때, 온전한 자로 설 수 있다고 성경은 이야기 합니다. 그래서 고난과 영광은 결합될 수 있습니다.

⑵ 피조물 탄식과 구속에 대한 기다림(19-22)

사도 바울은 성도들이 이를 영광의 소망에 대해서 다루기 전에 피조물까지도 구속에 참여하게 될 것에 대해서 설명합니다. ‘피조물이 하나님의 아들들이 나타나는 것을 간절히 기다리고 있다’(19)고 소개합니다. 피조물들도 썩어져 가는데서 피조물들의 영광도 회복될 그날을 탄식하며 기다리고 있음을 지적합니다. 피조물은 ‘하나님의 아들들’을 기다렸습니다. 이 아들들은 성령을 소유한 자들을 ‘하나님의 아들’ 혹은 ‘하나님의 자녀’로 칭했습니다(8:14,16). 하나님의 아들들은 새 언약의 약속을 따라 성령이 내주하는 새로운 인류를 의미합니다. 피조물이 하나님의 아들들의 출현을 고대하는 이유는 그들을 통해 피조물의 회복이 이루어져갈 것이기 때문입니다. 하나님께서 창조하던 시간에는 만물이 보시기에 좋았습니다. 모든 동산이 에덴동산과 같이 매우 좋았습니다. 하지만 아담과 하와의 범죄로 말미암아 인간의 타락으로 사람들이 영광을 잃어버렸습니다. 그리고 심지어는 모든 피조물까지 저주가 임했습니다. 창세기 3장으로 돌아가서 하나님께서 저주하신 것을 보겠습니다.

16또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고 17아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 18땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 19네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라(16-19)

이처럼 인간의 타락으로 인해 피조물들도 함께 저주를 받았습니다. 그래서 피조물도 함께 탄식하며 함께 고통당하고 있음을 강조합니다. 저주 중에서 피조물에 대한 저주가 ‘땅은 너로 말미암아 저주를 받고’, ‘땅은 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라’고 내리셨습니다. 모든 피조물은 고통가운데 신음하고 있음을 나타냅니다. 하지만 오늘날 사람들은 모든 피조물인 자연의 탄식하고 있음에도 불구하고 그 탄식 소리를 듣지 않습니다. 오로지 물질만능주의로 피조물을 통한 이익에만 급급하면서 살아갑니다. 만물의 영장이면서 이제는 만물에게 지배를 받는 종으로 전략해 버렸습니다. 이러한 사람들의 모습을 보면서 피조물은 더욱 괴로워하고 탄식하는 것입니다. 이러한 피조물의 탄식은 자연 이변이나 지진 그리고 해일 같은 것으로 나타나고 있습니다. 피조물들은 신음하고 탄식하면서 하나님의 회복의 날을 기다리고 있는 것입니다. 흥미롭게도 구약의 이사야 등은 이스라엘 백성들이 바벨론 포로에서 해방되어 돌아올 때, 자연 만물도 그 해방에 참여하게 될 것을 예건하고 있습니다(이사야 35:1-2, 6-10; 41:17-20; 44:23; 55:12-13). 즉 선지자는 자연 만물이 누릴 미래적 회복과 영광이 하나님 백성의 해방과 영화와 직접적으로 연관이 있다고 보는 것입니다. 바울은 이사야의 이러한 예언이 그리스도를 통해 포로 됨에서 해방된 하나님의 자녀들이 그리스도와 함께 영광에 이를 그때에, 자연문물도 그 영광에 함께 이른다는 것입니다. 사람들은 모든 만물의 대표입니다. 피조물의 세계가 원래 원리대로 진행하지 않습니다. 피조물의 세계가 신음하며 장차 하나님의 영광을 기다리고 있습니다. 그러므로 피조물의 영장인 사람들도 하나님의 영광이 완성될 때까지 소망하며 인내로 기다리라고 촉구합니다. 그래서 하나님의 자녀로 살아가길 원한다면 현실의 삶에서 고난을 당하는 것은 당연한 일입니다. 고난에 대한 자세를 바르게 세워야 하겠습니다.

최종적인 구원을 향한 소망(23-25)

원래 사람들은 미래를 바라보며 살아가도록 되어 있습니다. 그러나 대부분의 사람들은 현실에만 급급합니다. 이렇게 현실만 급급하고 살아가는 것은 타락한 사람들의 일부분입니다. 현실에 너무 집착하다보면, 미래에 대한 소망이나 꿈도 없습니다. 사도 바울은 만물의 영장인 사람들에게 장차 주어질 소망을 바라보라고 권고하십니다.

23그뿐 아니라 또한 우리 곧 성령의 처음 익은 열매를 받은 우리까지도 속으로 탄식하여 양자 될 것 곧 우리 몸의 속량을 기다리느니라 24우리가 소망으로 구원을 얻었으매 보이는 소망이 소망이 아니니 보는 것을 누가 바라리요 25만일 우리가 보지 못하는 것을 바라면 참음으로 기다릴지니라(23-25)

앞에서 피조물들이 탄식하며 기다린다고 소개했습니다. 이제 장차 올 영광과 비교할 수 없는 고난 속에서 소망을 갖게 되면서 우리에게 확신이 생깁니다. 바울은 성령을 받은 성도들까지 여전히 탄식하면서 기다린다고 말합니다.

⑴ 성도들의 탄식과 몸의 속량에 대한 기다림(23)

여기서 바울은 이스라엘 백성이 추수를 시작하면서 하나님께 드렸던 ‘처음 익은 열매’에 성령을 비유합니다(출애굽기 22:29; 레위기 2:12; 민수기 15:20). 그 첫 열매는 밭 전체 열매들의 일부이자, 밭 전체 열매들을 대표합니다. 그 열매의 체가는 밭 전체의 추수가 시작되었다는 시작을 알립니다. 성도들에게 임한 성령이 완전한 구원의 일부분임을, 그리고 그 완전한 구원을 바울은 ‘양자 됨의 지위를 얻는 것’과 ‘몸의 속량’으로 표현합니다. 이 탄식은 절망의 탄식이 아니라 희망의 탄식입니다. 마치 산모가 비명을 지르는 것과 같은 탄식과 같습니다. 산모의 비명은 새로운 생명을 얻기 위해 고통이 동반 됩니다. 그러한 성도들의 고통에는 새로운 소망이 있습니다. 성도들이 그리스도의 몸처럼 변화되길 바라는 탄식을 의미합니다. 때로는 부모님에게 상속을 받는다는 것은 부모님의 모든 것을 받는 것입니다. 그래서 좋은 것만 받는 것이 아니라 부모님의 빚도 떠안아야 할 때가 있습니다. 옛날에는 부모님이 종이면 자녀들도 종으로 태어나서 평생 동안 종으로 살아야할 경우도 있었습니다. 그것은 아버지와의 관계 때문입니다. 어느 누구에게나 유산을 주지 않습니다. 오직 자녀들에게만 주는 것입니다.

⑵ 보이지 않는 소망에 대한 인내(24-25)

당시 로마에 있는 성도들이 하나님을 믿는 다는 것은 대부분 종이었지만, 종으로 남은 작은 권리까지 모든 권리를 다 빼앗겼습니다. 그리고 더 비참한 생활을 했습니다. 그들은 고난을 즐겁게 받아드렸습니다. 세상에 고난이 즐거운 사람은 없습니다. 그들이 고난을 즐겁게 받아들을 수 있었던 것은 현재의 고난은 장차 받은 영광과는 비교할 수 없었습니다. 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 이미 하나님의 양자가 되었습니다. 그런데 ‘양자 될 것 곧 우리 몸의 속량을 기다리느니라’고 하는 것입니까? 예를 들어서 어느 집에 양자로 들어가서 법적으로 주민등록상에 양자로 입적하였습니다. 그러면 이미 양자이지만, 실질적으로 아버지에게 순종하고 유산을 받음으로 자녀로서 대를 잇는 실질적인 아들이 된 것입니다. 우리들도 이미 양자가 되었지만, 예수 그리스도의 심판이 재림하심으로 성도들이 하나님 나라를 유업으로 받을 때, 자녀로 확실하게 확인이 되어진 것입니다. 우리들이 고난을 이길 수 있는 것은 족히 비교할 수 없는 영광이 있기 때문입니다. 소망을 가지고 그 영광을 바라면서 인내를 배우는 것이 성도들이 배워야할 덕목입니다. 그러므로 힘들 때마다 고난의 상황에 묻힌 것이 아니라 고난 뒤에 올 영광을 바라보는 것이 매우 중요합니다. 고난을 묵상하지 마시고 뒤에 계신 하나님을 바라보시고, 하나님의 영광을 소망하는 성도들이 되길 바랍니다. 로마교회의 성도들처럼 우리들도 나름대로 고난을 받고 살아가는 성도들도 있습니다. 하지만 현재의 고난은 장차 우리가 상속받을 영광에 비하면 아무것도 아니라고 강조했습니다. 이것은 현재의 고난이 전부인 줄 알고 낙심하거나 괴로워하지 말고 장차 우리들이 주어질 영광을 바라보라는 권면이기도 합니다.

탄식하는 성령님(26-28)

고난과 핍박이 있을 때, 홀로 당하면 매우 힘듭니다. 하나님께서는 성도들을 고아와 과부처럼 그냥 버려두지 않는다고 하셨습니다. 성령께서 탄식하시면서 영광이 회복되길 기다리며 성도들을 도우시며 동행하신다고 하셨습니다.

26이와 같이 성령도 우리의 연약함을 도우시나니 우리는 마땅히 기도할 바를 알지 못하나 오직 성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라 27마음을 살피시는 이가 성령의 생각을 아시나니 이는 성령이 하나님의 뜻대로 성도를 위하여 간구하심이니라 28우리가 알거니와 하나님을 사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루느니라(26-28)

만물의 영장이라고 합니다. 사람들은 하나님의 영광을 받고 살아가지만 육신을 입고 살아가기 때문에 근본적으로 질그릇과 같이 연약합니다. 하나님께서는 사람의 부족함과 연약함을 아십니다. 연약한 사람들을 도와주시기 위해 하나님께서는 성령님을 보내셨습니다. 예수님께서는 이런 사실을 성령의 사역에 대해 다음과 같이 말씀하셨습니다.

16내가 아버지께 구하겠으니 그가 또 다른 보혜사를 너희에게 주사 영원토록 너희와 함께 있게 하리니 17그는 진리의 영이라 세상은 능히 그를 받지 못하나니 이는 그를 보지도 못하고 알지도 못함이라 그러나 너희는 그를 아나니 그는 너희와 함께 거하심이요 또 너희 속에 계시겠음이라 18내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라(요한복음 14:16-18)

성령님은 우리들이 하나님의 자녀임을 확증해 주시는 데서 끝나지 않습니다. 구원이 완성될 때까지 우리를 도와주십니다. 영적인 가이드가 되어 주십니다. 히말라야 산을 등반할 때는 등반가들만 올라가는 것이 아닙니다. 산의 속사정을 잘 아는 가이드들을 동반하고 오릅니다. 그 가이드들은 등반가들이 산의 정상에 오를 때까지 반드시 같이 동반합니다. 하지만 매스컴에는 등반가들이 올랐다고 하지 이 가이드들이 올랐다고 하지 않습니다. 성령님께서도 우리들과 같이 동행하며 인도하시고 승리하게 하십니다. 하지만 성령님께서 자신의 역사를 들어내지 않습니다. 사람들로 하여금 충분하게 박수를 받게 합니다. 하지만 때로는 교만한 사람들은 이러한 것들이 스스로 한 것처럼 교만해질 때가 있습니다. 그러나 잊지 말아야 합니다. 하나님께서 당신과 함께 하셨기 때문에 이루어진 것입니다. 홀로 신앙의 삶을 살아가기엔 무척 연약한 자들입니다. 우리들이 연약하기 때문에 하나님께 기도할 수밖에 없습니다. 그러나 때로는 무엇을 기도해야 하는지조차 깨닫지 못할 때가 있습니다. 너무 힘이 들거나 영적으로 절망하고 있을 때, 기도를 할 수 없습니다. 기도를 할 수 없으면 영적으로 회복하기 너무 힘듭니다. 우리들이 빌 바를 알지 못할 때, 성령님은 말로 표현할 수 없는 탄식으로 우리를 위해 하나님께 간구하십니다. 성령님은 연약하고 무지한 우리를 위해 ‘하나님의 뜻대로 성도들을 위해’ 간구하십니다. 이것은 성도들에게서 하나님의 뜻 곧 하나님의 거대한 구원 계획이 완성되도록 간구하심을 말합니다. 그러므로 현재의 고난 때문에 좌절하거나 회의에 빠지지 말아야 합니다. 성도들이 너무 힘이 들어서 탄식하고 있을 때, 성령님께서 성도들을 도우시는 것을 인식하고 살아가야 합니다. 하나님은 항상 우리와 함께 계십니다. 그러나 그것을 깨닫지 못하기 때문에 항상 혼자인 것처럼 느껴지는 것입니다. 힘들 때는 자신만 힘들다고 생각하지 말고 당신의 마음을 성령님께 열어놓기를 바랍니다. 성령님께서는 우리와 함께 하십니다. 성령님께서 함께 하심을 예수님께서 말씀하셨습니다.

20내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라(마태복음 28:20)

예수님의 약속대로 우리들과 함께하시는 성령님을 따라 살아가시길 바랍니다. 세상에서 여러 가지 어려움을 당하지만 신앙의 명맥을 유지할 수 있는 것은 끊임없이 간구하시는 성령의 중보기도 때문입니다.

당신에게 고난이나 핍박이 있기 때문에 절망과 탄식이 있다면, 예수 그리스도를 통한 천국의 소망들로 바뀌어야 합니다. 아픔과 낙심 중에 함께하시면서 저의 삶에 하나님의 뜻이 이루어지기를 간구하시는 성령을 사모하며, 당신의 삶을 온전히 내어 드리길 바랍니다. 그러면 성령님의 위로와 평안이 찾아올 것입니다.

로마서(08-02)

성령 안에서 새로운 생활

로마서 8장 9-17절

고위공직자 청문회를 볼 때마다 한 가지 공통적인 교훈이 있습니다. 그것은 자신에 분수에 걸맞은 삶을 살아야겠다는 것입니다. 세상이 혼돈스러울 때, 분위기에 편승해서 분수에 넘치는 행동할 수 있지만, 훗날에 그러한 행동이 자신의 올무가 되어서 넘어집니다. 세상이 복잡하고 혼돈스러울수록 정신을 바짝 차리고 살아가야 합니다. 항상 신분에 걸맞은 행동을 하면서 살아가야 합니다. 자신에게 걸맞은 생활을 하기 위해 자신에게 해야 할 질문이 있습니다. 그것은 바로 ‘나는 누구인가?’, ‘나는 어떤 사람인가?’라는 질문입니다.

바울은 자신의 의지와 노력이 아닌 성령의 도우심으로 말미암아 하나님의 자녀가 되었다고 말씀했습니다. 그리고 이제는 하나님의 자녀가 될 수 있는 자격에 대해 설명합니다. 하나님의 자녀로서 어떻게 생활해야 하는지, 그리고 그 하나님의 자녀로서 특권을 누리고 살아가는 사람들임을 설명합니다. 하나님의 자녀로 특권을 누리며 살아가는 성도들이 되시길 바랍니다.

하나님의 자녀로서 자격(9)

성도는 ‘그리스도의 사람’이며 ‘하나님의 아들’입니다. 이것이 바울이 선언하는 성도의 정체성입니다. 성도의 이런 정체성은 하나님의 영, 그리스도의 영, 예수님을 죽은 자 가운데서 살리신 분의 영이 우리 안에 거하신다는 사실에 근거해 주어진 것입니다.

9만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라(9)

일반적으로 특권을 누릴 만큼 그에 상당한 희생이 따른다는 말이 있습니다. 성도들은 하나님의 자녀로서 특권을 누리고 살아갑니다. 그렇다면 무슨 희생이 필요 하겠습니까? 성도들이 하나님의 자녀의 특권을 누릴 수 있기 위한 대가는 매우 단순합니다. 그것은 하나님의 자녀가 되는 것입니다. 성령님께서 임하실 때 하나님의 자녀인 것을 확증해 주십니다. 지속적으로 교회를 출석한다고 하나님의 자녀가 아닙니다. 오직 예수 그리스도를 영접해야 합니다. 영접한 사람들만이 하나님의 자녀가 되는 권세를 누리게 됩니다. 예수님께서는 하나님의 자녀인 것을 알 수 있을 것이라고 말씀 하셨습니다.

20그 날에는 내가 아버지 안에, 너희가 내 안에, 내가 너희 안에 있는 것을 너희가 알리라(요한복음 14장 20절)

성령님께서 오순절 강림하신 후에 하나님의 자녀로 구별시켜 주셨습니다. 그래서 예수 그리스도를 구세주로 영접할 때, 성령이 임재하십니다. 우리 안에 성령께서 거하십니다. 그래서 우리들의 모습은 부족하지만 성령께서 임재하시고 하나님의 성전이 된 것입니다. 그래서 사도 바울은 고린도 교회 성도들을 향해서 말씀했습니다.

16너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 계시는 것을 알지 못하느냐 17누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라(고린도전서 3:16-17)

성령님께서 임하시면, 점차적인 변화가 일어납니다. 이러한 사실을 알지 못할 때가 있지만 시간이 흐르면서 점점 성령이 임하신 사실을 깨닫게 됩니다. 그래서 성령께서 우리 안에 계신다는 사실을 깨닫게 되면서, 변화가 일어납니다. 점차적으로 하나님의 자녀로서 구별된 거룩한 삶을 살아갑니다. 성령님이 임하시면 새로운 생명을 일어납니다. 마치 여인들이 임신을 했을 때, 임신에 대한 징표가 일어나듯이 말입니다. 처음에는 입덧을 하고, 다음에는 배가 불러오고 그리고 마지막으로 새로운 생명을 출산하게 됩니다. 출산을 할 때, 비로소 진정한 엄마로서 자부심을 느낀다고 합니다. 그러나 임신을 하면, 생명은 보이지 않지만 이미 새로운 생명을 가진 사람입니다. 성령의 임재도 성령께서 임하셨지만 느끼지 못할 때가 있습니다. 어느 한 순간에 새로운 생명을 가지고 있다는 사실을 깨닫게 됩니다. 믿음의 생활을 시작할 때는 성도들의 상태가 어떤 상태인지를 잘 모릅니다. 하지만 신앙이 점점 성숙해지면, 자신이 하나님의 자녀인 것을 알게 됩니다. 그런 후에 하나님의 자녀로서 특권을 누리며 살아갈 수 있습니다. 이제는 하나님의 자녀답게 구별된 삶을 살아가는 것입니다. 성령님께서 우리들에게 그리스도의 자녀인 것을 확증해 줍니다. 이러한 영적인 경험들을 누리며 살아가야 합니다. 예수 그리스도 밖에 있는 자들은 윤리, 종교 그리고 문화까지도 뿌리 없는 나무와 같습니다. 분명한 삶의 가치관이 없습니다. 그래서 순간적인 느낌으로 자기중심적으로 살아갑니다. 가치관이 있다 할지라도 복잡한 삶을 스스로 주인으로 살아갑니다. 그러므로 항상 힘들고 복잡한 삶 때문에 스트레스 속에 살아갑니다. 하나님의 자녀로서 특권을 모르는 사람들은 세상적인 가치관으로 살아갑니다. 말씀에 의지하지 않고 자신의 판단과 순간적인 즐거움에 살 수 있습니다. 하지만 성장한 후에는 자신이 가치 없는 삶을 살아왔다는 것을 매우 후회합니다. 분명한 것은 ‘우리 안에 새로운 생명이 있는가?’입니다. 그래서 중요한 것은 그리스도의 영인 성령의 지배를 받고 성령의 인도하심을 받고 살아가고 있는가 입니다. 만일 그리스도의 영이 없으면 참된 그리스도인이 아닙니다. 자신이 그리스도인이라고 하는 사람들은 많지만, 성령의 지배와 인도하심을 받은 참된 사람들을 찾아보기 힘듭니다. 참된 그리스도인이 되려면 자신의 모든 것보다 성령의 인도하신을 따라 살아가야 합니다.

하나님의 자녀로서 열매(10-11)

성령의 부르심에 순종했을 때 성령이 임재하시고 하나님의 자녀가 됩니다. 하나님의 자녀가 될 때 상상할 수 없는 놀라운 일들이 일어납니다. 하나님의 자녀로서 일어난 일들은 무엇입니까?

10또 그리스도께서 너희 안에 계시면 몸은 죄로 말미암아 죽은 것이나 영은 의로 말미암아 살아 있는 것이니라 11예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이가 너희 안에 거하시는 그의 영으로 말미암아 너희 죽을 몸도 살리시리라(10-11)

성령이 우리 안에 계시면 몸은 죄 때문에 죽지만 영은 그리스도의 의를 인하여 살게 됩니다. 다시 말해서 우리의 몸은 죽게 되지만 영혼은 구원을 얻게 된다는 것입니다. 뿐만 아니라 더 나가서 예수님을 죽은 자 가운데서 살리신 그 성령께서 장차 우리의 죽을 몸도 살려 주실 것입니다. 세상에 사는 사람들은 죄로 인하여 한 번 모두 죽습니다. 그런데 죽음으로만 끝나지 않습니다. 히브리서에서는 그러한 사실을 다음과 같이 분명하게 말씀하셨습니다.

27한번 죽는 것은 사람에게 정해진 것이요 그 후에는 심판이 있으리니(히브리서 9:27)

세상에 있는 모든 사람들의 몸은 죄로 인하여 한 번은 죽어 땅에 묻힙니다. 그리고 육체는 썩습니다. 성도들이 이 세상으로 끝나버린다면 세상에서 가장 어리석은 사람들입니다. 육신의 쾌락이나 권모술수를 통해 즐기지 못한 어리석은 자들이기 때문입니다. 하지만 장차 예수님께서 재림하실 때, 변화된 몸으로 부활에 동참하게 될 것입니다. 그리고 심판을 받게 될 것입니다. 이러한 내용을 사도 바울은 고린도 교회에게 말씀하신 적이 있습니다. 잠시 살펴보겠습니다.

40하늘에 속한 형체도 있고 땅에 속한 형체도 있으나 하늘에 속한 것의 영광이 따로 있고 땅에 속한 것의 영광이 따로 있으니 41해의 영광이 다르고 달의 영광이 다르며 별의 영광도 다른데 별과 별의 영광이 다르도다 42죽은 자의 부활도 그와 같으니 썩을 것으로 심고 썩지 아니할 것으로 다시 살아나며 43욕된 것으로 심고 영광스러운 것으로 다시 살아나며 약한 것으로 심고 강한 것으로 다시 살아나며 44육의 몸으로 심고 신령한 몸으로 다시 살아나나니 육의 몸이 있은즉 또 영의 몸도 있느니라(고린도전서 15:40-44)

이러한 사실은 세상의 가치관으로 판단할 수 없는 특권입니다. 세상의 가치관은 이 세상의 것에만 한정되어 있기 때문에 이해할 수 없습니다. 그러나 성령이 우리 안에 거하시면, 점차적으로 이해할 수 있습니다. 이러한 사실을 믿음으로 받아 들립니다.

하나님의 자녀로서 생활(12-14)

성령님이 마음에 임한 사람들은 변화가 일어난다고 하였습니다. 이러한 변화는 외부에 의해 강압적인 변화가 아니라 자연스러운 변화입니다. 하나님의 자녀가 된 후에 하나님의 사람으로서 어떻게 살아갈 것인지에 대해 가르쳐 줍니다.

12그러므로 형제들아 우리가 빚진 자로되 육신에게 져서 육신대로 살 것이 아니니라 13너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리니 14무릇 하나님의 영으로 인도함을 받는 사람은 곧 하나님의 아들이라 (12-14)

우리들이 하나님의 자녀가 된 것은 자신의 노력이나 수고로 된 것이 아닙니다. 성령님의 도우심으로 말미암아 된 것입니다. 그래서 우리 성도들은 하나님께 대해 ‘빚진 자’입니다. 성령에게 빚진 자이기 때문에 육신을 따라서 살 의무가 없습니다. 이제는 영을 따라서 살아야할 의무가 있습니다. 육신대로 산다는 것은 인간의 본성대로 마음이 원하는 데로 사는 것을 의미합니다. 이러한 삶은 사람들의 관점에서는 죄 없는 인생을 살 수 있습니다. 하지만 그것은 하나님을 대적한 죄입니다. 이러한 삶이 하나님 앞에 죄가 된다는 사실을 바로 앞에서 살펴보았습니다.

5육신을 따르는 자는 육신의 일을, 영을 따르는 자는 영의 일을 생각하나니 6육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라 7육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복하지 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라 8육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없느니라(로마서 8:5-8)

어떤 분은 육신이 원하는 데로 살아가면 자연스럽지 않으냐고 반문할 수 있습니다. 하지만 육신이 원하는 데로 살아가면 순간적인 쾌락이나 즐거움이 있을진 모릅니다. 하지만 반드시 영원한 죽음을 맛볼 것입니다. 당신이 그리스도인이라면 영으로서 육신에서 나오는 행실들을 죽여야 합니다. 순간순간 일어나는 육신의 생각을 회개해야 합니다. 자기를 부인하는 생활을 해야 합니다. 그래야 그리스도인으로 당당하고 떳떳하게 살아갈 수 있습니다. 육신의 행실을 죽이는 것은 자학적인 방법으로 하는 것을 의미하지 않습니다. 육신의 방법을 죽이는 방법은 아주 간단합니다. 성령 충만할 때, 성령의 능력으로 변화되므로 가능합니다. 사도 바울은 이러한 사실을 갈라디아서에서 잘 말씀해주고 있습니다.

16내가 이르노니 너희는 성령을 따라 행하라 그리하면 육체의 욕심을 이루지 아니하리라 17육체의 소욕은 성령을 거스르고 성령은 육체를 거스르나니 이 둘이 서로 대적함으로 너희가 원하는 것을 하지 못하게 하려 함이니라(갈라디아서 5:16-17)

하나님의 자녀로서 특권(15-17)

하나님께서는 자신의 백성들을 고아와 과부처럼 방치하지 않습니다. 암탉이 병아리를 모으듯이 자신의 백성들을 보호하시고 인도하십니다. 하나님께서는 자신의 백성들에게 특권을 부여해 주십니다.

15너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 우리가 아빠 아버지라고 부르짖느니라 16성령이 친히 우리의 영과 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증언하시나니 17자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라(15-17)

하나님께서 자신의 자녀들에게 주신 특권은 세 가지입니다.

⑴ 아버지 되신 하나님(15)

첫째는 하나님을 아바 아버지라 부를 수 있는 특권을 가진 것입니다.

15너희는 다시 무서워하는 종의 영을 받지 아니하고 양자의 영을 받았으므로 우리가 아빠 아버지라고 부르짖느니라(15)

이제는 사탄의 영에 매어 있지 않습니다. 과거에는 악령에 시달려 두려움이 가득했습니다. 두려움은 악령에 시달린 것입니다. 하지만 이제는 하나님으로부터 양자의 영을 받았습니다. 과거에는 노예 상태에 있던 우리들이 하나님의 자녀가 되었습니다. 노예 상태에서 해방된 것만 해도 감사한데, 영광스러운 하나님의 자녀로 입양된 것입니다. 얼마나 큰 축복을 누리고 있습니까! 이제 하나님께서는 두려움의 대상이 아니라 인자하신 아버지가 되신 것입니다. 이제는 삶에 있어서 실수를 해도 두렵지 않습니다. 과거에는 사탄이 우리 실수할 때마다 징벌을 내렸습니다. 그래서 더 두려웠습니다. 하지만 이제는 실수를 해도 천진한 아이처럼 하나님의 품에 안기면서 용서해달라고 구할 수 있습니다. 이것이 하나님의 자녀로서의 첫 번째 특권입니다.

⑵ 하나님 나라를 상속 받음(17a)

하나님의 자녀된 두 번째 특권은 영광스러운 하나님 나라를 상속받게 된다는 사실입니다.

17자녀이면 또한 상속자 곧 하나님의 상속자요 그리스도와 함께 한 상속자니(17a)

하나님의 자녀가 되면 하나님 나라를 상속 받게 되는 상속자가 됩니다. 이는 실로 상상하기 힘든 엄청난 축복이며 특권입니다. 종은 아무리 잘해도 상속자가 될 수 없습니다. 그러나 자녀는 아무리 부족해도 상속자가 될 수 있습니다. 옛날에는 상속자이면 상속자가 되면 아버지의 재산뿐만 아니라 권리나 특권까지도 모두 물려받았습니다. 당신이 어느 나라에 왕자라면 왕의 특권을 모두 물려받을 것입니다. 잠시 “그리스도와 함께 한 상속자”라는 말씀이 있는데, 이것은 장차 예수 그리스도께서 재림하시여서 모든 세상을 창조의 질서대로 회복하시고, 하나님 나라를 회복하시고, 하나님 나라를 상속받아 누리게 될 영광과 권세를 의미합니다. 이것들을 그리스도인들이 예수 그리스도와 함께 누리게 될 영광과 권세입니다. 이러한 사상은 사도 바울이 디모데에게 말씀하였습니다.

11미쁘다 이 말이여 우리가 주와 함께 죽었으면 또한 함께 살 것이요 12참으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이요 우리가 주를 부인하면 주도 우리를 부인하실 것이라(디모데후서 2:11-12)

그리스도인들은 장차 예수 그리스도와 함께 영원히 왕노릇하게 될 것입니다.

⑶ 예수님과 함께 고난에 동참(17b)

어떤 분은 ‘고난을 받는 것이 특권입니까?’라고 반문할 것입니다. 하지만 내용을 살펴보면 얼마나 큰 축복인지 알 수 있습니다.

17우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 할 것이니라(17b)

먼저는 예수 그리스도와 함께한 고난도 특권이라는 답부터 하고 시작하겠습니다. 우리들이 하나님의 자녀로서 누릴 수 있는 특권은 영광만 받는 것이 아니라 예수님과 함께 고난도 받는 것입니다. 이것은 예수 그리스도와 함께 영광을 받기 위해서 고난도 함께 받아야 합니다. 만약, 당신이 길을 가고 있는데 백발의 노인이 사람들에게 둘러싸여 핍박을 당하고 있습니다. 자세히 보니 당신의 부모님입니다. 그리고 당신의 형제들이 길거리에서 강도에게 피해를 당하고 있습니다. 그러면 당신의 태도는 어떻게 하겠습니까? 가족이란 공동체 안에 있기 때문에 동참한 것입니다. 하나님의 사역으로 다른 성도들이 고난을 당하고 있을 때 동참하는 것은 당신이 하나님의 자녀가 되었다는 증거입니다. 세상으로부터 예수님 때문에 고난을 받는 것은, 다른 표현을 빌리자면, 하나님의 자녀가 되었다는 증거입니다. 그래서 고난을 당할 때, 슬프거나 외롭지 않습니다. 오히려 감사와 은혜와 기쁨이 넘칩니다. 믿음의 많은 선배들이 핍박을 받으면서도 조금도 슬프거나 위축되지 않고 기뻐할 수 있었던 비결은 예수 그리스도와 함께 했기 때문입니다. 우리들이 상속자의 영광과 소망이 없었다면 세상에서 가장 불쌍한 자일 것입니다. 그러나 이 상속자의 특권 때문에 이 세상에서 어떤 고난이나 어려움도 감당할 수 있습니다.

믿음의 생활은 자신의 힘과 노력으로 하는 것이 아닙니다. 성령의 인도함을 받고 성령을 좇는 생활입니다. 영의 일을 생각하고 하나님을 기쁘게 하는 생활입니다. 하나님의 사람들은 점점 성숙한 성장할 수 있을 것입니다. 힘써 성령을 좇는 생활을 할 때 자신에게 주어진 하나님의 특권을 누리게 된다는 것을 알게 됩니다. 그리고 감추어졌던 영적 세계의 비밀을 점점 깨닫게 될 것입니다. 그 비밀 중에 가장 큰 것은 하나님께서 바로 당신의 아바 아버지이란 것입니다.

예레미야애가(06)

소망을 버리지 않는 선지자

예레미야애가 3장 19-39절

이란에서 2007년에 17세 ‘발랄’이 다른 청년과 싸우던 중에 격분하여 상대방을 살해해서 사형 선고를 받았습니다. 7년 후, 사형 집행 당일에 피해자 부모님도 자식을 죽인 살인범을 처형하는 장면을 보기 위해 사형장에 참석했었습니다. 피해자 아버지는 발랄에게 ‘마지막으로 할 말을 하라!’고 했습니다. 그 살인범은 ‘부모님을 봐서라도 살려 달라.’고 말했습니다. 피해자 어머니는 화가 나서 사형수 따귀를 치면서 ‘너는 우리에게 무슨 자비를 보여주었냐?’고 말했습니다. 그러면서 잠시 있다가 한 마디 하길, ‘우리는 너를 용서한다.’라는 말을 남기고, 사형수 의자를 빼서 사형시키는 대신 목에 밧줄을 풀어주었습니다. 이 장면은 TV중계가 되어 큰 감동을 주었습니다.

본문은 예레미야애가를 이해하는데 중요한 단락입니다. 1-3장까지는 무너진 예루살렘을 목격했던 것에 대한 비참한 현실을 토로한 내용이었습니다. 본문에서는 비참한 현실에 낙담하고 있는 것이 아니라 미래에 대한 희망과 믿음으로 바뀌는 극적인 전환이 나타납니다. 성벽과 성전이 파괴된 현장에서 탄식이 하나님의 신실하심에 대한 고백과, 무너진 터를 회복시키실 하나님에 대한 소망으로 바뀌어 나타납니다.

성실하신 하나님에 대한 찬양(19-24)

선지자 예레미야는 하나님의 인자와 긍휼을 마음에 품고 새로운 희망을 가집니다. 하나님께서 성실하신다는 것을 믿었기 때문입니다. 그러므로 사람은 치욕을 참으며 하나님께서 베푸실 구원의 때를 잠잠히 기다려야 합니다. 그렇게 할 때 하나님께서 신속하게 인자를 베푸실 것입니다.

19내 고초와 재난 곧 쑥과 담즙을 기억하소서 20내 마음이 그것을 기억하고 내가 낙심이 되오나 21이것을 내가 내 마음에 담아 두었더니 그것이 오히려 나의 소망이 되었사옴은 22여호와의 인자와 긍휼이 무궁하시므로 우리가 진멸되지 아니함이니이다 23이것들이 아침마다 새로우니 주의 성실하심이 크시도소이다 24내 심령에 이르기를 여호와는 나의 기업이시니 그러므로 내가 그를 바라리라 하도다(19-24)

선지자는 이스라엘의 비참한 멸망인 하나님의 심판을 보고 울었습니다. 그리고 예루살렘이 이렇게 심각한 멸망을 받을 수밖에 없었던 이유를 알고 나서, 하나님의 징계로 말미암아 이스라엘이 완전히 진멸되는 않는 사실에 대해서 오히려 감사했습니다. 그러므로 선지자가 품은 소망은 당면한 재난과 참상을 경감시킨 것이 아닙니다. 여호와의 자비와 긍휼을 의지하지 않으면 가질 수 없는 마음이었습니다. 예루살렘 성벽이 무너지고 하나님의 거룩한 성전이 파괴 되었어도 하나님께서는 언제나 선하신 분이십니다. 그렇게 하신 행하신 일도 옳으신 분입니다.

⑴ 고통을 기억해 달라는 선지자(19-21)

선지자는 하나님께 이스라엘이 당하는 고난과 재난을 기억해달라고 강청합니다. 하나님께서 아주 철저하게 버리신 것 같았습니다. 하지만 이스라엘이 당하고 있는 고통을 자신의 고통으로 동일시하면서, 자기 문제처럼 아파하면서 이스라엘을 향해 회개하자고 부르짖었습니다. 이제 선지자는 고통스런 상황에서도 희망을 포기하지 않습니다. 여호와께서 ‘기억하소서!’는 ‘은혜를 베풀어 달라’는 기도합니다. ‘기억’은 하나님과의 관계 회복의 시작이며 하나님의 구원의 시작이기 때문입니다. 하나님께서는 이스라엘 백성이 애굽에서 고통당하는 것을 보시고 아브라함과의 언약을 기억하셨습니다. 이로써 출애굽이 시작되었습니다. 이때와 마찬가지로 자신의 고난을 기억해달라고, 그리고 구원해달라고 요청합니다. 선지자는 ‘내 마음이 반드시 기억한다’고 고백하는 동시에 낙담하고 있는 자신을 발견합니다. 여기서 선지자가 기억하는 것은 고난과 재난이었지만, 이것을 마음에 담아두었기 때문에 소망이 되었다면서 갑자기 분위기를 전환합니다(21). 이것은 하나님께서 소유하신 사랑의 성품들이었습니다. 고통 속에서 하나님의 성품을 기억하며 소망을 품기 시작했습니다.

⑵ 긍휼하심을 고백한 선지자(22-23)

선지자는 여호와의 인자와 긍휼이 끝이 없다고 고백하는데, 직역하면 ‘하나님의 자비로 참으로 우리는 끝나지 않습니다. 그의 긍휼은 참으로 멈추지 않습니다’라는 의미입니다. 즉, 하나님의 자비와 긍휼이 끝이 없다는 것을 강조합니다. 자비와 긍휼은 하나님의 성품이기 때문입니다. 출애굽기 34:6-7에서 하나님께서는 자신을 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디 하신 인자 그리고 진실이 많은 하나님이라고 소개하십니다. 선지자는 이러한 하나님의 성품으로 인해 현재는 힘들지만, 자신들이 완전히 망하지는 않을 것이라고 생각합니다. ‘아침마다 새롭다’는 하나님의 사랑과 자비의 증거들을 날마다 새롭게 경험한다는 의미입니다. 그리고 ‘당신의 성실함이 크다’라는 말은 하나님께 대한 신뢰의 고백과 찬미로 하나님이 성실하시기 때문에 약속을 반드시 지키신다는 의미입니다. 하나님께서는 자기 백성들을 때리셨지만, 그들이 회개하고 돌아오면 자비를 풍성하게 내려 주실 분이기 때문입니다.

⑶ 절망에서 소망을 보는 선지자(24)

선지자는 비참한 상황 속에서도 좌절하지 않고 소망하는 것을 볼 수 있습니다. 스스로에게 ‘여호와는 나의 기업’이라고 하며, 그 때문에 자신은 끝까지 소망을 가질 수 있다는 것입니다. ‘내가 그를 바라리라’(24)는 ‘나의 소망이 되었다’(21)와 동일한 의미의 문장입니다. ‘여호와가 나의 기업’은 세상의 모든 기업을 빼앗겨도 하나님께서 자신에게 허락하실 기업은 남아 있다는 의미입니다. 선지자는 이것을 믿고 끝까지 기다리겠다는 것입니다. 예레미야 선지자의 믿음에 대한 태도를 보면서 교훈이 있습니다. 그것은 어려운 환경 속에서 환경만 바라보면 아무런 희망이 없고 절망만 보일 뿐이지만 모든 성도들이 희망의 근원이신 하나님을 바라보면 그곳에서 희망의 불빛이 비추어진다는 사실입니다. 하나님께서는 징계 중에도 긍휼을 베푸시는 분이기 때문입니다. 호세아 선지자를 통해 ‘오라 우리가 여호와께로 돌아가자 여호와께서 우리를 찢으셨으나 도로 낫게 하실 것이요 우리를 치셨으나 싸매어 주실 것임이라 여호와께서 이틀 후에 우리를 살리시며 제 삼일에 우리를 일이키시리니 우리가 그 앞에서 살리라 그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자 그의 나오심은 새벽빛같이 일정하니 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 같이 우리에게 임하시리라.’(호세아서 6:1-3)라고 말씀하셨습니다. 지금 너무 힘이 들더라도 잠시 하늘을 바라보며 끝까지 하나님의 긍휼을 기다려야 합니다.

성도들이 실천해야 할 일들(25-30)

하나님께서는 긍휼을 베푸실 때, 사람들이 원하고 길들려지지 않은 방식으로 은혜를 내려주십니다. 하나님께서 성도들이 몇 번 실패했다고, 성도를 향해 기대를 버리진 않으십니다. 끝까지 성도들을 바라보시면서 소망과 기대를 가지고 계십니다.

25기다리는 자들에게나 구하는 영혼들에게 여호와는 선하시도다 26사람이 여호와의 구원을 바라고 잠잠히 기다림이 좋도다 27사람은 젊었을 때에 멍에를 메는 것이 좋으니 28혼자 앉아서 잠잠할 것은 주께서 그것을 그에게 메우셨음이라 29그대의 입을 땅의 티끌에 댈지어다 혹시 소망이 있을지로다 30자기를 치는 자에게 뺨을 돌려대어 치욕으로 배불릴지어다(25-30)

징계를 좋아할 사람은 아무도 없습니다. 어차피 받아야할 징계라면 달게 받아들여야 합니다. 징계를 받는 사람들에게 하나님의 긍휼을 기다리는 동안 태도로 기다려야 할지에 대해 소개합니다. 특히 본문 25-27절에서는 동일한 형식으로 세 가지 좋은 방법을 제시합니다.

⑴ 여호와의 선하심을 기다림(25-26)

선지자는 여호와를 기다리고 찾는 자들에게 그는 선하신 분이라고 찬양합니다. 좋은 것을 잊어버렸는데(17), 좋은 것 되시는 여호와를 다시 기다리고 찾습니다(25). ‘여호와를 구하다’는 ‘여호와께 묻고 도움을 요청한다’는 의미입니다. 계속해서 기다림의 동기가 이어집니다(26). 화자는 잠잠히 여호와의 구원을 기다리는 것이 좋다고 합니다. 이것은 하나님의 구원의 시간이 시작될 때까지, 즉 구원을 하나님의 주권에 맡겨야 한다는 의미입니다. 예수님께서는 기도할 때, ‘너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라’(마태복음 6:6)고 하셨습니다. 조용한 시간에 오직 하나님과 자신만의 시간을 가지라는 것입니다. 그래서 같은 의미로 선지자는 ‘여호와의 구원을 바라고 잠잠히 기다림이 좋도다’라고 말씀하신 것입니다.

⑵ 여호와의 해방을 기다림(27-28)

선지자는 젊었을 때는 멍에를 메는 것이 좋다고 합니다(27). ‘멍에’는 노예나 포로를 상징합니다. 누구나 멍에는 맺지 않는 것이 좋습니다. 하지만, ‘멍에를 젊었을 때 메는 것이 좋다’는 것은 아직 어려움을 견딜만한 힘이 있기 때문입니다. 늙어서 당하면 자신의 몸도 지탱할 힘도 없는데 고난까지 겹치면 얼마나 힘들겠습니까! 그래서 조금이라도 젊은 나이에 겪는 것이 좋다는 의미입니다. 멍에에 대한 것이 이어 지는데, 홀로 조용히 그 멍에를 묵묵히 감당하라고 말합니다(28). 이 멍에를 통해서, 하나님께서 그들의 죄 때문에 놓으신 것이기 때문에 하나님께서 풀어주실 때까지 감당해야 합니다. 여기서의 침묵은 절망이 아니라 하나님께서 징벌의 시간을 끝내고 다시 구원을 시작하실 날을 기대하는 것입니다. 기다리는 것으로 곧 희망의 시간입니다.

⑶ 여호와의 소망을 기다림(29-30)

선지자는 ‘입을 티끌에 둔다’(29)는 의미는 얼굴을 땅바닥에 붙여야 한다는 표현입니다. 즉 이것은 자신을 최대한 낮추는 행동입니다. 이렇게 최대한 낮추고 침묵하며 견디는 것은 혹시 여호와가 구원해주실 수도 있기 때문입니다. 철저히 낮아져서 하나님의 처분을 기다리라는 것입니다. 그런다고 하나님께서 용서하시고 회복하신다는 보장은 없지만, 아주 조심스럽게 작은 소망이라도 기다리라는 것입니다. 이런 기간 동안에 받는 치욕도 견디라는 의미입니다(30). 왜냐하면 이런 치욕은 죄를 범한 이스라엘 백성이 감당해야할 몫이며, 이런 치욕의 기간이 지나야 비로소 여호와의 구원이 임하기 때문입니다. 이런 선지자의 모습에서 고난을 대하는 좋은 자세를 배울 수 있습니다. 하나님의 선하심과 자비와 긍휼을 믿고 지금의 상황들, 심지어 치욕까지도 잘 견디라는 것입니다. 오늘날 성도들도 자신의 죄악을 하나도 빠짐없이 낱낱이 아뢰는 동시에, 하나님께로부터 용서와 구원이 임하신 것을 믿고 잠잠히 기다려야 합니다. 주님의 은혜가 아니면 아무도 살 수 없기 때문입니다. 고난 중에 있는 사람들과 죽음의 길을 가는 사람들을 위해서도 함께 기도하는 성도들이 되어야 합니다.

죄에 대해 의로우신 하나님(31-36)

하나님께서는 심판을 위한 심판, 징계를 위한 징계를 하신 분이 아니십니다. 하나님께서는 인자하심과 긍휼하심 때문에 자기 아들 예수 그리스도를 이 세상에 죄인들을 위해 보내주셨습니다. 하나님의 인자와 긍휼로 십자가의 은혜를 요청할 만큼에 가난하고 애통한 마음을 가져야 합니다.

31이는 주께서 영원하도록 버리지 아니하실 것임이며 32그가 비록 근심하게 하시나 그의 풍부한 인자하심에 따라 긍휼히 여기실 것임이라 33주께서 인생으로 고생하게 하시며 근심하게 하심은 본심이 아니시로다 34세상에 있는 모든 갇힌 자들을 발로 밟는 것과 35지존자의 얼굴 앞에서 사람의 재판을 굽게 하는 것과 36사람의 송사를 억울하게 하는 것은 다 주께서 기쁘게 보시는 것이 아니로다(31-36)

하나님께서 자기 자녀들이 고생하는 것을 기뻐하지 않으십니다. 그럼에도 자녀들에게 징계하신 것은 죄악으로 인해 더 이상이 기뻐하지 않기 때문입니다. 그런 사람들에게 하나님께서는 긍휼도 베풀어 주시지 않기 때문입니다.

⑴ 긍휼하게 여기실 하나님을 소망(31-32)

본문에서는 ‘왜냐하면’으로 시작하면서, 현재의 고통과 고난을 왜 참고 기다려야 하는지 이유를 설명합니다. 주님께서 영원히 이스라엘을 내쫓지는 않을 것이기 때문입니다. 하나님께서는 예레미야에게 70년 뒤에 이스라엘 백성이 다시 돌아오게 하겠다고 약속하셨습니다. 이렇게 하나님께서는 자신의 자녀를 징계하시지만 영원히 버리는 분이 아니십니다. 고통스럽게 하실지라도 하나님께서는 인자하심이 많기 때문에 끝내 이스라엘을 긍휼히 여기실 것이라고 말합니다.

⑵ 본심은 자녀를 사랑하는 하나님(33)

선지자는 인간을 고생하게 하시며 근심하게 하는 게 하나님의 본심이 아니라고 말합니다. 아무리 범죄한 이스라엘이라고 할지라도 그들을 벌하는 것을 기뻐하시지는 않습니다. 즉, 현재 이스라엘에게 내려진 고난과 슬픔은 이스라엘의 죄 때문이지 하나님의 변덕이나 악함 때문이 아닙니다.

⑶ 하나님께서 기뻐하지 않는 세 가지(34-36)

세상이 혼란스러운 가운데도 성도들은 자신의 자리를 지켜야 합니다. 하나님께서 기뻐하지 않으시는 세 가지 악한 행동을 언급합니다. 이 행동은 하나님의 정의로운 성품과 연결됩니다. 어두운 세상 속에서도 성도들은 힘들고 어렵더라도 바른 길을 따라가야 합니다.

① 갇힌 자를 밟는 것

하나님께서 기뻐하지 않는 것 중, 첫 번째, 세상의 모든 갇힌 자를 발로 밟는 것입니다. 여기서 갇힌 자는 포로로 끌려온 자들입니다. 그들은 포로로 끌려온 약자입니다. 약자를 학대하는 것을 기뻐하지 않습니다. 시편 68:5-6에서는 여호와가 특별히 돌보신 사람들이 고아와 과부와 함께 갇힌 자가 포함되어 있습니다. ‘발로 밟는 것’은 학대를 의미하는 것입니다. 약자에 대한 학대를 하나님께서는 결코 좋아하지 않으십니다.

② 재판을 굽게 하는 것

하나님께서 기뻐하시지 않는 두 번째, 지존자의 얼굴 앞에서 사람의 재판을 굽게 하는 것입니다. 이것은 하나님의 정의를 훼손한다는 의미입니다. 재판은 하나님의 정의를 이 세상에 드러내는 기본적인 제도입니다. 그런데 이런 행동을 이스라엘은 몰래도 아니고 뻔뻔스럽게 하나님이 보시는 앞에서 하였습니다. 그러므로 스스로 하나님의 심판을 좌초한 것입니다. ③ 억울한 재판하는 것 마지막으로 재판과 연결된 것으로 하나님께서는 재판을 억울하게 하는 것을 매우 싫어하십니다. 이런 악한 행동을 할 수 있는 사람은 모두 지도자나 힘 있는 자들입니다. 지도자들이 솔선수범해야 하지만 앞장서서 재판으로 악을 행하는 것을 싫어하십니다. 선지자는 특별히 힘 있는 자들에게 약자들을 억울하게 만들지 말라고 당부합니다. 지금까지 선지자는 하나님의 심판을 이야기 했습니다. 그 가운데 기억해야할 것은 하나님의 심판은 우연히 진행된 것이나 강대국 바벨론의 횡포가 아닙니다. 이스라엘 백성들이 고난을 받은 하나님께서 재판장으로 공정하게 심판하셨다는 것입니다. 그것을 알고 인정해야만 하나님께로 돌아올 수 있습니다.

하나님의 주권에 대한 강조(37-39)

부모님들은 자녀를 위해서라면 무엇이든지 할 수 있습니다. 그런 마음에도 불구하고 자녀들이 잘못된 것을 보면 가슴이 아파합니다. 때로는 자녀가 지나치다 싶으면 채벌하기도 하지만, 자녀를 벌하면서 마음이 좋은 부모는 아무도 없습니다. 하나님께서도 책망하실 때 동일합니다.

37주의 명령이 아니면 누가 이것을 능히 말하여 이루게 할 수 있으랴 38화와 복이 지존자의 입으로부터 나오지 아니하느냐 39살아 있는 사람은 자기 죄들 때문에 벌을 받나니 어찌 원망하랴(37-39)

하나님의 심판은 정치적인 희생양이 아니라 죄에 대한 대가라는 사실을 인정해야 합니다. 바벨론에 심판당한 이스라엘 백성들은 하나님께 대해 해야 할 일이 있습니다. 그것은 먼저 하나님께 대한 신뢰로부터 시작합니다.

⑴ 비극적인 명령하신 하나님(37)

선지자는 다시 자신들에게 일어난 재난과 비극이 하나님의 명령에 의해 이루어진 것이라고 고백합니다. 하나님께서는 자신이 말한 것을 반드시 이루시는 분입니다. 하지만 하나님의 심판에 대한 명령은 누구도 감당할 수 없는 비극적인 일들입니다. 하나님께서 비극적인 것을 명령하신 분이지만 그러한 일들을 기뻐하신 분은 아닙니다.

⑵ 화복을 주관하신 하나님(38)

선지자는 이제 화와 복이 동일한 하나님의 입에서 나온다고 고백합니다. 결국 선지자는 이스라엘이 받고 있는 벌은 자신들의 죄 때문이라는 사실을 다시 고백하는 셈입니다. 그러면서 선지자는 산 사람이 어찌 불평하는냐고 합니다. 여기서 비록 현실은 힘들지만, 그래도 살아있는 것에만도 감사하는 선지자의 마음을 엿볼 수 있습니다.

⑶ 끝까지 희망을 버리지 말 것(39)

결국 선지자로 하여금 끔찍한 슬픔 가운데서도 희망을 가지게 한 것은 오직 하나님의 선하심과 진실하심을 의지하는 믿음입니다. 이런 선지자의 믿음은 고난 중에 있는 성도들이 배워야 할 참 신앙의 모습입니다.

선지자는 고난 중에도 하나님께 간구하는 것을 볼 수 있었습니다. 소망은 우리 안에 있는 것이 아니라 오직 하나님께만 있다는 사실입니다. 죄를 범하였을지라도 회개하는 백성들을 향해 긍휼과 인자가 무궁하신 분이 바로 하나님이십니다. 하나님께서는 변함없는 성실하신 분이십니다. 우리를 향한 하나님의 마음은 반드시 회복시킬 것입니다. 그러므로 아무리 힘겹더라도 마음을 다해 주께 온전히 돌아가야 합니다.

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