바른설교

시편(150-01)

온 세상에 울려 퍼지는 찬양

시편 150편 1-6절

자기를 사랑하여 하나님을 배반하고 떠난 우리가 이제 자발적으로 그분을 찬양하는 자리에 나아가게 하신 것, 이것이 모든 창조의 과정이요 목표입니다. 찬양할 때 영원의 가장자리에 다가가 있게 됩니다. 호흡이 있는 자가 찬양으로 삶을 채워가야 할 그 하나님께서는 누구십니까?

• 할렐루야! 하나님께서는 하늘과 땅에서 찬양 받기에 합당하십니다. 그의 행하신 일들과 그의 위대하심은 찬양의 내용이 됩니다. 현악, 관악, 춤, 목소리, 이 모든 것으로 하나님을 찬양하는 것이 마땅합니다. 호흡이 있는 모든 만물의 찬양을 창조주 하나님께서 받으십니다.

성소와 궁창에서 하나님을 찬양(1)

우리는 하나님을 찬양할 때 특정 장소에 국한되지 않습니다. 성소는 교회와 같은 거룩한 장소를 의미하며, 권능의 궁창은 하나님이 창조하신 세계 전체를 가리킵니다. 즉, 교회뿐만 아니라 우리의 일상과 자연 속에서도 하나님을 찬양해야 합니다. 하나님은 모든 곳에 계시며, 모든 곳에서 찬양받으시기에 합당하십니다.

1할렐루야 그의 성소에서 하나님을 찬양하며 그의 권능의 궁창에서 그를 찬양할지어다(1)

행복한 사람에 대한 묵상(시 1,2편)으로 시작한 시편은 3편부터 수많은 탄식과 탄원, 다양한 삶의 상황에서의 반응으로 점철되었다가, 호홉 있는 자의 하나님 찬양(시 150편)으로 마칩니다. 특히, 앞 146편부터 150편까지 줄곧 시작과 끝에 ‘할렐루야를 외치며, 시편의 마지막을 찬양으로 끝낼 준비를 해왔습니다. 마침내, 150편에서는 각 절, 문장마다(6절 예외) ‘(그를) 찬양하라’의 팡파르가 원문에 울려퍼지며 세상의 만물을 하나님 찬양으로 끌어옵니다. 이 하나님께서는 146편부터 묘사해온 온 우주의 창조주이시자 왕이십니다. 이 하나님을 어디서, 누가 찬양해야 합니까? 하늘과 땅에서 모든 피조물이 하나님을 찬양해야 합니다. 1절의 ‘그의 성소에서’나 ‘그의 권능의 궁창에서’는 문자적으로는 ‘하늘’이라는 공간을 지칭하지만 여기서는 장소의 의미만이 아니라 그곳과 관련된 피조물올 가리키는 간접적 표현입니다.

150편에서는 148편에서와 같은 피조물의 명단을 생략하고, ‘그의 성소’와 ‘그의 권능의 궁창’으로 이를 대신하고 있습니다. 1절의 ‘그의 성소에서’는 지극히 높은 하늘의 하나님께서 거하시는 ‘거룩한 곳’을 가리켜, 하나님을 온 우주의 왕좌에 앉으신 통치자임을 드높입니다. 이곳에서 울리는 찬송은 하나님의 곁에 둘러 있는 천사와 하늘 군대(겔 1:22-28; 왕상 22:19)에게서 나오는 찬송입니다. ‘그의 성소에서’가 바로 뒤 문장의 ‘그의 권능의 궁창에서’와 병행을 이루고 있으므로 ‘성소’를 하늘의 성소로 이해하는 것이 우선적이지만, 하나님의 ‘성소’는 하늘만이아니라 땅에 있는 성막이나 성전을 지칭할 수 있으므로, 땅에 있는 성도들도 하나님을 찬양해야 합니다. 하나님의 ‘권능의 궁창에는 해와 달과 별이 떠 있는 공간이며, 이들도 하나님을 찬양해야 합니다. 고대 사람들은 광명체를 신으로 숭상하였지만, 이들은 하나님의 작품이며, 하나님의 명령에 따라 자기 자리를 지킵니다(창 1:14-18).

하나님의 전능하심과 위대하심을 찬양(2)

우리가 하나님을 찬양해야 하는 이유는 그의 능하신 행동과 지극히 광대하심 때문입니다. 하나님은 창조주와 구원자로서 놀라운 능력을 나타내시며, 우리의 삶 속에서 역사하십니다. 또한, 하나님의 무한한 사랑, 자비, 공의, 성실함을 묵상할 때 그분의 위대하심에 경탄하며 찬양하게 됩니다.

2그의 능하신 행동을 찬양하며 그의 지극히 위대하심을 따라 찬양할지어다(2)

하늘과 땅의 만물은 하나님의 어떤 점을 찬양해야 합니까? 하나님의 능하신 일들로 인해 찬양해야 합니다. 하나님께서 행하신 일은 창조와 이스라엘 역사에 풍성하게 나타났습니다. 시편 146편에서는 온 세상의 왕으로서 하나님이 피조물, 특히 그의 백성에게 어떤 분이 되어 주시는지 열 가지로 요약합니다: 만물의 창조주, 약속을 지키시는 분, 재판관, 공급자, 해방자, 치료자, 의인을 사랑하시는 분, 약자의 보호자, 심판자(시 146:6-9). 시편 136편에서는 창조 사역으로부터 시작하여 이스라엘의 역사 중 하나님의 위대하심이 드러난 사건들(에굽에서의 기적과 열 재앙, 홍해에서의 이스라엘 구원과 애굽 심판, 광야에서 큰 왕들을 치신 일, 그들의 땅을 이스라엘에게 주신 일, 가나안으로 인도하고 대적에게서 건지신 일)을 청중과 함께 회고하며 하나님께 감사합니다(시 136:4-25). 시편 105편에서는 하나님께서 아브라함과 이삭과 야곱에게 하신 언약을 언급함으로 시작하여, 요셉을 열방의 통치자로 만드신 일, 이스라엘의 애굽 종살이, 모세와 아론을 통해 애굽에 재앙을 내리신 일, 구름과 불로 인도하신 일, 메추라기와 반석의 물로 먹이신 일, 가나안 땅을 정복하고 이스라엘로 기업을 누리게 하신 일을 묘사합니다(시 105:9-45). 시편 89편에서는 하나님께서 다윗과 그 후손에게 이르신 놀라운 약속을 회고합니다(시 89:19-37). 이처럼 하나님께서는 과거 역사에서 그의 놀라운 일을 행하셨고, 그 하나님께서는 지금도 행하고 계시며, 미래와 영원한 종말에 이르기까지 쉬지 않으십니다. 그러므로 하나님에 대한 찬양은 대대에 영원할 것입니다. 둘째, 하나님의 하신 일과 더불어, 만물은 하나님의 지극히 위대하심을 따라 찬양할 수 있습니다. 이 말은 하나님의 속성과 그의 성품을 찬양한다는 뜻입니다. 하나님께서 하신 모든 일에는 인자하심, 사랑, 신실하심, 긍휼, 전지전능하심, 정의, 공평, 오래 참으심 등 그의 거룩하심을 드러내는 많은 성품이 나타납니다. 이는 하나님께서 이 성품을 토대로 행하시는 결과입니다. 하나님의 셀 수 없는 정의와 은혜의 속성 또한 대대에 성도의 찬양 속에 전파되어야 마땅합니다.

악기와 춤과 목소리로 하나님을 찬양(3-5)

우리의 찬양은 단지 교회에서의 예배 시간에만 국한되지 않습니다. 우리의 일상 생활 속에서도 하나님을 찬양하는 방법을 찾아야 합니다. 우리의 말과 행동, 그리고 우리의 삶의 모든 순간에서 하나님을 찬양하며 그분의 영광을 드러내는 것이 중요합니다. 하나님께서 주신 다양한 도구와 방법을 통해 우리의 삶 속에서 하나님을 찬양하며, 그분의 사랑과 은혜를 세상에 나타내야 합니다.

3나팔 소리로 찬양하며 비파와 수금으로 찬양할지어다

4소고 치며 춤 추어 찬양하며 현악과 퉁소로 찬양할지어다

5큰 소리 나는 제금으로 찬양하며 높은 소리 나는 제금으로 찬양할지어다(3-5)

3-5절 단락은 온갖 악기가 나열되며, 다양한 방법으로 하나님을 찬양하라고 청중을 초대합니다. 나팔과 피리와 같은 관악기를 불고, 수금과 비파와 같은 현악기의 줄을 타며, 소고와 심벌즈(제금)와 같은 타악기를 두들기고 울려, 오직 하나님을 노래하며 찬양할 수 있습니다. 여기에 춤과 사람의 외침과 목소리와 곡조 있는 노래가 더해집니다. 이처럼 하나님 찬양 방법에는 제한이 없습니다. 어떻게 하나님을 찬양하든 그를 향한 진정 어린 감사와 신뢰가 필요합니다.

호흡이 있는 만물의 찬양(6)

하나님을 찬양하는 것은 교회 예배에만 국한되지 않습니다. 우리의 말과 행동, 일상 속 모든 순간에서 하나님을 찬양해야 합니다. 직장, 가정, 친구들과의 만남에서 하나님을 찬양하며 그분의 사랑과 은혜를 나누는 것이 중요합니다. 하나님께서는 우리의 찬양을 통해 그분의 영광을 세상에 드러내십니다.

6호흡이 있는 자마다 여호와를 찬양할지어다 할렐루야(6)

시편 150편의 대장정은 6절의 ‘호흡이 있는자마다 여호와를 찬양할지어다 할렐루야’로 끝납니다. 이 마지막 절에 와서는 1 절의 ‘할렐루야’ 이후에 계속 되던 ‘(그를) 찬양하라’의 명령문이 처음에 나오지 않고, ‘호흡이 있는 자마다’가 먼저 나와 강조됨으로써 청중의 주목을 끕니다. 여기서 ‘호흡이 있는 자마다’는 직역하면 ‘모든 호흡은’으로서 사람만이 아니라 숨 쉬는 모든 만물을 가리킵니다. 이처럼 6절에서 하나님 찬양의 주체를 다시 부각함으로써, 6절은 1절의 ‘하늘에서 하나님을 찬양하라’와 연결됩니다. 1절의 ‘그의 성소에서’나 ‘그의 권능의 궁창에서’의 의미(하늘에서)를 고려하면, ‘호흡이 있는 자’는 만물이 사는 장소인 ‘땅에서’의 뜻도 함축하고 있습니다. 여기서 ‘땅’은 흙이 있는 장소만 가리키지 않고, 하늘 외의 장소(예. 바다, 산, 들 등)를 통틀어 가리킨다고 보면 됩니다(시 148:7-12). 하나님 찬양의 주체가 되어야 할 만물의 명단은 시편 148편에 자세하게 나왔다. 148편의 시인은 천상의 존재들과 하늘 아래 땅과 바다와 산에 거하는 피조물을 하나씩 부르며 창조주 하나님을 찬양하는 데 초대했습니다. 특히, 사람들의 선망의 대상이 될 수 있는 해와 달이라든지, 세상의 왕과 고관들이 다 하나님의 피조물이며, 각각에게 하나님께서 맡겨준 본분을 지켜나가는 존재들임을 부각했습니다.

오늘 150편에서는 ‘호흡이 있다는 것’, 즉 ‘살아 있음’을 만물이 하나님을 찬양해야 하는 근본 이유로 제시합니다. 여기에는 몇 가지 의미가 함축되어 있습니다. 첫째 죽으면 찬양할 수가 없습니다. 사람이 죽으면 하나님을 찬양할 수 없습니다. 둘째 ‘호흡이 있는 자’는 ‘살아 있는 동안’의 의미도 담겨있다고 볼 수 있습니다. 다른 시편에서 시인이 그가 생존한 동안 하나님을 찬송하리라고 한 것과 같은 이치입니다(시 63:3-4; 104:33; 146:2). 셋째, ‘호흡이 있는 자’는 ‘모든 육체’(시 145:21)와 마찬가지로 모든 생물을 뜻하므로, 이들이 하나님을 찬양해야 한다는 말은 모든 생물이 하나님의 피조물임을 암시합니다. 하나님께서는 그가 만든 모든 생물로부터 찬양 받기 원하시며, 그의 찬송을 다른 신이나 우상에게 주지 않으십니다(사 42:8). 넷째, 호흡은 육체적 호흡을 가리키지만, 영적 호흡인 ‘기도’로 적용할 수도 있습니다. 우리의 숨이 끊어지면 찬양도 끊기듯이, 기도가 단절되면 하나님 찬양도 거기서 멈출 수밖에 없습니다. 육신의 호흡이 있는 동안, 영적 호흡을 유지하면서 하나님을 찬양하는 성도가 되j야 합니다. 후에 육신을 벗고 영의 몸을 입을 때에는(고전 15:51-54) 천군 천사와 함께, 세상의 수 많은 민족들과 함께, 창조주 하나님, 우주의 왕이신 하나님을 영원히 찬양하고 그를 경배하게 될 것입니다(계 4:11; 5:11-14; 7:9-12).

이제, 시편의 마지막 150편은 하늘에서의 ‘할렐루야’(1)에 대해 땅에서의 할렐루야'로 화답하며, 다시금 하늘과 땅에 있는 모든 사람과 생물의 하나님 찬양을 촉구하며 끝을 맺습니다.

시편 150편을 통해 모든 생명과 피조물이 하나님을 찬양해야 한다는 것을 배웠습니다. 우리의 삶에서 하나님을 찬양하는 것은 특정 장소나 시간에 국한되지 않으며, 우리의 모든 순간과 행동에서 이루어져야 합니다. 하나님께서는 우리의 찬양을 통해 그분의 영광을 세상에 드러내십니다. 우리의 삶이 하나님을 찬양하는 삶이 되기를 간절히 기도하며, 우리의 모든 날과 순간에 하나님을 찬양하며 그분의 위대하심을 드러내는 삶을 살아가기를 소망합니다. 할렐루야!

시편(149-01)

새 노래로 여호와를 찬양하라

시편 149편 1-9절

우리의 입에는 하나님을 향한 찬양이 있어야 하며, 우리의 손에는 두 날 가진 칼이 있어야 합니다. 이는 우리가 하나님의 말씀을 선포하고, 그분의 공의를 실행하는 도구로서 준비되어야 함을 의미합니다. 찬양은 우리의 입으로 드리는 경배일 뿐 아니라, 하나님의 진리를 선포하는 강력한 무기입니다. 우리는 하나님을 찬양함으로써 세상에 그분의 위대하심과 공의를 드러내야 합니다.

• 하나님의 성도들이 모여 새 노래로 하나님을 찬양합니다. 오늘 새 노래를 부르는 이유는 하나님께서 열방을 심판하시고 그의 백성 이스라엘을 구원하신 데 있습니다. 공의로운 심판자 하나님께서는 대적에게는 징벌을 내리시나, 그들의 성도에게는 기쁨과 영광을 주십니다.

성도들의 새 노래(1-4)

하나님께서는 우리를 창조하셨고, 우리의 왕이십니다. 그래서 우리는 그분 안에서 기뻐할 이유가 있습니다. 이스라엘 백성은 자신들을 창조하신 하나님과 그들의 왕으로 인해 즐거워하라고 권면받습니다. 춤추며 소고와 수금으로 찬양하는 것은 우리 찬양의 표현이 단지 말에 그치지 않고, 온몸과 모든 감정을 다해 하나님을 경배하는 것을 의미합니다.

1할렐루야 새 노래로 여호와께 노래하며 성도의 모임 가운데에서 찬양할지어다

2이스라엘은 자기를 지으신 이로 말미암아 즐거워하며 시온의 주민은 그들의 왕으로 말미암아 즐거워할지어다

3춤 추며 그의 이름을 찬양하며 소고와 수금으로 그를 찬양할지어다

4여호와께서는 자기 백성을 기뻐하시며 겸손한 자를 구원으로 아름답게 하심이로다(1-4)

‘할렐루야’를 외친 후 ‘새 노래를 여호와께 노래하라’고 종용합니다. ‘새 노래’를 부를 수 있는 기회는 하나님께서 새로운 기적과 구원을 베푸셨을 때(시 40:1-3; 98:1) 나 하나님에 대한 새로운 깨달음을 얻은 후(시 33:3-4) 등입니다. 새 노래는 다른 사람들도 듣고 하나님을 두려워하고 의지할 기회가 되기도 합니다(시 40:3). 하나님께 드리는 새 노래는 ‘성도의 모임’에서 들립니다. 본 시에서 ‘성도’는 ‘이스라엘 ‘시온의 아들들’(‘주민’으로 번역됨)’(2), ‘하나님이 기뻐하는 백성’, ‘겸손한 자’(4)로 소개되었으며, 148:14에서는 ‘하나님을 가까이하는 백성’으로 정의되었습니다. 이 표현들은 근본적으로 하나님께서 왕이며, 그들이 하나님께서 선택한 언약 백성임을 강조합니다. 온 세상의 왕이신 하나님께서 이 백성을 사랑하여 세계 열방 중에 하나님의 ‘특별한 소유’로 선택하셨고(신 7:7; 시 135:4), 그들에게만 율례를 주셨습니다(시 147:19-20). 하나님께서 이스라엘과 시온을 사랑하고 선택하신 것은 다른 열방을 배척하거나 버렸다는 의미가 아닙니다. 이스라엘과 시온을 선택하고 이방의 빛을 삼아 궁극적으로는 하나님의 구원을 온 열방에 베풀고 열방을 자기의 백성으로 삼기 위함입니다(창 12:3; 사 49:6;갈 3:8-9). 어떤 민족을 선택하든 그 선택이 하나님께 기쁨이 됩니다. 하나님의 창조에는 그의 놀라운 권능과 지혜, 그의 돌보심과 공급하심이 혁혁하게 드러나므로(시 145:14-16; 147:8-9), 이를 깊이 묵상하는 백성이라면 창조주를 찬양하지 않을 수 없습니다. 그러므로 오늘 하나님의 성도인 이스라엘과 시온 주민에게 즐거움이 넘치고, 춤과 찬양이 쉬지 않습니다(2-3)．춤추며 소고를 두드리고 수금을 타며 목소리로 찬양하는 모습은 홍해를 건넌 후(출 15:1,20)나 다윗 때 예루살렘에 법궤를 들여올 때(대하 15:28-29; 16:4-6) 등 하나님의 놀라운 일, 전쟁의 승리, 절기 등을 통해 하나님께 감사하고 공동체의 기쁨을 나누는 시간에 등장합니다(렘 31:13). 오늘은 하나님께서 베푸신 구원을 축하하는 시간입니다. 시인은 ‘하나님이 그의 백성을 기뻐하시고, 겸손한 자를 구원으로 아름답게 하셨다’(4)고 선언합니다. ‘하나님의 백성’은 위에 언급한 대로 하나님께서 선택하고 언약을 맺은 백성임을 상기시킵니다. 이 백성은 ‘겸손한 자’(낮은 자)로 표현된 언약 백성이며 그를 경외하고 의지하는 자들입니다(4). ‘구원으로 아름답게 하신다’는 말은 ‘구원으로 영화롭게 하신다’는 뜻으로 하나님께서 그의 백성에게 구원의 은혜를 베푸심을 의미합니다. 한편, 춤과 악기와 노래 등으로 하나님을 찬양하는 데 있어 ‘기쁨’과 ‘즐거움’은 필수적인 요소입니다. 여기에는 찬양하는 백성에 대한 하나님의 기쁨이 전제되었습니다(4; 시 147:11; 습 3:17). 성도가 기쁨으로 찬양하는 데는 언약 백성으로서의 자각, 자발적인 헌신, 하나님에 대한 사랑이 담겨 있습니다. 시편의 여러 곳에서 하나님께 즐거이 외칠 것을 당부합니다(시 32:11; 95:1-2). 하나님을 예배하는 곳이라면 찬양과 기쁨의 소리가 넘칩니다. 물론 회개의 눈물이 있을 수 있으나, 회개 후에는 감사와 기쁨의 찬양이 뒤따릅니다(느 8:9-12). 성전에 찬양 소리 대신 애곡 소리가 있고 제사장들이 슬퍼하는 때는 예배와 절기가 사라진 때이며, 이방인의 침략이나 심판이 있는 때입니다(욜 1:9,13; 2:17).

열방의 심판과 하나님의 구원(5-9)

하나님의 백성으로서 우리는 하나님의 공의를 행하는 자들입니다. 우리는 하나님의 뜻을 세상에 선포하고, 그분의 정의를 이루기 위해 부름받았습니다. 이방 나라와 민족들 가운데 하나님의 심판과 벌을 내리는 것은 하나님께서 우리에게 주신 영광스러운 사명입니다. 우리는 이 사명을 감당함으로써 하나님의 정의와 공의를 드러내야 합니다.

5성도들은 영광 중에 즐거워하며 그들의 침상에서 기쁨으로 노래할지어다

6그들의 입에는 하나님에 대한 찬양이 있고 그들의 손에는 두 날 가진 칼이 있도다

7이것으로 뭇 나라에 보수하며 민족들을 벌하며

8그들의 왕들은 사슬로, 그들의 귀인은 철고랑으로 결박하고

9기록한 판결대로 그들에게 시행할지로다 이런 영광은 그의 모든 성도에게 있도다 할렐루야(5-9)

하나님께서 그의 백성 이스라엘을 기뻐하고 구원하시므로, 성도들은 영광 중에 즐거워하며, 그들의 침상에서 기쁨으로 환호할 것입니다. ‘영광’은 하나님의 구원에 나타난 은혜, 주권, 임재 등을 뜻하며, 본 시에서는 4절과 9절에서 설명되듯, 성도들도 이 영광을 공유하는 점을 강조하고 있습니다. ‘침상은 개인의 사적 공간이며 가장 솔직한 감정이 표출되는 곳입니다. 이곳에서 기뻐하는 모습은 성도들이 하나님의 구원의 은혜에 대한 기쁨을 감추지 못하는 모습이며, 이전에 홀렸던 눈물이나 한숨이 사라지고 웃음이 생겨났음을 암시합니다. 그런데 이 하나님의 백성의 목구명(‘입’,6)에는 찬양이 가득 찼으나, 손에는 양날(문자적으로 ‘두 입’)의 검이 쥐여 있습니다. ‘양날의 검’은 전쟁, 공격, 심판 등을 상징하며, 한쪽이 아닌 양쪽에 날이 있는 검은 전쟁이나 심판에 있어 단호한 대처와 대적을 완전히 물리치려는 결의를 암시한다고 볼 수 있습니다. 6절의 ‘한쪽에는 찬양 다른 한쪽에는 검이 어울리지 않게 들리지만, 이런 모습은 느헤미야 시대(주전 445년)에 예루살렘 성벽을 재건하려고 할 때, 산발랏과 도비야 등 이방 대적들의 방해에 느헤미야가 대처한 방법과 유사합니다. 당시 느헤미야와 공동체는 한편으로는 기도하고 또 한편으로는 파수꾼을 세워 보초를 세웠으며(느 4:9), 건축자와 짐꾼들은 한 손으로는 일을 하고 다른 한 손에는 칼을 찼습니다(느 4:16-18). 이와 같은 모습은 신앙과 삶의 괴리를 뜻하는 것이 아닙니다. 현실의 삶에서 믿음을 지켜 나가기 위해서는 하나님에 대한 완전한 신뢰와 지속적인 간구와 함께 분별력과 이에 따른 실천도 자주 요구됩니다. 1-5절까지 계속적으로 즐거움의 찬양을 언급하다가, 6절에서 갑자기 양날의 칼로 시작하여 7-9절의 열방에 대한 보복과 심판을 기술하는 것이 갑작스럽습니다. 그러나 하나님께서 시온의 왕일 뿐 아니라 온 세계의 왕으로서 열방의 심판자임을 부각하기 위한 의도로 보입니다. 다만, 7-9절의 열방에 대한 심판이 6절과 문법적으로 연결되어, 심판의 주체로서 하나님보다는 성도들을 가리키고 있어, 하나님의 심판에 그의 백성이 동참할 것을 암시합니다. 하나님께서 최종적인 심판자이나, 성도들을 심판의 도구로 사용하는 것입니다. 열방 심판은 7-9절에 세 가지로 묘사되었습니다. 첫째, 심판은 열방과 민족들에게 보복을 행하는 것입니다. ‘보복’이라는 말은 열방이 이스라엘에게 행한 불의와 강포가 있었음을 전제합니다. 하나님께서는 자신이 사랑한 이스라엘을 괴롭힌 민족들을 가만 내버려두지 않는 질투의 하나님이십니다(나 1:2). 하나님의 ‘질투’란 감정적인\안 시기와 미움이라기보다는, 하나님께서 사랑하는 이스라엘 외에 다른 대상을 용납하지 않는 이스라엘을 향한 언약적 헌신과 사랑을 뜻합니다(출 20:5;수 24:19). 보복은 하나님께 속했으므로(신 32:35), 열방에게 하나님의 합당한 보복이 행해질 것입니다. 둘째, 열방에 대한 심판으로 왕들과 귀인들이 사슬과 철고랑으로 묶임을 받습니다. 왕과 권세자들이 처벌받는 것은 그 나라와 백성 전체의 처벌을 뜻합니다. 어느 누구도 하나님의 심판을 피할 수 없음을 함축합니다. ‘사슬’은 보통 손목을 묶는 줄을 가리키며, ‘철고랑’은 발과 발목을 묶는 기구를 가리킵니다(시 2:3). 전쟁과 심판에서 사슬과 철고랑에 묶이는 것은 문자 그대로의 죄수나 포로가 되어 묶인 것을 가리키므로, 패배와 징벌을 상징합니다. 은유적으로는 환난이나 고통에 처한 상황을 뜻하기도 합니다(욥 3:8). 사슬에 묶인 열방은 승리자 하나님과 그의 백성에게 온전히 복종해야 합니다(시 2:11). 셋째, 열방은 기록한 판결대로 심판 받습니다. ‘기록한 판결’이란 공정한 심리를 통해 정당하게 판결되었음을 함축합니다.

위 세 가지 내용은 하나님께서 열국을 심판하기 위한 전쟁을 준비할 때, 열국을 심판의 골짜기로 다 모으고, 그의 용사들도 오게 하여, 그들로 열국을 치도록 하는 장면과 흡사합니다(욜 3:11-14). 또한 시편 2편을 연상시킵니다. 이 본문들을 종말에 적용하면, 하나님께서 그의 왕국을 세우실 때, 메시아와 백성을 동참시키는 것을 보여줍니다. 하나님께서 열방을 심판하려고 모을 때, 시온 백성이 일어나 열방을 깨뜨리고 탈취물을 하나님께 드리게 될 것입니다(미 4:11-13). 하나님께서 메시아를 보내어 하나님의 왕국을 세우실 때, 메시아와 함께한 자들을 이슬과 단비같이 축복의 도구로도 사용하시며, 열국과 여러 민족 중에 두려운 사자같이 원수를 진멸하는 심판의 도구로도 사용하실 것입니다(미 5:1-9). 신약에서는 성도들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 그리스도로 더불어 다스릴 것을 예고합니다(계 20:4,6). 열방의 심판을 통해 하나님의 구원이 나타나므로 그 구원의 영광이 심판에 참여한 성도에게도 공유됩니다(9)． 할렐루야!

우리는 하나님 안에서 기뻐하며 찬양해야 합니다. 우리의 찬양은 단순한 노래가 아니라, 하나님의 공의를 선포하고 그분의 정의를 이루는 강력한 도구입니다. 하나님께서 우리에게 주신 사명을 기억하며, 그분의 뜻을 세상에 나타내는 우리가 되기를 소망합니다. 하나님 안에서 기쁨으로 충만한 삶을 살며, 그분의 공의를 이루는 일에 헌신하는 성도가 되기를 기도합니다.

시편(148-01)

하늘과 땅의 만물로 찬양하라

시편 148편 1-14절

시인은 하나님을 찬양할 수 없을 때는 없고, 하나님을 찬양할 수 없는 장소는 없고, 하나님을 찬양할 수 없는 상황도 없다고 합니다. 하나님께서 안 계신 듯 보일 때도, 하나님의 통제 바깥에 있는 세력이 있는 듯 보일 때도 하나님을 찬양해야 하는 이유는 무엇입니까?

• 하나님께서는 하늘에서나 땅에서 찬양 받기에 합당하신 분입니다. 그가 만물을 창조하셨으므로 천상의 피조물이나 그 아래의 피조물은 다 하나님을 영원히 찬양할 본문을 지녔습니다. 특히, 홀로 높으신 하나님께서 그를 가까이하는 그의 성도들을 돌보시니, 하나님을 향한 찬양이 세세에 끊이지 않을 것입니다.

하늘에서 하나님을 찬양하라(1-6)

하늘의 모든 천체는 해와 달, 별들, 그리고 하늘의 하늘과 하늘 위에 있는 물들까지 모두 하나님을 찬양합니다. 그들의 존재는 하나님의 창조의 경이로움을 드러냅니다. 밤하늘의 아름다움과 질서를 통해 하나님의 영광을 볼 수 있습니다. 천체들이 하나님을 찬양하듯이, 우리도 하나님을 찬양해야 합니다.

1왕이신 나의 하나님이여 내가 주를 높이고 영원히 주의 이름을 송축하리이다

2내가 날마다 주를 송축하며 영원히 주의 이름을 송축하리이다

3여호와는 위대하시니 크게 찬양할 것이라 그의 위대하심을 측량하지 못하리로다

4대대로 주께서 행하시는 일을 크게 찬양하며 주의 능한 일을 선포하리로다

5주의 존귀하고 영광스러운 위엄과 주의 기이한 일들을 나는 작은 소리로 읊조리리이다

6사람들은 주의 두려운 일의 권능을 말할 것이요 나도 주의 위대하심을 선포하리이다(1-6)

하늘에서 하나님을 찬양하는 것은 그분의 위대하심을 인정하는 중요한 행위입니다. 하나님께서는 모든 피조물의 창조주로서 그분의 권능과 영광을 드러내십니다. 우리는 하늘의 모든 존재와 함께 하나님을 찬양하며 그분의 위대함을 경배해야 합니다.

(1) 하늘에서 하나님을 찬양하라(1–4)

148 편은 창세기 1장의 창조 기사가 눈 앞에 펼쳐진 것처럼 피조물이 다 하나님 찬양에 소환됩니다. 결과적으로, 본 시는 시편의 마지막 다섯 편의 시 중 창조주 하나님의 위대하심을 가장 부각하고 있습니다. 피조물에 대한 언급은 하나님과 가장 가까운 곳에 있는 천체부터 시작하여, 땅으로 내려와 바다와 산과 땅을 조명합니다. 또한 세상 사람들이 헛되이 신으로 섬기는 대상(천사 [2]，해달별[3], 용, 바다[7]) 또는 사람들에게 추앙받는 대상(왕, 권세자들; 11)을 다른 것보다 먼저 의도적으로 언급하여, 모두가 하나님 앞에서는 피조물일 뿐이며, 영광과 권세의 자리는 오로지 하나님께만 있음을 피력합니다. 1절에서 ‘할렐루야’의 외침과 함께 ‘하늘에서 하나님을 찬양하라’는 소리가 들립니다. 하나님과 가장 가까운 데서 그를 보좌하는 천군천사, 뒤를 이어 각각 넷째 날과 둘째 날 창조된 일월성신(창 1:14-18), 하늘의 하늘과 하늘 위의 물들(창 1:6-8)이 찬양해야 할 대상으로 언급되었습니다.

(2) 하나님 찬양의 이유(5-6)

위에 언급된 천상의 존재들이 여호와의 이름을 찬양해야 하는 이유는 그들이 다 하나님의 말씀으로 창조된 피조물이기 때문입니다(창 1:6,14-15). 하나님께서는 그것들을 창조하셨을 뿐 아니라, 세상에서 각각의 자리를 지키게 하셨고(시 147:16-18), 이들에게 없어지지 않을 율례(‘명령’)를 명하여 세상에서 각각 본연의 기능을 수행하게 하셨습니다(창 1:7,16-18). 이처럼 세상은 하나님의 질서와 전능한 통치 아래 놓여 있습니다.

땅에서 하나님을 찬양하라(7-14)

하나님의 창조물은 그 자체로 하나님을 찬양하는 존재들입니다. 불과 우박, 눈과 안개, 바람, 산과 나무, 들짐승과 새들까지 모든 피조물은 그분의 위대하심을 나타내며 찬양합니다. 자연의 모든 요소들이 하나님을 찬양하는 것은 우리에게 큰 교훈이 됩니다. 우리는 그들의 찬양에 동참하여 하나님을 높여야 합니다.

7너희 용들과 바다여 땅에서 여호와를 찬양하라

8불과 우박과 눈과 안개와 그의 말씀을 따르는 광풍이며

9산들과 모든 작은 산과 과수와 모든 백향목이며

10짐승과 모든 가축과 기는 것과 나는 새며

11세상의 왕들과 모든 백성들과 고관들과 땅의 모든 재판관들이며

12총각과 처녀와 노인과 아이들아

13여호와의 이름을 찬양할지어다 그의 이름이 홀로 높으시며 그의 영광이 땅과 하늘 위에 뛰어나심이로다

14그가 그의 백성의 뿔을 높이셨으니 그는 모든 성도 곧 그를 가까이 하는 백성 이스라엘 자손의 찬양 받을 이시로다 할렐루야(7-14)

하늘에서 하나님을 찬양하듯(1-6)，땅에서도 하나님을 찬양합니다(7-14)．내용과 구성면에서도 앞 단락을 따라, 먼저 하나님을 찬양해야 하는 대상을 기록하고 (7-12; 1-4절), 그들이 하나님을 찬양하는 근거를 제시합니다(13-14; 5-6).

(1) 땅에서 하나님을 찬양하라(7-12)

위 1-4절에서는 ‘(그를) 찬양하라’라는 명령을 계속 반복하며 하나님을 찬양해야 할 주체를 열거했다면, 7-12절에서는 7절 처음에 ‘여호와를 찬양하라’로 한 번 시작한 후 하나님 찬양의 주체만을 조목조목 상세히 열거하고 있습니다.

원문에서 7절의 시작은 ‘땅에서 여호와를 찬양하라’로 1절의 ‘하늘에서 여호와를 찬양하라’에 화답합니다. 먼저, 용과 모든 깊음(‘바다’로 번역됨 7)으로 시작합니다. 그 이유는 3절에서 일월성신을 언급한 것과 마찬가지로, 사람들이 신적 존재로 여기는 모든 것이 다 하나님의 피조물일 뿐이며, 하나님을 찬양해야 하는 존재들임을 부각하기 위함입니다. ‘용들’은 창조 때 하나님께서 만드신 바다의 큰 생물들(창 1:21, ‘큰 물고기’로 번역됨)을 가리킵니다. 고대 근동 지역에서는 바다를 혼돈의 세계로 보았으며, 용이나 라합(시 89:10), 리워야단(시 74:14; 욥 41:1) 등 바다의 큰 생물을 그 세계를 장악하고 있는 신적인 존재로 여겼습니다. 성경에서도 흉용하는 바다나 바다 괴물을 하나님을 대적하는 세력으로 종종 묘사합니다. 시편 74편에서는 세상의 왕이신 하나님이 바다를 나누고, 그물 가운데 용들의 머리를 깨뜨리고 리워야단의 머리를 부수셨음을 선포합니다(시 74:13-14; 사 51:9). 이 내용은 창조 사건이나 출애굽 사건을 연상시킵니다. 창조 때 하나님이 물을 나눠 궁창 아래의 물(바다)과 위의 물(하늘)로 만드시고(창 1:6-8), 바다의 생물을 만드셨으며(창 1:21), 이 사건은 하나님의 창조를 뛰어넘어, 그가 바다의 혼돈 세력을 완전히 정복하고 다스림의 의미가 함축되었다고 볼 수 있습니다. 출애굽 사건으로 비교하자면, 하나님은 홍해의 물을 나눠 이스라엘 백성으로 통과하게 하셨습니다(출 14:16,21). 애굽의 왕 바로는 바다의 용으로도 불렸으므로(겔 29:3; 32:2; ‘큰악어’로 번역됨)，시인이 언급한 하나님께서 깨뜨린 용들 또는 리워야단은 하나님이 바다 가운데서 엎고 부순 애굽 왕과 군대(출 14:27-28; 15:4-10)를 지칭함을 알 수 있습니다. 이처럼 혼돈의 바다나 그 가운데 있는 어떤 것도 하나님 앞에서는 피조물의 하나이며, 이에 따라 하나님을 찬양할 본분을 갖고 있음을 강조합니다. 8절에서는 불, 우박, 눈, 안개, 광풍을 하나님을 찬양해야 하는 주체로 소개합니다. 하늘로부터 오는 번개나 벼락(불)，물과 관련된 우박, 눈, 안개 및 폭풍우를 일으키는 광풍은 7절의 바다의 신의 세력으로 사람들은 이해할 수 있으므로, 시인은 ‘그의 말씀을 따르는’이란 설명구를 붙여 이들 모두 하나님의 명령에 복총하는 그의 피조물임을 밝힙니다.

9-10절에서는 하늘에서 내려와 산에 주목하여 이곳에 거하는 피조물에게 하나님 찬양을 명합니다. 창조 사건으로 보면, 셋째 날과 다섯째 날에 창조된 피조물들입니다. 하나님께서는 높은 산들과 언덕들(‘작은 산’)을 만드셨고, 거기에 풀과 채소와 나무와 과실 나무가 나게 하셨습니다(창 1:11-12). 산들과 언덕은 이스라엘의 지형을 떠오르게 하고, 과수는 이스라엘의 포도나무, 감람나무, 무화과나무, 종려나무 등을 상기시킵니다. 백향목은 레바논에서 자라는 높고 푸르고 무성한 나무로, 최상급 목재로 알려졌습니다(삼하 5:11; 스 3:7). 이 나무도 하나님의 음성 한 번에 흔들리고 산산이 부서지는 피조물일 뿐입니다(시 29:5-6). 이런 산들과 나무 사이에는 여러 들짐승과 동물과 가축들이 뛰놀고, 파충류와 벌레가 기어 다니며(창 1:24-25), 새들이 깃들입니다(창 1:20-21). 이처럼 이스라엘에서 흔히 볼 수 있는 자연 세계든 이국의 독특한 자연 세계든, 모두 하나님의 멋진 피조물이며, 창조주 하나님을 찬양해야 할 의무가 있습니다.

11-12절에는 여섯째 날 창조되고 창조물 중 으뜸으로 주목받는 세상의 모든 사람들(창 1:26-27,31)을 부릅니다. 먼저 왕과 고관, 재판관들을 언급한 것은 위의 일월성신이나 용과 바다와 유사하게, 인간 세상에서 사람의 주목을 받고 섬김을 받는 우두머리와 권세자들도 하나님의 명령에 굴복해야 하는 대상임을 넌지시 암시한다고 볼 수 있습니다. 이런 권세자들이나 일반 백성(빈부귀천, 지위고하)，총각, 처녀, 노인, 아이(남녀노소) 할 것 없이, 모두 하나님의 찬송을 부르기 위해 창조되었습니다(사 43:21).

(2) 하나님 찬양의 이유(13-14)

높은 하늘의 피조물이 여호와의 이름을 찬양해야 하듯(5)，하늘 아래 땅과 바다의 모든 것도 그의 이름을 찬양해야 합니다(13)．하나님의 이름만이 홀로 지극히 높아지기 때문입니다. 그의 탁월하심은 한계가 없어 땅과 하늘을 초월합니다. 그런데 이 높으신 하나님께서는 그의 백성을 특별히 아끼십니다. 시인은 하나님께서 백성을 위해 뿔과 찬양을 높이셨다고 선포합니다(14). 여기서 ‘하나님의 백성’은 모든 성도 즉, 이스라엘 자손과 같이 ‘하나님을 가까이 하는 백성’으로 정의되었습니다. 이제 ‘이스라엘 백성’이란 물리적 생물학적 이스라엘에만 국한된 것이 아니라, 11-12절에 언급된 세상의 모든 이들 중 특히 하나님을 가까이하는 자를 지칭합니다. 한편, 하나님께서 이 백성의 뿔을 높이셨다는 말(14)은, 짐승의 머리에 달린 뿔이 힘을 상징하듯, 하나님께서 백성에게 힘과 능력을 드높여, 승리와 건재함과 형통함을 제공하실 것을 뜻합니다(시 75:4,10; 89:17; 112:9; 132:17). 하나님께서는 백성만 아니라 다윗에게도 뿔이 돋게 하셨습니다(시 89:24; 132:17). 다윗의 뿔은 그리스도를 상징하므로, 하나님께서 그에게 능력과 승리를 주신 것은 하나님께서 세상의 많은 사람 중에서 각각 택하여 어두운 죄악에서 그의 놀라운 구원의 빛으로 불러내셨음을 함축합니다(벧전 2:9).

시편 148편을 통해 우리는 모든 하늘의 존재와 땅의 만물이 하나님을 찬양해야 함을 보았습니다. 하나님께서는 모든 것의 창조주이시며, 그분의 권능과 위대하심을 통해 자연과 인류가 그분을 찬양하는 것은 너무나도 당연합니다. 우리가 하나님을 찬양함으로써 그분의 영광을 드러내고, 우리의 삶에서 그분의 위대하심을 인정하는 것이 중요합니다. 우리의 찬양과 경배가 하나님께 영광을 돌리는 것임을 명심하며, 매일의 삶 속에서 그분을 높이고 찬양하는 삶을 살아가기를 소망합니다.

시편(147-01)

예루살렘의 회복과 하나님의 돌보심

시편 147편 1-20절

하나님께서는 상심한 자를 치유하시고 그들의 상처를 싸매십니다. 그분의 위대하심과 은혜는 모든 것을 아우르며, 우리는 하나님을 찬양함으로써 그분의 위대하심을 인정합니다. 하나님께서는 자연을 주관하시며 비를 내리고, 식물과 동물의 필요를 채우십니다. 이스라엘의 포로를 돌아오게 하시고, 그들의 길을 인도하시며, 그분의 법도와 규례를 통해 우리가 올바른 길을 가도록 하십니다. 이러한 하나님의 지혜와 권능을 통해 우리는 올바르게 살아가는 데 필요한 지혜를 얻습니다.

• 하나님을 찬양하는 일이 얼마나 선하고 아름다운지! 그가 이스라엘을 회복시키고 그들을 위로하시니 시온이 그를 찬양합니다. 이스라엘을 돌보시는 하나님께서는 또한 천지 만물의 창조주십니다. 하나님께서 그의 말씀을 통해 만물을 보살피고 다스리십니다. 또한 말씀을 통해 이스라엘에게 언약의 하나님께서 되어주셨습니다.

이스라엘의 회복자, 만물의 주관자이신 하나님을 찬양(1-6)

하나님을 찬양하는 것은 우리 신앙의 기본입니다. 하나님께서는 우리의 하나님으로서 예루살렘을 세우시고 이스라엘의 포로를 돌아오게 하십니다. 하나님께서는 상심한 자를 치유하시고 그들의 상처를 싸매십니다. 그분의 위대하심과 은혜는 모든 것을 아우르시며, 우리가 하나님을 찬양하는 것은 그분의 위대하심을 인정하는 것과 같습니다.

1할렐루야 우리 하나님을 찬양하는 일이 선함이여 찬송하는 일이 아름답고 마땅하도다

2여호와께서 예루살렘을 세우시며 이스라엘의 흩어진 자들을 모으시며

3상심한 자들을 고치시며 그들의 상처를 싸매시는도다

4그가 별들의 수효를 세시고 그것들을 다 이름대로 부르시는도다

5우리 주는 위대하시며 능력이 많으시며 그의 지혜가 무궁하시도다

6여호와께서 겸손한 자들은 붙드시고 악인들은 땅에 엎드러뜨리시는도다(1-6)

하나님을 찬양하라고 권면하며, 그분이 예루살렘을 재건하고 흩어진 이스라엘 백성을 모으신다고 말합니다. 하나님께서는 상심한 자들을 치유하고 별들을 세며, 겸손한 자들을 붙드시는 강력하고 지혜로운 분임을 찬양합니다.

(1) 하나님 찬양에 초대(1)

시편 146편과 마찬가지로 147편도 ‘할렐루야’로 시작해서 끝나며, 창조주이자 왕이신 하나님을 찬양합니다. 본 시는 내용상 세 단락(1-6, 7-11, 12-20)으로 나뉘며, 각 단락은 하나님 찬양으로의 초대를 시작으로(1,7,12) 하나님께서 이스라엘에게 하신 일(이스라엘의 회복, 보호, 공급, 사랑)과 자연 세계에서 행하신 일(다스림, 보호, 공급, 사랑)을 이유로 설명하면서 청중을 하나님 찬양으로 이끕니다. 시인과 공동체는 ‘우리 하나님’께 ‘할렐루야’를 외치며 찬양을 시작합니다(1). ‘우리 하나님’이란 호칭을 통해 하나님이 이스라엘의 언약의 하나님이심을 상기합니다(출 19:5-6). 그가 이 스라엘을 백성으로 삼으셨으니, ‘우리 하나님’ 을 찬양하는 일은 선하고, 아름다우며, 마땅한 일입니다(시 135:3).

(2) 하나님 찬양의 이유(2-6)

2-3절은 이 포로귀환의 사건을 실제적으로, 또 은유적으로 서술합니다. 실제, 여호와 하나님께서 예루살렘을 세우시고, 이스라엘의 흩어진 자들을 모으셨습니다. 여기서 ‘세우다’는 ‘(집을) 짓다’보다는 ‘재건하다’의 의미입니다. 시간 순서대로 하면 이스라엘의 포로가 먼저 돌아왔고, 그 후 예루살렘이 회복되었습니다. 그러나 시인은 예루살렘의 회복을 먼저 언급하여 그 의미의 중요성을 부각합니다. 예루살렘의 회복이 하나님의 임재의 회복과 언약이 되살아남을 상징하기 때문이며, 포로귀환 자체가 영적 의미로는 예루살렘의 회복이기 때문입니다. ‘포로귀환’의 놀라운 사건은 선지자들을 통해 미리 예고 되었고(사 43:5-6; 렘 25:12-14; 겔 39:27-28), 때가 이르러 그대로 이루어졌습니다(대하 36:20-23; 스 1장)．언약의 하나님께서는 이스라엘을 위한 약속을 지키심으로써 신실하심과 인자하심을 보여주셨습니다. 이것이 끝이 아닙니다. 하나님께서는 귀환자들의 마음도 회복해주셨습니다. ‘이스라엘의 흩어진 자들’은 (상심한 자들’(3 절, 말 그대로 ‘마음이 깨진 자들’이었으므로, 하나님께서는 그들의 상처 난 마음을 위로하고 싸매어 치료하셨습니다. 이제 회복된 하나님의 도성에 기쁨과 찬양 소리가 충만합니다(시 126:1-3). 이스라엘의 구원자 하나님께서는 온 우주의 창조주십니다(4-5)．이스라엘의 회복과 구원은 하나님이 하시는 일의 일부입니다. 하나님의 위대하심은 측량할 길이 없습니다. 그는 별들의 숫자를 다 세시고 이름을 아십니다. 천체나 생물을 일일이 아신다면, 그가 그의 백성은 얼마나 더 관심을 갖고 계시며 알고 계십니까(시 139:1-6,13-18; 마 10:30)! 창조주 하나님께서는 그의 많은 능력과 무궁한 지혜로 자연과 온 세상 백성을 다스리십니다. 하나님은 공의로 다스리십니다. 그러므로 겸손하여 낮아진 자들은 혼들리고 넘어져도 하나님께서 견고히 붙들어주시고 세워주십니다(시 113:7-8). 그러나 교만한 악인들은 땅에 엎드러뜨려 낮아지게 하십니다. 하나님의 공의와 은혜만이 세상의 질서를 가져올 수 있습니다.

만물의 공급자, 자기 백성을 사랑하시는 하나님을 찬양(7-11)

하나님께서는 자연을 주관하시며 모든 것을 지배하십니다. 비를 내리시고, 식물과 동물의 필요를 채우십니다. 하나님께서는 자연의 모든 부분을 세밀하게 돌보시며, 그분의 섭리를 통해 우리의 필요를 채우십니다. 이러한 하나님의 주권을 인식하고 감사하는 것이 중요합니다.

7감사함으로 여호와께 노래하며 수금으로 하나님께 찬양할지어다

8그가 구름으로 하늘을 덮으시며 땅을 위하여 비를 준비하시며 산에 풀이 자라게 하시며

9들짐승과 우는 까마귀 새끼에게 먹을 것을 주시는도다

10여호와는 말의 힘이 세다 하여 기뻐하지 아니하시며 사람의 다리가 억세다 하여 기뻐하지 아니하시고

11여호와는 자기를 경외하는 자들과 그의 인자하심을 바라는 자들을 기뻐하시는도다(7-11)

본문에서는 하나님을 찬양하고, 그분이 땅을 비옥하게 하고 곡식을 자라게 하시는 것을 감사하며 기뻐하라고 권고합니다. 하나님께서는 힘센 말이나 군사력을 기뻐하지 않으시고, 경외하는 자와 그 인자하심을 바라는 자들을 기뻐하신다고 말합니다.

(1) 하나님 찬양에 초대(7)

창조주 하나님의 만물을 다스리시는 일은 그의 공급하심을 통해 극대화됩니다.

(2) 하나님 찬양의 이유(8-11)

3-4절의 만물에 대한 하나님의 관심과 능력의 통치는 8-9절에서는 하늘을 구름으로 덮어, 땅에 비가 내리게 하여, 산에 풀이 자라게 하신 일, 고리고 그 자라난 풀로 들짐승과 새들의 먹이를 공급하시는 일을 통해 확대 묘사되었습니다(시 38:39-41; 147:9). 들짐승과 새들을 먹이시는 하나님께서는 당연히 나머지 피조물과 사람들도 다 먹이고 입히십니다(마 6:25-33). 그의 공급과 돌보심은 그를 경외하는 자들과 그의 인자하심을 기다리는 자들에게 제공됩니다. 이들은 하나님만 의지하며, 말의 힘이나 사람의 다리를 의지하지 않기 때문입니다(시 33:17). 하나님께서는 인간의 공로나 힘을 기뻐하지 않으시며, 그들에게서 오직 하나님에 대한 사랑과 신뢰를 원하십니다.

이스라엘의 회복자, 말씀의 수여자이신 하나님을 찬양(12-20)

하나님께서는 그분의 법도와 규례를 주셔서 우리가 올바른 길을 갈 수 있도록 가르치십니다. 이스라엘에게 주신 계명과 법도는 그들이 올바른 길을 가게 하는 중요한 지침입니다. 하나님의 법도는 우리가 올바르게 살아가는 데 필수적인 지혜와 인도를 제공합니다. 이러한 법도와 규례를 통해 우리는 하나님의 뜻을 이해하고, 그분의 길을 따라 살 수 있습니다.

12예루살렘아 여호와를 찬송할지어다 시온아 네 하나님을 찬양할지어다

13그가 네 문빗장을 견고히 하시고 네 가운데에 있는 너의 자녀들에게 복을 주셨으며

14네 경내를 평안하게 하시고 아름다운 밀로 너를 배불리시며

15그의 명령을 땅에 보내시니 그의 말씀이 속히 달리는도다

16눈을 양털 같이 내리시며 서리를 재 같이 흩으시며

17우박을 떡 부스러기 같이 뿌리시나니 누가 능히 그의 추위를 감당하리요

18그의 말씀을 보내사 그것들을 녹이시고 바람을 불게 하신즉 물이 흐르는도다

19그가 그의 말씀을 야곱에게 보이시며 그의 율례와 규례를 이스라엘에게 보이시는도다

20그는 어느 민족에게도 이와 같이 행하지 아니하셨나니 그들은 그의 법도를 알지 못하였도다 할렐루야(12-20)

하나님을 찬양하며 예루살렘과 시온을 향한 하나님의 사랑과 보호를 강조합니다. 하나님께서는 강력한 능력으로 자연을 다스리시고, 말씀을 통해 그 백성에게 율법과 계명을 주십니다. 이스라엘은 하나님께서 그들만을 위해 행하신 일들에 감사해야 한다고 전합니다.

(1) 하나님 찬양에 초대(12)

하나님께서 택하신 예루살렘과 시온도 시인의 무리와 함께 하나님 찬양에 초대됩니다. 2-3절에서는 예루살렘과 이스라엘 백성을 회복하신 하나님을 찬양했고, 13-14절에서는 시온을 다스리시고 축복하시는 하나님에 주목하여 찬양합니다. 이를 통해 이스라엘에 하나님의 임재와 언약이 회복되었음을 한층 더 부각합니다. 하나님께서는 훼파된 예루살렘의 성벽과 성문과 문빗장(애 2:9)을 재건하여 이를 물리적으로, 외형적으로 견고케 하셨습니다(2)．

(2) 하나님 찬양의 이유(13-20a)

이제는 성의 문빗장을 견고히 하심으로써(13) 이방인의 공격을 막아내고, 안전과 평화 속에 거주할 수 있도록 내적으로 견고하게 하셨습니다. 인간이 방어막은 세워도 안전을 보장할 수 없으나, 하나님께서 직접 문빗장을 든든히 하셨으니 그의 허락 없이는 아무도 시온의 안전을 훼방할 수 없습니다. 시온의 경계에 군사적 안전을 보장해주신 하나님께서는 성내의 주민과 그들의 삶에도 평안을 주셨습니다. 먼저 각 가정에 평안과 형통함으로 축복하셨습니다(13)．하나님께서 이들이 사는 경계(‘경내’로 번역됨, 14)에 평화를 두셨고, 질 좋은 밀로 그들을 먹이셨습니다(14; 시 132:15; 144:12-14). 이처럼 13-14절에서는 하나님의 조건 없는 축복이 강조되었으나, 이 축복은 시온에 거주한다 해서 저절로 임하는 것이 아니라, 10-11절에 암시된 하나님을 경외하며 그 말씀을 행하는 진정한 언약 백성에게 임할 것입니다(시 128:1,4). 시온에 대한 하나님의 축복은 시온을 위해 기도한 백성의 간구에 대한 응답이 기도하며(시 122:6-9), 그 무엇보다 하나님의 은혜입니다. 이스라엘의 왕이신 하나님께서 시온에 함께 거하시므로, 성은 요동치 않고 영원히 있으며(시 46:3,5; 125:1), 백성의 기쁨과 찬양이 계속될 것입니다(시 132:16; 135:21).

하나님의 다스리심은 15-20절의 공통 주제로 등장한 하나님의 ‘말씀’과 연결되어 창조세계(15-18)와 이스라엘(19-20a)의 다스림에 있어 말씀의 역할과 의미를 전달합니다. 먼저, 15-18절은 만물을 말씀으로 다스리는 하나님을 찬양합니다. 말씀으로 눈을 양털처럼, 서리를 재처럼, 우박을 부스러기처럼 뿌리고 흩날리는 모습, 말씀으로 이것들을 녹이고 바람을 불게하여 녹은 물이 흐르게 하시는 모습은 신비로움과 아름다움을 묘사하며, 하나님께서 겨울과 봄 등 계절과 기후를 정하셨음을 보여줍니다(시 74:15-17). 천지만물을 말씀으로 명하여 창조하셨듯이(창 1:3,6), 하나님께서는 말씀으로 자연에게 각자의 임무를 명하셨고, 이로 인해 자연세계의 기초와 질서가 세워졌습니다. 이 하나님의 말씀은 이스라엘에게도 제공되었습니다. 이스라엘에게도 그들의 본분과 질서가 세워졌습니다. 하나님께서는 시내산 언약을 통하여 이스라엘에게 율례와 규례를 보이셨습니다(19). 여기서 ‘보이셨다’는 말은 ‘공포하셨다’는 뜻입니다. 이스라엘을 ‘야곱’으로 칭한 것은 야곱의 열두 아들을 지칭함으로써 예루살렘 백성만이 아니라(12) 모든 백성에게 하나님의 말씀이 선포되었음을 강조하기 위함입니다. 하나님께서 율법을 주신 것은 그들에게 하나님을 알 수 있는 기회를 제공하고, 하나님과 이웃과 조화로운 관계 속에서 하나님께서 원하시는 거룩한 백성으로 성장하도록 돕기 위함입니다. 다른 민족은 하나님의 말씀을 직접 들은 적이 없어 알 수 없다는 진술(20)은 이스라엘이 참으로 하나님의 ‘보배로운 소유의 백성’(신 7:6; 14:2; 26:18)임을 부각합니다.

(3) 하나님 찬양에 초대(20b)

이제 하나님의 은혜로 그의 말씀은 세상 모든 사람들에게 선포되고 있습니다. 이 선포된 하나님의 말씀을 받아 그를 신뢰하며 경외하는 자에게는 이스라엘에게 보이신 평안과 형통의 복이 함께할 것입니다. ‘여호와를 찬양하라’(할렐루야로 시작된 이스라엘의 하나님 찬양은 ‘여호와를 찬양하라’로 마칩니다.

시편 147편 1-20절을 통해 우리는 하나님께서 어떻게 우리의 삶을 돌보시고, 자연을 주관하시며, 지혜와 권능으로 우리를 인도하시는지를 보았습니다. 우리는 하나님을 찬양하고 그분의 위대하심을 인정하며, 그분의 법도와 규례를 따르는 삶을 살아야 합니다. 하나님께 우리의 감사와 찬양을 드리며, 그분의 위대하심을 매일 경험하길 소망합니다.

시편(146-01)

하나님의 위대하심을 송축하라

시편 146편 1-10절

하나님을 자기의 도움으로 두며 그를 온전히 신뢰하는 자는 참으로 행복합니다. 이들이 신뢰하는 하나님께서는 온 우주의 창조자이시며 왕이십니다. 그가 그의 정의와 사랑으로 백성들을 먹이고, 살피고, 보호하십니다. 이 하나님의 다스리심은 대대에 영원할 것이며, 이에 따라 그를 찬양하는 노래도 영원히 계속될 것입니다.

• 하나님께서는 온 세상의 왕이십니다! 그의 다스리심과 하시는 일을 통해 권능과 위대하심이 드러납니다. 이 하나님께서 영원히 왕이 되심과 그의 왕국의 영원함이 대대에 선포될 것입니다. 또한 그가 만든 만물과 그의 성도를 사랑으로 보살피시므로, 모든 육체가 하나님을 영원히 송축할 것입니다.

하나님 찬양에 초대(1-2)

하나님을 높이고 그분의 이름을 송축하는 것은 우리의 삶의 가장 중요한 우선순위가 되어야 합니다. 하나님께서는 그분의 위대하심과 능력을 통해 우리 삶의 모든 순간에 함께 하십니다. 우리가 하나님을 찬양할 때, 그분의 위대하심이 우리의 삶에서 드러나며, 우리의 신앙이 더욱 깊어지게 됩니다.

1할렐루야 내 영혼아 여호와를 찬양하라

2나의 생전에 여호와를 찬양하며 나의 평생에 내 하나님을 찬송하리로다(1-2)

시편 146편은 할렐루야로 시작하고 할렐루야로 끝나며, 왕이신 하나님을 찬양합니다. 시인은 자신을 향해 ‘여호와를 찬양하라’고 외칩니다. 이때 시인이 하나님을 ‘내 하나님’(2)으로 부르는 데서 그와 하나님의 친밀한 관계를 짐작할 수 있습니다. 시인은 그가 살아 있는 동안 늘 하나님을 찬양할 것임을 선언합니다. 이 선언에는 평생 하나님만이 자신의 찬양의 대상이심이 암시되었고, 하나님만 신뢰하며 섬기겠다는 시인의 의지가 들어 있습니다.

하나님께 소망을 두는 자의 행복(3-5)

인간의 권력자나 세상의 어떤 도움도 궁극적인 소망의 근원이 될 수 없습니다. 방백들, 즉 세상의 권력자나 인생을 의지할 때, 그들은 한계가 있으며, 그들의 도움에는 한계가 있습니다. 그들의 구원과 능력은 일시적이며, 궁극적인 해결책을 제공하지 못합니다. 우리의 소망을 인간의 능력에 두는 것은 불안과 실망을 초래할 수 있습니다.

3귀인들을 의지하지 말며 도울 힘이 없는 인생도 의지하지 말지니

4그의 호흡이 끊어지면 흙으로돌아가서 그날에 그의 생각이 소멸하리로다

5야곱의 하나님을 자기의 도움으로 삼으며 여호와 자기 하나님에게 자기의 소망을 두는 자는 복이 있도다(3-5)

하나님에 대한 신뢰 없이 하나님을 찬양할 수 없습니다. 시인은 ‘하나님을 신뢰하라’는 표현 대신 ‘사람들을 신뢰하지 말라’는 권유로 청중에게 다가섭니다. 사람들은 도움이 필요할 때면, 보통 ‘귀인들’(또는 ‘고관들’, ‘방백들’, 3), 즉 지위, 권세, 부를 가진 자에게 가서 도움을 구하이들을 의지하기 마련입니다. 그러나 시인은 이들을 ‘도울 힘이 없는 인생’이라고 딱 잘라 말합니다. 이는 그들이 힘과 권세가 있는 자체를 부인하거나 그들의 힘을 무시하는 뜻이 아닙니다. 이 표현은 ‘구원이 자기에게 없는 인생’이란 뜻이며, 그들이 가진 돈과 권세로 남을 한두 번 도울 수는 있겠지만 그들에게는 남을 온전히 구할 능력이 없으며, 자신의 구원조차 스스로 보장하지 못하는 자들이란 의미입니다. 도움을 청하는 자나 도움을 요청받는 자나 언제 죽을지 모르는 인생이기 때문이다. 숨이 끊어지면 흙으로 돌아가는 운명이므로, 설령 남을 도우려는 생각이 있었다 할지라도 다 헛될 뿐입니다. 그러므로 하나님을 피난처 삼는 것이 사람을 신뢰함보다 나으며, 방백들을 신뢰함보다 낫습니다(시 118:8-9). 시인은 이번에는 ‘야곱의 하나님이 자기의 도움이며 소망인 자가 얼마나 행복한가’(시 144:15)라고 외치며, 청중에게 하나님 신뢰를 부추깁니다. 5절의 '복이 있도다'는 원래 '얼마나 행복한가'라는 감탄이다. 이 단어는 상대에 대한 부러움과 하나님의 축복의 의미를 표현한다(신33:29; 왕상 10:8; 욥 5:17; 잠 4:21 등). '야곱의 하나님'은 야곱의 방랑과 환난의 삶에서도 함께하고 인도하신 하나님(창 28:13-15; 48:15-16)을 상기시켜 청중에게 하나님 신뢰를 종용한다고 볼 수 있으며, 10절의 '네(시온) 하나님'과 연결된다.

백성을 돌보시는 창조주 하나님(6-9)

하나님께서는 우주와 모든 것을 창조하신 분이십니다. 그분은 모든 것의 근본이자 근원입니다. 그분의 창조와 경륜을 통해 진리와 공의를 지키십니다. 하나님께서 진리와 공의를 지키신다는 것은 그분이 우리의 삶의 모든 면에서 신실하시며, 올바른 길로 인도하신다는 의미입니다. 우리가 하나님을 신뢰할 때, 그분의 신실함과 공의를 경험하게 됩니다.

6여호와는 천지와 바다와 그 중의 만물을 지으시며 영원히 진실함을 지키시며

7적늘린 사람들을 위해 정의로 심판하시며 주린 자들에게 먹을 것을 주시는 이시로다 여호와께서는 갇힌 자들에게 자유를 주시는도다

8여호와께서 맹인들의 눈을 여시며 여호와께서 비굴한 자들 일으키시며 여호와께서 의인들을 사랑하시며

9여호와께서 나그네들을 보호하시며 고아와 과부를 붙드시고 악인들의 길은 굽게 하시는도다(6-9)

사람들의 찬양(1-2)과 신뢰의 대상(3-5)이 되는 하나님께서는 과연 어떤 분입니까? 그의 통찰을 통해, 하나님께서 다양한 모습으로 백성과 만물을 정의와 사랑으로 다스리시는 온 세상의 왕이심이 드러납니다. 시인은 이를 총망라하여 열 가지로 서술하고 있습니다. 첫째, 하나님께서는 만물의 창조주십니다(6). 하늘과 땅과 그중에 있는 모든 것을 만드셨습니다. 오직 그의 말씀으로, 능력으로, 지혜로 만물을 창조하셨습니다. 모든 피조물이 하나님의 맘에 들고 기쁨이 되었습니다(창 1:10,12,31). 하나님께서는 만물에 질서를 세우시고, 그의 권능으로 모두를 다스리십니다. 둘째, 하나님께서는 약속을 지키시는 분입니다(6). 그가 ‘진실함을 영원히 지키신다’는 말은 그의 신실함과 변함없음을 뜻합니다. 하나님께서는 언약을 맺고 약속한 것을 그의 인애로 지키고 성취하십니다(왕상 8:23-24). 그의 시간과 그의 방법에 따라 이루어 가십니다. 셋째, 하나님께서는 성의의 재판관이십니다(7a). 인간 사회에서는 정의가 ‘가진 자’들을 위해 실행되는 경우가 허다하고, 뇌물과 술수와 불의를 행사하는 재판관도 적지 않습니다. 왕도 왕으로서 백성의 송사를 듣고 선악을 분별하고(왕상 3:9-12), 의와 공의로 판결하며, 억울한 자를 신원하고 압박한 자를 심판하는 재판관의 본분을 가졌습니다(시 72:1-4, 12-14). 그러나 실제로는 이 본분대로 나라를 통치하는 자가 극히 드뭅니다. 그러나 하나님께서는 온 세상 백성에게 공평하고 정의로운 재판관이 되어주십니다. 억울하게 억압받는 자들의 목소리를 들으시고, 그들을 신원하고, 구원하십니다(신 32:36;욥 19:25;시 135:14). 넷째, 하나님께서는 필요를 채우시는 분입니다(7). 여기서 ‘주린 자’란 돈, 건강, 자녀, 지위, 관계 등 어떤 부분에서든지 결핍된 것이 있어 하나님의 도움이 필요한 자를 뜻합니다(시 113:7-9). 그들에게 공급하시되, 그들이 기도한 것 이상으로 채워주시는 관대한 분입니다. 다섯째, 하나님꼐서는 해방자와 구원자이십니다(7). 그는 갇힌 자들에게 자유를 주시는 긍홀의 하나님이십니다. 이스라엘 역사 속에서, 하나님께서는 모세와 이스라엘 백성을 애굽의 종살이에서 해방하셨습니다(출 20:2). 사사 시대에는 열왕들의 침략과 박해와 지배에서 이스라엘 백성을 구하여 평안을 주셨습니다(삿 3:7-11). 앗수르와 바벨론에 잡혀간 왕들을 옥에서 꺼내주셨습니다(왕하 25:27-30; 대하 33:11-13), 바벨론 포로로 잡혀간 유다 백성을 다시 돌아오게 하셨습니다(스 1장). 하나님께서는 또한 육체적 해방만이 아니라 영적 해방도 이루어 주셨습니다. 예수 그리스도를 보내어 그의 대속으로 모든 인간을 죄에서 자유하게 하셨습니다(마 1:21; 요일 2:2). 여섯째, 하나님께서는 치료자이십니다(8a; 출 15:26). 그의 긍휼과 능력으로, 눈먼 자보게 하시고(요 9:6-7), 병든 자를 고치시고(왕하 5:14; 20:1,7), 죽은 자를 살리십니다(왕하 4:32-35;8 11:43-44). 그는 육체적 질병만 아니라 마음과 영혼의 상처를 치유하시고(시 147:3), 귀신 들린 자들을 고치십니다(눅 4:41). 또한 개인만이 아니라 도성이나 나라가 겪는 어려움을 돌아보아 낫게 하고, 풍성한 평안과 진실함으로 채워주십니다(렘 33:6). 종말에는 하나님의 약속대로 모든 고통과 아픔이 사라지고, 사망도 다시 있지 않을 것입니다(계 21:4). 일곱째, 하나님께서는 낮아진 자를 붙드시는 사랑의 하나님입니다(8b). 8절의 ‘비굴한 자’는 원래 ‘숙이는 자’의 뜻으로 겸손하여 낮아진 자를 가리킵니다(잠 16:19). 이 단어는 145편에도 나오며, ‘하나님을 기다리는 자’와 같은 의미로 사용되었습니다. 둘 다 넓은 의미로는 ‘하나님을 의지하는 자’들을 가리킵니다. 여덟째, 하나님께서는 의인을 사랑하시는 분입니다(8c)．의인은 하나님을 경외하며, 섬기며, 그의 말씀에 순종하는 자들입니다(말 3:18). 하나님께서는 이들의 인생 여정을 다 아시며, 이들을 돌보십니다(시 1:6). 그를 찾는 자들을 붙드시고 버리지 않으십니다(시 9:10; 37:17). 아홉째, 하나님께서는 사회의 소외된 자의 보호자이십니다(9ab)．나그네, 고아, 과부, 이 세 부류는 사회에서 따뜻한 관심과 보호를 받아야 하는 자들의 대표로 소개됩니다. 나그네, 고아, 과부는 그들의 잘못이 없을 때에도, 그들이 단지 나그네와 고아와 과부라는 이유로 사회에서 소외당하고 억압받으며, 합법적인 권리를 제대로 누리지 못하는 경우가 태반입니다. 하나님께서는 이스라엘 백성에게 이들을 학대하지 말고 사랑으로 돌보라고 특별히 명하셨습니다(신 24:17). 하나님 스스로도 이들을 보호하며 붙들어주십니다(9ab; 신 10:18). 열째, 하나님께서는 악인의 심판자이십니다(9c)．하나님께서는 의인만 살피고, 의인만 상대하시는 분이 아닙니다(8c)．높은 하늘에서 의인의 길도 아시며 악인의 길도 다 살피십니다(시 11:4; 138:6). 그는 정직하고 의로운 자들을 사랑하며(8c)，환난 속에서라도 소생하고 구원하십니다(시 138:7; 145:20). 그러나 강포한 악인들은 미워하고, 불과 유황과 태우는 바람이 그들의 몫이 되게 하십니다(시 11:6). 그의 심판에는 정의가 여지없이 드러납니다.

왕이신 하나님을 찬양(10)

하나님께서 영원히 다스리시고, 시온에서 대대로 자기 하나님이 되신다는 사실을 믿는 우리는 그에 대한 적절한 응답이 필요합니다. 우리는 하나님의 영원한 통치와 신실하심을 찬양하고, 그분의 뜻에 따라 살아가야 합니다. 하나님을 신뢰하고 그분의 계획에 순종하며, 우리의 삶을 그분의 뜻에 맞추어 살아가는 것이 중요합니다.

10시온아 여호와는 영원히 다스리시고 네 하나님은 대대로 통치하시리로다 할렐루야(10)

온 우주의 창조주와 왕이 되신 하나님께서는 시온의 왕이십니다. 그가 시온을 그의 거주지로 삼고, 이스라엘을 그의 백성으로 삼으셨으므로, 하나님께서는 앞으로도 영원히 그들과 함께 거주하며 다스리실 것입니다. 시온 백성도 하나님만 의지하며 영원히 찬양함으로써 화답할 것입니다. 종말에는 하나님의 영원한 나라가 임하여(시 145:11-13)，각 나라와 족속과 백성과 방언의 수 많은 무리가 하나님의 능력 있는 통치를 세세토록 찬양할 것입니다(계 7:9-12).

우리는 하나님께서 어떻게 우리의 삶을 돌보시며, 모든 필요를 채우시고, 공의를 이루시는지를 배웠습니다. 하나님을 신뢰하고 그분의 공의와 신실하심을 경험하며, 우리의 삶 속에서 그분의 축복을 누리길 기도합니다. 하나님께서 우리의 삶에 계속해서 개입하시고, 우리의 모든 필요를 채우시며, 공의와 정의를 이루시기를 소망합니다.

시편(145-01)

하나님의 위대하심과 우리의 찬양

시편 145편 1-21절

우리의 삶에서 하나님의 이름을 높이고 찬양하는 것은 우리의 사명입니다. 하나님은 정직하고 인자하시며, 자기를 사랑하는 자를 지키십니다. 그러나 악인들은 멸망하리라 하셨습니다. 우리는 하나님의 정의를 믿고 그분의 의도를 따르며 공의로운 삶을 살아야 합니다. 하나님께서 우리의 필요를 채우시고, 우리가 의로움을 실천하며 살아가도록 인도하실 것입니다.

• 하나님께서는 온 세상의 왕이십니다! 그의 다스리심과 하시는 일을 통해 권능과 위대하심이 드러납니다. 이 하나님께서 영원히 왕이 되심과 그의 왕국의 영원함이 대대에 선포될 것입니다. 또한 그가 만든 만물과 그의 성도를 사랑으로 보살피시므로, 모든 육체가 하나님을 영원히 송축할 것입니다.

왕이신 하나님을 찬양(1-3)

성도는 하나님을 높이고, 그분의 이름을 영원히 송축해야 합니다. 이는 하나님에 대한 경외와 사랑을 표현하는 시작이며, 우리의 삶에서 가장 중요한 우선순위입니다. 하나님께서 주신 모든 것, 우리의 생명과 일상 속에서 그분의 위대하심을 인정하고 찬양하는 것은 우리의 기본적인 사명입니다.

1왕이신 나의 하나님이여 내가 주를 높이고 영원히 주의 이름을 송축하리이다

2내가 날마다 주를 송축하며 영원히 주의 이름을 송축하리이다

3여호와는 위대하시니 크게 찬양할 것이라 그의 위대하심을 측량하지 못하리로다(1-3)

시인은 하나님을 ‘왕, 나의 하나님’으로 고백하며, ‘그’의 왕 되심과 다스림을 찬양합니다. 다윗이 이스라엘을 다스리는 왕이 되었지만(삼상 16:13; 삼하 5:45; 7:8), 그를 다스리고 이스라엘 백성을 다스리는 진정한 왕은 하나님이시기 때문입니다. 1-3절에는 ‘찬양하다’의 의미인 동사가 5회 나오며, 이 시 전체(특히, 1-12)에는 ‘찬양하다’나 ‘선포하다’와 관련된 동사가 총 20회 등장하여(1,2,3,4,5,6,7,10,11,12,21 등), 하나님께서 왕이심에 대한 찬양과 선포의 의지를 확실히 보여줍니다. 1-3절에서 시인의 하나님 찬양이 집중됩니다. 시인은 온 세상의 왕이신 하나님을 높임으로써 그의 뛰어남을 드높입니다. 시인은 하나님의 이름을 날마다 영원히 송축할 것입니다. 하나님께서 영원히 왕이시므로, 그의 이름도 영원히 기억되며 찬양의 대상이 될 것을 암시합니다. 시인은 하나님의 위대하심을 찬양합니다. 그의 위대하심은 측량할 수도 없습니다.

하나님의 행사와 속성(4-9)

우리의 다음 세대가 하나님의 위대한 사역을 경험하고 그분의 능력을 알 수 있도록 노력해야 합니다. 하나님이 행하신 일들을 후대에 전하는 것은 신앙을 깊게 하고, 하나님의 사역을 세대에 걸쳐 확산시키는 방법입니다. 이를 통해 우리는 믿음을 전수하고, 하나님의 역사와 능력을 다음 세대에 전달할 수 있습니다. 신앙의 유산을 계속 이어가는 것은 중요한 사명입니다.

4대대로 주께서 행하시는 일을 크게 찬양하며 주의 능한 일을 선포하리로다

5주의 존귀하고 영광스러운 위엄과 주의 기이한 일들을 나는 작은 소리로 읊조리리이다

6사람들은 주의 두려운 일의 권능을 말할 것이요 나도 주의 위대하심을 선포하리이다

7그들이 주의 크신 은혜를 기념하여 말하며 주의 의를 노래하리이다

8여호와는 은혜로우시며 긍휼이 많으시며 노하기를 더디 하시며 인자하심이 크시도다

9여호와께서는 모든 것을 선대하시며 그 지으신 모든 것에 긍휼을 베푸시는도다(4-9)

하나님의 위대하심은 그가 행하신 일에 나타나 모든 이의 찬양이 됩니다. 4-7절에서는 ‘하나님의 행하시는 일’을 ‘능한 일’(업적), ‘기이한 일’, ‘두려운 일’로 바꾸어 표현하여, 그의 행사가 단순한 행위나 사건이 아니라 기이하고 놀라운 일들임을 강조한다. 또한 여기에는 하나님의 능력, 존귀, 영광, 위엄, 권능, 위대하심, 은혜, 공의 등이 함께 나타난다. 몇몇 시편(104; 105; 106; 135; 136편 등)에서는 하나님의 창조나 이스라엘 역사에서 일어난 구원과 기사를 집중적으로 회상하면서 하나님을 찬양했습니다. 이런 역사의 회고와 찬양은 다가올 미래에도 찬양과 선포의 목적이 될 것입니다(4). 찬양의 주체로는 세대(4), 대중(6,7), 개인(5,6)을 가리지 않으며, 백성이든 왕이든 구별이 없습니다. 그들의 반응도 다양하게 나타납니다. 한 세대는 그의 행하신 일을 칭송하고, 이를 선포할 것입니다(4). 하나님의 위대하심이 선포를 통해 대대에 전달될 것을 암시합니다. 대중들은 하나님의 권능과 많은 선(‘크신 은혜’, 7)에 대한 기념을 말하고 공의를 노래할 것입니다. ‘기념을 말하다’는 하나님의 속성과 행사를 기억한다는 의미입니다. 이 기념의 행위는 예배로 이어져 하나님께서 하신 일과 그 속성을 선포하고, 감사하며, 찬양함으로 각자 하나님께 화답하게 됩니다. ‘기념을 말하다’에서 동사 ‘말하다’는 시내가 거품을 내며 흐르거나 물이 끓어 넘친다는 의미입니다. 하나님께서 행하신 수많은 선과 공의가 사람들의 입에서 선포되고 찬양되는 모습을 시적으로 표현한 것이며, 하나님 찬양의 아름다움을 더해줍니다. 이 무리에는 시인의 모습도 보입니다. 그는 개인적으로 하나님의 행사와 속성을 집중하여 묵상할 것입니다(5). 지도자와 왕으로서, 회중 앞에서 하나님의 위대하심을 상술하고 그들과 함께 노래할 것입니다(6;시 22:25). 왕, 대중, 세대의 선포와 찬양은 이스라엘만 아니라 땅의 모든 끝까지 전달되어(시 98:2-13), 종국에는 열방의 모든 민족이 경배할 것입니다(시 18:49; 22:27). 한편, 하나님의 행사와 속성의 위대함이 드러나는 근본 이유는 하나님의 은혜와 인자하심이 풍성하기 때문입니다. 8절의 하나님에 대한 묘사인 ‘은혜로우시며 긍휼이 많으시며 노하기를 더디 하시며 인자하심이 크시도다’는 하나님의 자기소개입니다(출 34:6). 하나님의 인자는 사람에게만 국한되지 않고 그가 지온 만물에까지 닿습니다.

하나님 나라의 영광(10-13)

하나님께서는 진실하시며 그분의 모든 행위에 신실하십니다. 하나님의 신실함은 우리의 신뢰를 주는 근거가 됩니다. 하나님께서는 약속을 지키시고, 그분의 통치 아래에서 우리는 안전하며, 그분의 계획은 변함없이 이루어집니다. 우리가 어려움과 도전 속에서도 하나님을 신뢰하며 그분의 신실함을 의지할 때, 하나님의 통치 아래에서 평안을 누릴 수 있습니다.

10여호와여 주께서 지으신 모든 것들이 주께 감사하며 주의 성도들이 주를 송축하리이다

11그들이 주의 나라의 영광을 말하며 주의 업적을 일러서

12 주의 업적과 주의 나라의 위엄 있는 영광을 인생들에게 알게 하리이다

13주의 나라는 영원한 나라이니 주의 통치는 대대에 이르리이다(10-13)

하나님의 행사에 드러난 위대하심에 대한 선포와 찬양(4-9)은 하나님 나라와 그의 통치에 나타난 위대함을 선포하고 찬양하는 것으로 이어집니다(10-13). 만물이 하나님의 선과 긍휼을 입었으므로 만물이 하나님께 감사로 화답합니다. 하나님의 성도들도 함께 송축합니다. 이들의 감사와 송축은 하나님 나라에 대한 깊은 통찰에서 비롯됩니다. 11-13절에는 ‘주(당신)의 나라’가 매 절에 반복되어 나타나 하나님의 나라를 강조합니다. 그의 나라는 영광과 그의 업적이 표출되는 나라이며, 그 속에서 영광과 위엄이 드러납니다. 그러므로 그의 성도들이 하나님의 업적과 위엄의 영광을 다른 이들에게 선포할 것입니다. 무엇보다 하나님 나라와 그의 통치는 영원히 지속되고 변치 않습니다.

만물을 보살피시는 하나님(14-16)

하나님께서는 모든 자의 눈이 그분을 바라볼 때, 제때에 양식을 주십니다. 하나님은 우리의 육신적 필요뿐만 아니라 영적 필요까지도 정확히 아시며, 이를 채워 주십니다. 모든 생물의 소원을 충족시키며, 우리의 모든 필요를 적절히 공급하십니다. 이는 하나님께서 우리의 삶의 모든 면을 세밀하게 돌보시고 있다는 것을 보여줍니다.

14여호와께서는 모든 넘어지는 자들을 붙드시며 비굴한 자들을 일으키시는도다

15모든 사람의 눈이 주를 앙망하오니 주는 때를 따라 그들에게 먹을 것을 주시며

16손을 펴사 모든 생물의 소원을 만족하게 하시나이다(14-16)

영원한 나라의 왕이신 하나님께서는 창조주로서 피조물 모두를 다스리십니다. 그가 세상의 모든 사람과 생물을 만드셨으므로 그들의 본성과 필요를 다 아십니다. 이 놀라운 지식으로 백성과 모든 생물을 통치하십니다. 하나님의 통치 속에는 돌보심과 공급하시는 사랑이 편만합니다. 14절은 돌보심과 보호를 통해 하나님께서 만물을 다스리심을 묘사합니다. 하나님께서는 넘어지는 자를 다 붙잡아주시고 비굴한 모든 자를 일으켜주십니다(14). 여기서 ‘비굴한 자’는 겁이 많고 줏대가 없어 남에게 쉽게 굽히는 자가 아닙니다. ‘숙이는 자’를 번역한 것으로 겸손한 자, 낮아진 자를 뜻합니다(잠 16:19). 하나님께서 돌보시는 ‘넘어지는 자’와 ‘숙이는 자’는 15절의 ‘주(당신)를 기다리는 자’의 다른 표현이며 하나님을 의지하는 자들입니다. 15-16절은 공급하심을 통해 하나님께서 만물을 다스리심을 묘사합니다. 15절의 ‘모든 사람의 눈’은 원문에 ‘모두의 눈’으로 나와, 사람의 눈만이 아니라 살아있는 모든 피조물의 눈을 가리킵니다. 이들은 16절의 ‘모든 생물’과 연결됩니다. 만물의 눈이 하나님을 갈급하게 기다리므로, 하나님께서는 때에 따라 그들에게 믹을 것을 주십니다(38:39-41), 16절의 하나님께서 ‘손을 펴사 모든 생물의 소원을 만족하게 하시나이다’란 말은 하나님의 아낌없이 베푸심과 그의 베푸심의 질과 양과 방법 등 모든 것으로 만물에게 기쁨과 만족을 주심을 뜻합니다.

하나님의 의와 은혜(17-20)

하나님께서는 의뢰하는 자의 소원을 이루시며, 그들의 부르짖음에 응답하십니다. 의인들은 하나님의 보호를 받고 필요가 채워지며, 악인들은 멸망하게 됩니다. 이는 하나님의 공의와 정의를 드러내며, 우리가 하나님을 신뢰할 때 그분이 우리의 소원을 이루시고 보호하신다는 것을 보여줍니다. 하나님은 우리의 의도를 알고 응답하시며, 악을 심판하십니다.

17여호와께서는 그 모든 행위에 의로우시며 그 모든 일에 은혜로우시도다

18여호와께서는 자기에게 간구하는 모든 자 곧 진실하게 간구하는 모든 자에게 가까이 하시는도다

19그는 자기를 경외하는 자들의 소원을 이루시며 또 그들의 부르짖음을 들으사 구원하시리로다

20여호와께서 자기를 사랑하는 자들은 다 보호하시고 악인들은 다 멸하시리로다(17-20)

위 14-16절에 보았듯이 하나님의 통치에 나타나는 모든 일이 다 의롭고 은혜롭습니다(17). 하나님께서 하시는 일과 그분의 성품은 따로 뗄 수 없습니다. 18-20절에서는 정의와 은혜의 하나님 앞에 어떤 자들이 의인이며 악인인지, 하나님께서 그들을 어떻게 대하시는지 말해줍니다. 먼저, 하나님에게 있어 의인은 하나님께 간구하는 자입니다. 하나님을 신뢰하므로 간구할 수 있습니다. 하나님께서는 진실하게 간구하는 자 모두를 가까이하십니다. 하나님의 성도 또한 그를 신뢰하므로, 하나님께 바짝 다가갈 수 있습니다(시 148:14). 둘째, 의인이란 하나님을 경외하는 자입니다. 하나님을 경외한다는 말은 그의 실체와 실재를 인정하고 받아들이며, 인생의 모든 영역에서 그를 우선순위에 두는 것을 뜻합니다. 하나님께서는 이들이 도움을 요청하며 부르짖을 때, 그들의 기도를 듣고, 구원하실 것입니다. 셋째, 의인이란 하나님을 사랑하는 자입니다. 하나님을 사랑하므로 그의 계명을 지킬 수 있습니다. 하나님께서는 이런 자들을 지키십니다(샤마르). 그러나 하나님을 사랑하지 않는 악인들은 다 면하십니다(샤마드). 시인은 유사한 발음의 동사를 사용하여 하나님의 의인에 대한 보호와 악인에 대한 멸망을 극명하게 대조합니다.

왕이신 하나님을 찬양(21)

하나님의 이름은 거룩하고, 그분의 속성은 변함이 없습니다. 하나님은 그분의 이름에 합당한 모든 영광과 찬양을 받으시기에 합당하십니다. 우리의 찬양은 하나님이 어떤 분이신지를 드러내며, 우리의 삶 속에서 그분의 이름이 거룩히 여겨져야 함을 상기시킵니다. 하나님의 거룩한 이름을 송축하는 것은 하나님께서 우리의 삶의 중심에 계시다는 것을 표현하는 것입니다.

21내 입이 여호와의 영예를 말하며 모든 육체가 그의 거룩하신 이름을 영원히 송축할지로다(21)

시인은 1-3절에서 온 세상의 왕이신 하나님의 이름을 영원히 송축할 것을 다짐했습니다. 이제 시를 마치며, 이들 다시금 선언하며 자신의 찬양 의지를 굳힙니다. 1-3절에서는 송축의 주체가 ‘나’였다면, 21절에서는 시인을 포함한 ‘모든 육체’가 하나님을 송축하는 주체가 되어야 함을 부각합니다. 시인은 하나님의 영예를 선언할 것이며, 이에 대한 화답으로 만물이 하나님을 송축하게 될 것입니다. 이는 10절에서 하나님의 피조물 모두와 성도가 하나님께 감사하며 송축하는 모습과도 연결됩니다.

시편 145편을 통해 우리는 하나님의 위대하심과 그분의 사역을 찬양하는 것이 얼마나 중요한지를 배울 수 있습니다. 하나님께서 우리를 부양하시며, 우리의 필요를 채우시고, 정의를 이루시는 것을 기억하며, 우리의 삶 속에서 하나님을 영원히 찬양합시다.

시편(144-01)

하나님, 우리의 방패와 승리의 원천

시편 144편 1-15절

어떤 한 농부는 평화롭던 삶을 폭풍으로 잃었습니다. 하지만, 하나님에 대한 믿음은 절대로 잃지 않았습니다. 그는 절망 속에서도 간절히 기도하며 하나님께 힘과 인도를 구했습니다. 그 기도를 통해 지역 사회의 도움을 받아 재건에 성공하였고, 농장은 더욱 풍성해졌습니다. 이 경험은 그에게 하나님께 의지하며 보호와 인도를 구하는 것이 얼마나 중요한지를 깨닫게 해주었습니다.

• 다윗 왕과 그 후손에게 있어 하나님께서는 그들이 전적으로 신뢰하는 구원자이십니다. 이방인의 침략이 있을 때에도 그들이 하나님을 의지하므로 하나님께서는 친히 하늘에서 강림하여 그의 왕과 백성을 치려는 이방인의 손에서 그들을 구하실 것입니다. 왕과 백성을 축복하실 것입니다. 이처럼 여호와를 하나님으로 삼은 왕과 그의 백성온 실로 행복합니다.

구원의 하나님께 찬양(1-2)

하나님께서는 우리의 방패가 되어 악의 공격과 삶의 전투에서 우리를 보호하십니다. 이와 같이 우리가 삶의 도전과 위협 속에서 하나님을 의지하는 것은 필수적입니다. 하나님께서 우리의 손에 전쟁을 가르치시고, 우리의 싸움을 도우신다는 믿음을 가져야 합니다.

1나의 반석이신 여호와를 찬송하리로다 그가 내 손을 가르쳐 싸우게 하시며 손가락을 가르쳐 전쟁하게 하시는도다

2여호와는 나의 사랑이시요 나의 요새이시요 나의 산성이시요 나를 건지시는 이시요 나의 방패이시니 내가 그에게 피하였고 그가 내 백성을 내게 복종하게 하셨나이다(1-2)

시편 144편은 전쟁에서 왕에게 승리를 주실 여호와를 찬송하며 시작하고(1), 여호와를 하나님으로 삼은 왕과 백성의 행복을 선언하며 끝나면서(15), 온 세상의 왕이자 능력의 용사이신 하나님을 찬양합니다. 시인은 전쟁터에서 싸우고 있는 왕의 모습입니다.

왕인 다윗에게 하나님께서는 반석, 사랑, 요새, 산성, 건지시는 이, 방패가 되십니다(1-2; 18:2; 삼하 22:2-3). ‘사랑’(헤세드)은 언약을 기초로 한 하나님의 인애, 충성, 신실함, 사랑, 은혜, 긍휼 등을 함축하는 표현입니다. 하나님을 ‘나의 사랑’으로 부름으로써 하나님에 대한 사랑과 충성을 고백하며, 하나님께서도 그의 인애로 응수하시길 바랍니다. 반석, 요새, 산성은 이스라엘의 여러 산지에서 발견되며, 사람들이 피난처로 삼을 수 있는 장소입니다. 방패는 화살이나 창으로부터 용사를 보호하므로 없어서는 안 되는 무기입니다. 이 모든 실제 사물은 시인의 ‘피난처’를 지칭하는 은유로 등장했습니다. 전장에서 이들은 요긴한 피난처가 되지만, 현실적으로는 용사들의 목숨을 보장해주지 못합니다. 그러나 전능하신 하나님을 요새와 방패로 삼는다면, 누구든 생명과 안전을 보장받습니다. 그렇다면 하나님께서는 전쟁터에서 어떻게 시인의 피난처와 구원자가 되어주십니까? 하나님께서는 전투 중인 시인의 손과 손가락으로 활을 잡아당기고 쏘는 법을 가르침으로써 대적을 공격할 수 있게 하십니다. 그의 방패가 되심으로써 시인을 대적의 창과 활로부터 막아주십니다. 하나님께서는 이스라엘로 하여금 시인 발 아래에 복종하게 하셨습니다. 하나님께서 시인을 이스라엘의 왕으로 세우셨다는 뜻입니다. 하나님께서는 이 왕을 위해 대적에게 보복하시고 이스라엘만이 아니라 열국의 백성이 그에게 복종하게 하실 것입니다(삼하 22:48; 시 18:47).

인생에 대한 하나님의 관심(3-4)

우리가 자신의 연약함을 인식하고, 하나님께 전적으로 의존해야 함을 가르칩니다. 우리는 우리의 한계와 부족함을 인정하며, 하나님께서 우리의 삶을 지키시고 인도하시기를 간구해야 합니다. 하나님의 능력은 우리의 연약함을 초월하며, 그분의 구원은 우리 삶의 궁극적인 희망이 됩니다.

3여호와여 사람이 무엇이기에 주께서 그를 알아 주시며 인생이 무엇이기에 그를 생각하시나이까

4사람은 헛것 같고 그의 날은 지나가는 그림자 같으니이다(3-4)

피난처와 구원자가 되시는 하나님을 생각하면서, 시인은 이 하나님께서 돌보는 대상이 다름 아닌 약하고 보잘 것 없는 인생이라는 점에 주목합니다. 3절의 ‘사람이 무엇이기에 주(당신)께서 그를 알아주시며 인생이 무엇이기에 그를 생각하시나이까’라는 말은 4절과 연결됩니다. 이로써 하나님께서 짧고 허무한 인생을 사는 자들에게 관심을 갖고 사랑하심에 송구스러워하는 시인의 모습을 보여줍니다. 4절의 ‘헛것’(헤벨)은 원래 ‘숨’, ‘입김’의 뜻으로 ‘허무함’, ‘무상함’, ‘짧음’ 등을 암시합니다. ‘지나가는 그림자’ 같은 날도 마찬가지 의미입니다(시 90:9-10). 이런 연약한 인생의 모든 것을 아시며, 그에 대한 구체적인 생각으로 신경을 써주시는 하나님의 놀라운 사랑에 시인은 감탄합니다. 시편 8편에서도 ‘사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각하시며 인자가 무엇이기에 주께서 그를 돌보시나이까’(시 8:4)라고 외치며, 하나님께서 만물 중에 인간의 지위를 존귀하게 높여 생물을 다스릴 수 있게 하심에 감격하며 감사합니다(시 8:5-6).

이방인에게서 구원을 간구(5-8)

우리가 하나님께 우리의 문제를 솔직하게 드러내고, 그분의 능력과 공의에 의지하며 기도해야 합니다. 어려운 상황 속에서 우리는 하나님께 우리의 절박한 상황을 아뢰며, 그분의 능력과 정의를 구하는 기도를 드려야 합니다. 하나님께서 우리를 돕고, 우리의 적들을 물리치시며, 공의를 이루어 주실 것을 믿고 의지하는 것이 중요합니다.

5여호와여 주의 하늘을 드리우고 강림하시며 산들에 접촉하사 연기를 내게 하소서

6번개를 번쩍이사 원수들을 흩으시며 주의 화살을 쏘아 그들을 무찌르소서

7위에서부터 주의 손을 펴사 나를 큰 물과 이방인의 손에서 구하여 건지소서

8그들의 입은 거짓을 말하며 그의 오른손은 거짓의 오른손이니이다(5-8)

시인은 연약한 인간인 자신을 하나님께서 긍휼히 여기시고, 직접 하늘에서 강림하여 이방인에게서 자선을 건지시길 구합니다. 이 단락의 내용은 사무엘하 22장과 시편 18편에 더 구체적으로 나오는데, 이들 본문에서는 하나님께서 이미 강림하여 시인을 구한 과거 일을 회상하고 있으며, 본 시에서는 앞으로 그 일이 일어나기를 고대하고 있습니다. 전능한 용사로서 하나님께서 그의 하늘을 열어젖히고(‘드리우고’, 5) 산 위에 강림하시기를 시인은 바랍니다, 산을 쳐서 연기가 나게 해달라는 간구는 하나님의 강림 때 산이 흔들려 산사태가 나고, 화산이 터져 불과 연기를 낼 것이기 때문입니다(출 19:18; 시 18:7). 만물이 이같이 요동하는 것은 창조주가 임하신 데에 대한 반응이며, 하나님께서 대적에게 진노하셨음을 나타냅니다(합 3:6,10). 시인은 하나님 이 이방 원수들에게는 천둥과 번개와 벼락을 활처럼 날려 보내 그들을 혼비백산하게 만드시기를 요청합니다(삼하 22:13; 시 18:14). 그러나 시인에게는 그의 손을 뻗어 넘실대는 물과 이방인의 손에서 건지시길 간구합니다(시 18:16-17,47-48; 삼하 22:15-16,46-47). 오늘 시인의 대적들은 그들의 말과 행동을 온통 거짓으로 채우고 있습니다. ‘거짓’(샤브)은 ‘헛됨’, ‘속임’, ‘쓸모 없음’이라는 뜻이며 이방인들의 배신과 비열함을 나타냅니다.

구원의 하나님께 찬양(9-10)

우리가 하나님께 우리의 찬양과 감사의 제물을 드리는 것이 중요하다는 것입니다. 하나님께서 우리의 삶에 행하신 많은 은혜와 구원을 기억하며, 그분께 감사와 찬양을 드리는 것이 신앙의 중요한 표현입니다. 우리의 찬양은 하나님께 영광을 돌리는 것이며, 우리의 감사는 그분의 은혜를 인정하는 것입니다.

9하나님이여 내가 주께 새 노래로 노래하며 열 줄 비파로 주를 찬양하리이다

10주는 왕들에게 구원을 베푸시는 자시요 그의 종 다윗을 그 해하려는 칼에서 구하시는 자시니이다(9-10)

전쟁에서의 승리는 왕에게 새로운 간증으로 하나님을 노래할 기회가 됩니다. 그는 열 줄 비파를 타며 하나님을 찬양할 것입니다. 이 새 노래로 하나님께서 다윗과 그의 후손 왕들을 구원하고 악의 칼(‘그 해하려는 칼’로 번역됨, 10)에서 자유하게 하시는 분임을 전할 것입니다. 하나님께서 온 세상의 능력의 용사이자 참 된 주권자임을 전할 것입니다. 시인이 ‘다윗’을 언급하고 또 그를 ‘하나님의 종’으로 부름으로써 하나님께 자신과 다윗의 관계를 상기시키고 있습니다. 하나님께서 다윗을 기름 부어 왕으로 세우셨고(삼상 16:13), 그와 언약을 맺으셨음(삼하 7장)을 기억하시길 바란 것입니다. 다윗을 모든 대적에게서 벗어나게 하고 그에게 영원한 왕권을 주겠다고 하신 약속(삼하 7:11,13,16)을 하나님께서 신실하게 지켜주시기를 바라기 때문입니다.

이방인에게서 건져주시기를 간구(11)

하나님의 구속의 은혜는 그분의 진리와 공의의 약속에 기반하고 있습니다. 하나님은 그분의 말씀과 약속을 신실하게 지키시는 분이십니다. 우리가 하나님의 구속을 요청할 때, 그분의 진리와 공의에 의지하여 기도하는 것이 중요합니다. 하나님은 자신의 약속을 지키시며, 그분의 공의와 정의를 이루기 위해 우리를 도우십니다.

11이방인의 손에서 나를 구하여 건지소서 그들의 입은 거짓을 말하며 그 오른손은 거짓의 오른손이니이다(11)

시인은 하나님께 이방인의 손에서 구해달라고 기도합니다. 그들은 거짓과 배반을 일삼는 자들이므로, 언약의 하나님은 불의한 그들에게서 시인을 건지셔야 합니다. 이 11절의 내용은 이미 7b-8절에 나온 구원의 간구와 건지심의 이유를 그대로 반복합니다. 이들 중간(9-10)에 하나님께서 다윗과 맺은 언약 및 그분이 다윗과 후손 왕들의 구원자이심을 기술한 것은 의도적으로 보입니다. 현재 왕을 대적에게서 구하심으로써, 그분만이 진정 다윗 왕조의 구원자이며 다윗과 맺은 언약을 충실히 지킨 하나님임을 증명하시도록 촉구하는 의도로 볼 수 있습니다.

하나님으로 삼은 백성의 행복(12-15)

우리가 하나님의 축복을 간구하며, 그분의 뜻에 따라 의로운 삶을 살아가는 것이 중요합니다. 하나님의 축복이 우리의 가정과 사회에 임할 때, 우리는 하나님의 뜻을 실천하며 의로운 삶을 살아가야 합니다. 하나님의 은혜와 축복을 받은 우리는 그분의 뜻을 실천하여 정의롭고 평화로운 사회를 만드는 데 기여해야 합니다.

12우리 아들들은 어리다가 장성한 나무들과 같으며 우리 딸들은 궁전의 양식대로 아름답게 다듬은 모퉁잇돌들과 같으며

13우리의 곳간에는 백곡이 가득하며 우리의 양은 들에서 천천과 만만으로 번성하며

14우리 수소는 무겁게 실었으며 또 우리를 침노하는 일이나 우리가 나아가 막는 일이 없으며 우리 거리에는 슬피 부르짖음이 없을진대

15이러한 백성은 복이 있나니 여호와를 자기 하나님으로 삼는 백성은 복이 있도다(12-15)

이제 시인은 여호와를 하나님으로 삼은 백성에게 축복이 임하기를 기원합니다. 12-14절에서는 ‘우리’라는 인칭소유격이 계속 반복되면서, 이스라엘 공동체의 소유를 부각합니다. 이들이 가진 소유는 언약의 하나님의 호의와 축복으로 얻은 것임을 암시합니다.

(1) 다음 세대의 축복(12)

먼저, 12절은 믿음 사람의 자녀에게 임하는 하나님의 축복을 묘사합니다. 아들들은 유년기나 청년기에도 이미 장성한 나무 같이 번성하고 형통할 것이며, 딸들은 궁전의 문양으로 장식된 다듬어진 모퉁잇돌과 같이 아름답고 위엄 있게 장성할 것입니다.

(2) 물질적인 축복(13-14)

13-14a절은 토지와 산물에 대한 하나님의 축복을 기원합니다. 각 집의 곳간에 거둬들인 각종 양식의 모습은 결실의 풍요로움, 만족, 기쁨만 아니라 뿌린 씨앗이 잘 자라도록 필요한 물과 빛을 주시고, 좋은 수확을 내게 하신 하나님의 은혜가 있었음을 암시합니다. 바깥 들판의 양들이 크게 번성하고, 수소가 짐을 가득히 실어 나르는 모습 역시 풍요와 만족을 나타냅니다. 곡식과 우양의 풍성함은 단순히 경제적인 풍요를 가리키지 않습니다. 곡식과 우양은 하나님을 예배하는 데도 필수적이므로(호 2:22; 민 28:1-8), 이스라엘의 삶에 하나님과의 영적 교제가 풍성하고 기쁨과 만족이 있을 것을 함축합니다. 14절 후반은 전쟁과 포로의 위협에서 벗어나 하나님의 평안을 기원합니다. ‘우리를 침노하는 일’은 이방의 침공을 가리키고, ‘우리가 나아가 막는 일’은 직역하면 ‘우리가 나가는 일’로 포로가 되어 나라 밖으로 나가는 것을 의미합니다. ‘거리에서 슬피 부르짖음’은 전쟁의 패망이나 나라의 멸망으로 안 한 참혹함과 비참함을 암시합니다. 전쟁과 포로의 위험 없이 하나님으로부터 구원과 축복을 누리는 왕과 백성은 얼마나 행복합니까!

(3) 참된 행복의 선언(15)

마지막으로, 15절은 이 모든 축복을 요약하며, “이러한 백성은 복이 있나니, 여호와를 자기 하나님으로 삼는 백성은 복이 있도다”라고 선언합니다. 하나님을 자신의 하나님으로 삼는 사람은 진정한 행복을 누립니다. 이 행복은 세상이 주는 일시적인 기쁨과는 다른, 영원하고 변함없는 행복입니다. 우리의 행복은 우리의 상황이나 환경에 달려 있는 것이 아니라, 오직 하나님과의 관계에 달려 있습니다. 하나님께서 우리와 함께 하신다면, 우리는 어떤 상황에서도 행복할 수 있습니다.

시편 144편을 통해 우리는 하나님께서 우리의 방패이시며, 우리의 연약함 속에서도 능력으로 구원하시고 축복하신다는 것을 배웠습니다. 우리는 삶의 위협과 어려움 속에서 하나님의 보호와 승리를 간구하고, 그분의 축복을 기다리며 찬양해야 합니다. 하나님은 우리의 방패와 구속자이시며, 우리의 삶을 지키시고 축복하실 것입니다.

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시편(143-01)

고난 속에서 부르짖는 기도

시편 143편 1-12절

자신의 고통과 절망을 하나님께 솔직히 드러내고, 하나님의 진실과 의로 응답을 요청해야 합니다. 과거 하나님의 역사를 기억하며, 신속한 응답과 인도를 간구해야 합니다. 또한, 자신의 원수로부터 구원받기를 원하며, 하나님의 이름을 위한 구속과 회복을 요청합니다. 이 기도를 통해 우리는 고난 중에도 하나님을 신뢰하며 부르짖는 기도의 중요성을 배울 수 있습니다.

• 하나님께서는 간구하는 자에게 진실과 공의의 응답을 주십니다. 시인은 이 사실을 의지하며 하나님이 그를 원수들에게서 건져주시길 간청합니다. 시인은 하나님의 구원과 심판만이 아니라 그의 뜻을 행할 수 있도록 가르침과 인도함도 함께 요청합니다. 이것이 진정한 하나님의 종의 자세입니다.

하나님의 응답을 간구(1-2)

우리는 기도할 때, 하나님의 성품과 약속을 기억하며 그분의 응답을 확신해야 합니다. 하나님께서는 우리의 기도를 들으시고, 진실하고 의로운 길로 인도하시는 분이십니다. 기도할 때 자신의 죄와 연약함을 인정하고 하나님 앞에서 겸손한 태도로 나아가야 합니다. 회개의 마음으로 하나님께 용서를 구하며, 하나님의 자비와 은혜를 간구해야 합니다.

1여호와여 내 기도를 들으시며 내 간구에 귀를 기울이시고 주의 진실과 의로 내게 응답하소서

2주의 종에게 심판을 행하지 마소서 주의 눈 앞에는 의로운 인생이 하나도 없나이다(1-2)

시인은 하나님께서 자신의 기도를 들어주시기를 간구하며, 하나님의 응답을 기다립니다. 하나님의 변치 않는 신실하심(진실)과 불의 없는 공정함(정의)을 근거로 응답을 요청합니다. 시인이 자신의 무고함이나 공로 혹은 원수의 악행에 대한 앙갚음에 호소하지 않고 하나님의 진실과 정의를 의지하는 것은 하나님께서 언약을 기억하여 언약 백성인 시인의 간구에 속히 반응하시 기를 바랐기 때문입니다. 시인은 자신을 하나님의 ‘종’이라 부르며, 하나님께서 심판으로 자신에게 오시지 않기를 간청합니다. 자신을 하나님의 ‘종’으로 부른 것은 시인이 하나님의 소유임을 드러내며, 시인이 하나님을 주인으로 인정하고 받아들였음을 보여줍니다. 또 종으로서 마땅히 하나님을 섬기고, 말씀에 순종하며, 온전히 헌신하기로 작정했음을 암시합니다. 또한 주인이신 하나님의 보살핌이나 공급이나 간섭이 절실히 필요함을 알아달라는 뜻도 포함하고 있습니다. 종들이 상전의 손을 바라보며 여종이 여주인의 손을 바라보듯, 시인의 눈은 여호와 하나님을 바라며 그의 은혜를 기다립니다(시 123:2). 오늘 그가 바라는 은혜는 구체적으로 하나님의 조속한 응답과 그의 긍휼입니다. 하나님께서는 죄가 전혀 없으시므로, 그의 눈에 의로운 인생은 하나도 없습니다. 시편 14편과 53편에도 하나님께서 하늘에서 살펴보시니 사람들이 다 타락하여 선을 행하는 자가 한 사람도 없다고 말함으로써 이를 확증합니다(14:1-3 ; 53:1-3). 오늘 시인은 그가 하나님 눈앞에 의롭고 진실할 수 없는 죄인임을 압니다. 죄인으로서 마땅히 심판을 받아야 하고 하나님께 진실과 정의를 요청할 수 없지만, 인생이 다 보잘것없는 죄인임을 하나님께서 불쌍히 여겨 시인의 간구를 들어주시길 바랍니다. 하나님 앞에 의롭다 함을 받는 것(창 15:6)은 전적인 은혜입니다.

원수로 인한 탄식(3-4)

우리의 삶에서도 다양한 형태의 원수와 핍박을 경험할 수 있습니다. 이는 우리를 절망에 빠뜨리고, 희망을 잃게 만들 수 있습니다. 그러나 우리는 이 절망의 현실 속에서도 하나님을 찾을 수 있어야 합니다. 우리도 하나님의 구원과 회복을 확신하며 나아가야 합니다. 하나님께서는 우리의 고통을 아시고, 우리를 회복시키시며, 인도하시는 분이십니다.

3원수가 내 영혼을 핍박하며 내 생명을 땅에 엎어서 나로 죽은 지 오랜 자 같이 나를 암흑 속에 두었나이다

4그러므로 내 심령이 속에서 상하며 내 마음이 내 속에서 참담하니이다(3-4)

시인이 주의 긍홀을 구하며 간구하는 직접적인 원인은 원수들의 극심한 핍박 때문입니다. 142편에서도 시인은 비슷한 상황을 기술한 바 있습니다(시 142:3). 시인의 원수들(3, 9, 12)은 시인의 영혼을 뒤쫓았고(‘핍박하며’, 3; 시 142:6), 그의 생명을 땅에 눌러 부숴버렸습니다. 시인은 오래전에 죽은 자처럼 어두운 곳에 방치되어 있습니다. 이런 비유적 표현들은 원수의 끈질기고 거센 핍박과 이로 인해 시인이 극한의 고통과 절망의 상태에 있음을 생생하게 나타냅니다. 그의 육체와 함께 영도 속에서 쇠약해지며(시 142:3), 깊은 내면에서 마음마저 까무러칠 만큼 비참합니다.

하나님께서 하신 일(5-6)

우리는 종종 인생의 어려움 속에서 희망을 잃고 절망에 빠지곤 합니다. 이럴 때 과거에 하나님께서 베풀어 주신 은혜를 기억하는 것이 얼마나 중요한지 다시금 깨닫게 됩니다. 우리가 과거에 하나님께서 베풀어주신 은혜와 기적을 기억하는 것은 현재의 어려움을 극복하는 데 큰 힘이 됩니다. 하나님께서 우리를 위해 하신 일들을 기억할 때, 우리는 그분의 신실하심과 능력을 다시금 확신하게 됩니다.

5내가 옛날을 기억하고 주의 모든 행하신 것을 읊조리며 주의 손이 행하는 일을 생각하고

6주를 향하여 손을 펴고 내 영혼이 마른 땅 같이 주를 사모하나이다(셀라)(5-6)

영적으로나 육체적으로 쇠약해지는 현실 속에서 시인은 하나님께서 옛적에 행하신 수많은 일들을 회상하며, 암흑(3,4)에서 일어나 빛(6)을 향해 나갑니다. 하나님께서 과거에 하신 일은 시편 105, 106, 135, 136편에서처럼 하나님의 창조와 이스라엘 역사 가운데 하나님께서 행하신 놀라운 기적과 구원을 가리킵니다. 이를 회고함으로, 하나님을 향한 감사와 찬양이 솟아납니다. 시인은 하나님을 향하여 손을 펼치고 기도합니다. 마치 마른 땅(직역하면 ‘피곤한 땅’)이 하나님께서 비를 내리시길 기다리듯, 기진한 시인은 하나님을 향하여 손을 펼치고 기도합니다.

하나님의 응답과 가르침과 인도를 구함(7-10)

하나님의 임재는 우리에게 평안과 위로를 줍니다. 우리는 고난 속에서 하나님의 얼굴을 구하며 그분의 임재를 경험해야 합니다. 우리의 영혼이 피곤하고 절망할 때, 하나님께 속히 응답해 달라고 간구하는 것은 우리의 믿음과 의지의 표현입니다. 하나님께서는 우리의 절박한 기도를 들으시고 응답하십니다.

7여호와여 속히 내게 응답하소서 내 영이 피곤하니이다 주의 얼굴을 내게서 숨기지 마소서 내가 무덤에 내려가는 자 같을까 두려워하나이다

8아침에 나로 하여금 주의 인자한 말씀을 듣게 하소서 내가 주를 의뢰함이니이다 내가 다닐 길을 알게 하소서 내가 내 영혼을 주께 드림이니이다

9여호와여 나를 내 원수들에게서 건지소서 내가 주께 피하여 숨었나이다

10주는 나의 하나님이시니 나를 가르쳐 주의 뜻을 행하게 하소서 주의 영은 선하시니 나를 공평한 땅에 인도하소서(7-10)

시인은 하나님의 신속한 응답을 갈망합니다. 그는 오랫동안 기도해왔습니다. 이제는 하나님이 응답을 서두르셔야 합니다. 시인의 영이 피곤하다는 말은 그의 영이 ‘다했다’, ‘기진했다’는 의미로 자신은 더 이상 손 쓸 것이 없음을 표하며, 하나님께 긴박한 구조 신호를 보내는 것입니다. 하나님께서 얼굴을 숨기신다면, 시인은 무덤으로 내려갈 것이라고 진술합니다. ‘하나님이 얼굴을 숨기는 모습’은 하나님께서 그 사람에 대한 관심과 호의를 접고 반응하지 않음을 나타냅니다(시 13:1;30:7; 사 64:7; 미 3:4). ‘무덤 구덩이에 내려간다’는 말은 ‘죽어 스올로 내려감’을 뜻합니다. 이스라엘 사람들은 사람이 죽으면 물의 가장 밑바닥에 있는 스올 구덩이로 내려간다고 생각했습니다(창 37:35; 시 88:6; 욥 38:16-17). 이처럼 하나님과 시인의 관계는 단절되었고, 이런 단절된 관계는 시인에게 죽음과 마찬가집니다. 그러므로 시인은 아침에 하나님의 인자하심(‘인자한 말씀’으로 번역됨, 8)을 들을 수 있게 해달라고, 길을 수 있도록 길을 알려달라고 간청합니다(8).

지금은 죽음과 같은 밤이므로 밝아오는 아침을 기다리며, 하나님께서 그의 얼굴을 자신에게 향하여 비추시어(민 6:25-26) 조속한 응답의 은혜를 내려주시길 고대합니다. 이 기다림에는 하나님의 인도와 가르침에 대한 갈망도 함께 들어 있습니다. 하나님께서 얼굴을 숨기실 때라도, 시인처럼 포기하지 않고 계속해서 인자하심과 은혜를 구하는 것이 지혜로운 태도입니다. 죽을 것 같은 상황에서도 시인이 하나님과의 관계를 포기하지 않는데, 그 힘은 온전한 신뢰에서 나옵니다. 하나님께서는 얼굴을 숨겼지만, 시인은 자기 영혼을 주께 올려 드립니다(‘드림이니이다’, 8). ‘영혼을 올린다’는 말은 8절 전반부의 ‘의뢰하다’와 같은 의미입니다. 9절에 와서야 시인은 ‘나를 내 원수들에게서 건지소서’라고 직접 구조 요청을 합니다. 시의 나머지에서 자주 나오는 ‘기도에 응답하소서’(1,7,8)나 비유적이고 간접적인 간구(11)도 결국은 ‘원수들에게서 건지소서’를 대신하는 간구입니다. 이 간구에 이어 나오는 ‘내가 주께 피하여 숨었나이다’라는 말은 하나님을 신뢰하여 그에게 숨었다는 뜻입니다. 10절에서는 8절과 유사하게 하나님의 가르침과 인도를 구합니다. 절망의 순간에도 시인은 하나님의 뜻을, 그분이 원하시는 것을 행하기 원합니다. 그 뜻을 제대로 행하기 위해서 하나님의 가르침이 절실합니다. 시인은 왜 이렇게 하나님의 뜻을 행하려고 합니까? 이 하나님께서 시인을 자기 백성으로 삼아 언약을 맺으시고, 자신의 말씀과 언약을 지키길 명하셨기 때문입니다(출 19:5-6). 그는 하나님을 의지하고 사랑하므로 억지로 순종하지 않고 자발적이고 적극적으로 하나님의 뜻을 배워 행하기를 원합니다. 하나님의 가르침을 행하며 시인은 ‘공평한 땅’으로 인도함 받기를 원합니다(10). ‘공평한 땅’은 울퉁불통하지 않고, 평평하고 거칠 것 없는 평지의 땅을 뜻합니다. 하나님께서는 선하시므로 시인을 안전함과 평안함으로 인도하실 것입니다.

시인의 구원과 원수의 심판을 간구(11-12)

우리는 하나님의 의로우심을 믿고 의지해야 합니다. 우리의 구원과 삶의 모든 문제는 하나님의 공의와 선하심에 달려 있습니다. 우리의 기도는 단순히 우리의 필요를 채우기 위한 것이 아니라, 하나님의 이름과 영광을 위해 드려져야 합니다. 우리의 삶도 기도와 마찬가지로 하나님의 영광을 나타내는 도구가 되어야 합니다.

11여호와여 주의 이름을 위하여 나를 살리시고 주의 의로 내 영혼을 환난에서 끌어내소서

12주의 인자하심으로 나의 원수들을 끊으시고 내 영혼을 괴롭게 하는 자를 다 멸하소서 나는 주의 종이니이다(11-12)

마지막으로 시인은 자신의 구원(11)과 원수의 멸망(12)을 하나님께 간청합니다. 11절에서 시인은 하나님의 이름과 공의를 힘입어 소생함을 얻고 환난에서 나올 수 있기를 구합니다. 하나님께서 시인을 살리는 일은 그의 생명을 연장해주는 의미가 아닙니다. 오랫동안 송장같이 내버려진 시인(3,7)을 다시 살리는 능력이 냐타나는 일입니다. 이는 시인의 간절한 기도에 대한 응답이자 시인이 죽은 줄 알고 있던 원수들에 대한 확실한 응징이며, 하나님의 능력, 진실함, 공의의 조화로운 실현입니다. 이제 12절에서는 원수에 대한 하나님의 심판을 간청합니다. 1, 11절에서 처럼 하나님의 속성인 인자하심에 호소합니다. 시인은 하나님께서는 원수들을 끊고 다 멸하시기를 간청합니다. ‘끊다’는 ‘침묵시키다’의 의미입니다. 이는 뒤에 나오는 ‘멸하다’와 같은 의미로 ‘죽어서 침묵하는 것’을 뜻합니다. 이 원수들의 악행과 무자비함은 3-4절에서 세 문장으로 설명되었습니다. 그러나 시 구석구석에 담겨 있는 시인의 비탄과 절망감을 고려하면, 그들의 핍박이 상상 이상이었음을 짐작케 합니다. 마지막으로, 시인은 그가 하나님의 종임을 다시금 고백합니다(2,12). 2절에서는 시인이 하나님 소유이자 헌신된 종이니 자기에게 긍휼을 베풀어달라고 기도했는데, 12절에서는 자신이 하나님의 종이므로 자신을 살리고 원수는 멸하여 언약적 사랑을 이뤄달라고 하며 기다립니다.

우리는 다윗의 기도에서 우리는 중요한 교훈을 얻습니다. 고난 중에 우리는 하나님의 도우심을 간구해야 하며, 과거에 베푸신 은혜를 기억하고, 하나님의 인도하심을 신뢰해야 합니다. 우리의 기도는 하나님께서 들으시며, 하나님께서는 우리를 도우실 것입니다. 고난 중에 우리를 결코 떠나지 않으시는 하나님을 의지하며 나아갑시다.

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시편(142-01)

고난 속에서 부르짖는 신뢰와 구원

시편 142편 1-7절

기도는 단순한 요청이 아니라, 우리의 깊은 감정과 필요를 하나님께 표현하는 것입니다. 하나님께서는 우리의 진정한 부르짖음을 들으시고, 그분의 뜻에 따라 응답하십니다. 우리는 고난 속에서도 하나님께 우리의 상황을 솔직히 알리고, 그분의 도우심을 요청해야 합니다. 하나님께서는 우리의 피난처가 되시며, 우리의 어려움을 해결하실 능력이 있습니다.

• 시인은 자신을 쫓는 원수들로 인해 고통 속에 있으므로 하나님께 간절히 호소합니다. 시인에게 피난처는 오로지 하나님뿐이므로 시인은 하나님의 개입만을 기다립니다. 하나님께서는 시인 개인과 그의 상황을 다 아시므로 그를 건져내실 것입니다. 시인은 이를 확신하며, 하나님을 신뢰하는 공동체와 함께 그의 이름에 감사할 날을 고대합니다.

하나님께 부르짖음(1-2)

하나님께서는 우리의 문제를 해결할 준비가 되어 있으며, 우리가 상황을 솔직하게 하나님께 알릴 때 그분은 변화를 일으키실 수 있습니다. 기도는 형식이 아니라 진솔한 감정을 하나님께 드리는 것이며, 하나님께서는 우리가 진정으로 부르짖을 때 응답하십니다. 우리는 어려움 속에서도 하나님께 솔직하게 나아가며, 문제와 필요를 명확히 알리고 그분의 인도와 응답을 간구해야 합니다.

1내가 소리 내어 여호와께 부르짖으며 소리 내어 여호와께 간구하는도다

2내가 내 원통함을 그의 앞에 토로하며 내 우환을 그의 앞에 진술하는도다(1-2)

시편 142편은 57편과 마찬가지로 표제에 ‘다윗이 굴에 있을 때’라는 시대 배경을 소개합니다. 다윗이 사울로부터 도망 다니는 시기에 일어난 사건을 시대적 배경으로 언급하는 시편은 본 시를 제외하고 모두 제2권에 나옵니다(시 52, 54, 57, 59, 63편). 관련된 굴로는 다윗이 블레셋 땅 가드를 떠나 도망친 곳인 아둘람 굴(삼상 22:1)이나 사울의 옷자락을 베었던 엔게디 황무지의 굴(삼상 24:1-22)을 생각할 수 있습니다. 시편 142편의 시작에는 하나님께 부르짖는 시인의 목소리가 계속 들립니다. 시인은 소리 내어 여호와를 부르며 악인에게서 건져달라고 간구합니다. 그는 무고하므로 원통함을 토로하고 고충을 낱낱이 진술합니다. 환난 날에 하나님을 부르는 것은 그분을 온 세상의 주인이자 자신의 주인으로 여길 때 가능합니다.

시인이 처한 상황(3-4)

우리는 어려움과 고난 속에서 외로움과 절망을 경험할 수 있습니다. 우리의 고난과 근심을 하나님께 아뢰는 것은 그분이 우리의 상황을 이해하시고 인도하신다는 믿음을 표현하는 것입니다. 어려운 상황 속에서도 하나님께서 우리의 길을 아시고 돌보고 계시다는 확신을 가지고 기도해야 합니다.

3내 영이 내 속에서 상할 때에도 주께서 내 길을 아셨나이다 내가 가는 길에 그들이 나를 잡으려고 올무를 숨겼나이다

4오른쪽을 살펴 보소서 나를 아는 이도 없고 나의 피난처도 없고 내 영혼을 돌보는 이도 없나이다(3-4)

지금 시인이 하나님께 부르짖는 이유는 그를 쫓는 원수와 그를 돕는 자가 아무도 없어 절망적인 상황에 처했기 때문입니다. 시인은 먼저, ‘내 영이 내 속에서 상할 때에도 주(당신)께서 내 길을 아셨나이다’(3a)라는 고백으로, 하나님께서 자신의 상황을 알고 계시다는 점을 부각합니다. ‘내 영이 내속에서 상할 때’에서 ‘상하다’는 ‘쇠약해지다’의 뜻입니다(3). 시편 143편의 시인도 원수의 핍박으로 극한 절망에 빠졌을 때 이와 똑같은 표현을 쓰면서, 육체만이 아니라 영도 속에서 쇠약해져서, 깊은 내면에서 마음까지 끔찍하다고 토로합니다(시 143:4). 그러나 이런 때에도 하나님께서는 시인의 ‘길’을 아신다 여기서 ‘길’은 (1) 하나님께서 시인을 위해 태어날 때부터 준비한 길, (2) 시인의 선택한 의의 길, 또는 (3) 현재 시인 앞에 펼쳐진 핍박의 길을 의미할 수 있습니다. (1)의 의미로 사용됐다면, 이 길은 이 하나님을 시인이 완전히 신뢰하므로 아직 응답이 없는 때에도 계속 하나님께 부르짖음을 강조하는 의미입니다. 하나님의 측량할 수 없는 지식에 대해서는 139편의 시인이 상세히 묘사하고 있습니다. 하나님께서는 한 인생의 출생 전부터 그에 대한 구체적이고 수많은 계획을 갖고 계시며(시 139:16-18), 그의 일거수일투족을 다 살피고 아십니다(시 139:1-4). 이런 지식은 각 사람에 대한 하나님의 관심과 사랑을 드러냅니다. 사람만이 아니라 짐승과 생물에게도 마찬가지입니다. 하나님께서는 각 집의 염소나 암사슴의 새끼 낳는 것을 다 살피시고, 야생의 나귀와 들소를 다루시며, 타조나 말이나 독수리의 특성과 활동을 다 주관하시는 분입니다(욥 39장). (2)의 의미로 사용됐다면 이 길은 시인의 육체와 정신은 쇠약해지나, 그는 여전히 의를 붙드는 자이며 무고한 자임을 호소하는 의도입니다. (3)의 의미로 사용됐다면, 바로 뒤 문장의 ‘내가 가는 길’과 같은 뜻으로, 하나님께서 시인 자신이 처한 악한 상황을 보시고, 개입하여 그 길에서 나올 수 있게 해달라는 의미입니다.

시인의 두 번째 진술(3b)은 악인이 자신에게 행한 일들을 하나님께 고소함으로써 악인의 죄와 자신의 무죄함을 주장합니다. 악인들은 시인이 가는 ‘길’에 그를 잡으려고 올무를 숨겼습니다(시 57:6; 140:5; 141:9; 142:3). 이제 시인 앞에 놓인 길은 올무와 함정이 가독한 위험한 길입니다. 올무를 숨기는 행동은 비겁하고 악하여 악인들의 죄악을 더 드러내지만, 반대로 시인의 잘못이 없음을 같이 나타냅니다. 시편 57편의 시인이 이런 상황에서 자신의 억울함을 호소한 것에서도 알 수 있습니다(시 57:6). 시인에게 죄가 있다면 공정하게 재판을 받아야 하겠지만, 그렇지 않으므로, 이들은 법정예 가는 대신 올무를 숨겨 짐승을 잡듯 시인을 잡으려 한다. 표제를 고려한다면, 사울과 그의 부하들이 도망 다니는 다윗올 어떻게 해서든 잡으려 혈안이 되어 있음을 추측해볼 수 있습니다.

세 번째 진술로, 시인은 이제 자신의 상황을 하나님께 알리며 하나님의 긍휼을 바랍니다(4)．시인은 자신의 ‘오른쪽’을 살피시라고 청합니다. 오른쪽에 누군가가 있다는 것에는 호의적인 의미와 적대적인 의미(시 91:7; 슥 3:1)가 있습니다. 여기서는 호의적인 의미입니다. 법정의 경우라면 시인을 변호하기 위함이고(시 109:31), 보통 때는 힘을 북돋기 위함이며(시 16:8), 왕좌의 경우라면 시인을 돕기 위함입니다(왕상 2:10; 시 110:5; 마 20:23). 지금 시인의 오른쪽에는 아무도 없습니다. 시인을 알아보는 자도 없습니다. 원수들은 무리지어 악을 행하고 다니지만(3), 시인 주변에는 원수들이 진을 치고 있을 뿐 지지해 줄 사람이 없습니다.

하나님에 대한 시인의 고백(5)

우리가 삶의 어려움과 고난 속에서 하나님을 우리의 피난처로 삼는 것은 그분이 우리의 안전을 지켜주시고, 우리를 보호하실 것이라는 믿음을 표현하는 것입니다. 하나님은 우리의 가장 큰 위험 속에서도 우리를 안전하게 지키시며, 우리가 그분께 의지할 때 우리의 피난처가 되어 주십니다.

5여호와여 내가 주께 부르짖어 말하기를 주는 나의 피난처시요 살아 있는 사람들의 땅에서 나의 분깃이시라 하였나이다(5)

무수한 악인들의 핍박 속에서 ‘홀로’ 몸부림치고 있는 시인을 지켜줄 분은 하나님뿐입니다. 인간 세상에서는 돌보고 도와줄 사람이 아무도 없지만, 하나님만이 피난처와 분깃이 되십니다. ‘피난처’는 표제에 나온 ‘동굴’ 또는 ‘요새’나 ‘산성’처럼 전쟁이나 위험한 상황에서 사람의 목숨을 지켜줄 수 있는 곳입니다. 하나님께서 피난처이시면, 얼마나 안전하게 시인을 지켜주실 수 있겠습니까! ‘분깃’이란 ‘기업’의 다른 표현입니다(욥20:29). 일차적으로는 하나님께서 언약을 통해 이스라엘에게 유산으로 주신 ‘땅’을 지칭하지만 물리적인 땅의 개념을 넘어 관계적인 의미와 대물림의 의미가 있습니다. 그러므로 시인이 하나님을 분짓이라 부르는 것은, 하나님과의 언약 관계 안에서의 친밀함을 상기시켜 하나님의 개입을 촉구하려는 의도이며, 시인의 후손들까지도 하나님과 지속적인 관계를 유지할 수 있도록 시인을 먼저 건져주시기를 요청하고 있는 것입니다.

하나님의 응답을 간구(6-7)

우리가 스스로의 힘으로는 해결할 수 없는 문제를 하나님께 맡기고 도움을 청하는 것입니다. 우리의 상황이 절망적일 때, 우리는 하나님께 구속을 요청하고 그분의 구원을 믿어야 합니다. 우리가 스스로 해결할 수 없는 문제를 하나님께 맡길 때, 그분의 능력과 지혜를 의지하게 됩니다. 하나님께서는 우리의 구속자이시며, 그분께서 우리의 문제를 해결하실 수 있습니다.

6나의 부르짖음을 들으소서 나는 심히 비천하니이다 나를 핍박하는 자들에게서 나를 건지소서 그들은 나보다 강하니이다

7내 영혼을 옥에서 이끌어 내사 주의 이름을 감사하게 하소서 주께서 나에게 갚아 주시리니 의인들이 나를 두르리이다(6-7)

피난처와 분깃이신 하나님께 시인은 다시 기도로 매달립니다. 하나님께 소리 내어 간구하고 원통함을 토로했는데(1-2), 이제는 하나님께서 부르짖움을 듣고 응답하실 때입니다. 6절의 ‘들으소서’라는 요구는 ‘주목하소서’라는 뜻이지만 궁극적으로는 ‘구하소서’, ‘응답하소서'라는 뜻입니다. 시인은 자신이 심히 비천하다고 하나님께 호소합니다. ‘비천하다’(6)절는 말은 작고 보잘것없다는 의미입니다. 따라서 이는 하나님의 긍휼을 내려달라는 기도입니다. 시인은 자기 원수들을 언급하며 구원을 간청합니다. 이들은 시인을 핍박하는 자들입니다. ‘핍박하다’는 원래 ‘뒤쫓다’의 뜻이므로 이 표현은 전쟁터에서 군인이 대적을 죽이려고 마구 쫓아가듯 시인의 목숨을 뒤쫓는 상황을 가리킵니다. 그런데 시인을 쫓아오는 자들은 시인보다도 강한 자들입니다. 즉, 사회적 지위와 권력, 재물이냐 학식 등을 소유한 ‘힘 있는 자’라는 의미입니다. 이들은 자신들이 세운 악한 계획을 실행하는 일에 자신들이 가진 것을 휘두릅니다(미 2:1). 7절에서는 다시 간구로 돌아옵니다. ‘내 영혼을 옥에서 이끌어 내소서’라는 간구에서 ‘옥’은 실제 감옥이며 시인이 현재 감옥에 갇혔거나 포로가되었음을 뜻할 수 있습니다. 또한 비유적으로 자신의 비참한 상황을 의미할 수 있습니다. 시 전체에서는 시인이 옥에 갇혔다는 직접적인 실마리가 없고, 원수들이 올무를 놓고 시인을 쫓는 것으로 볼 때 ‘옥’은 비유적인 표현으로 보입니다. 시인은 자신이 하나님의 이름에 감사할 수 있도록 옥에서 풀어달라고 간청합니다. 하나님께서 시인을 구원하시면 시인은 이스라엘 중에서만이 아니라 열방 증에서 하나님을 찬양할 것입니다(시 57:9). 그럴 때 의인들은 시인의 주변에 몰려들 것입니다! 하나님께서 그에게 갚아주셨기 때문입니다(7). 이전에는 시인을 돌봐주거나 도울 자가 없었고(4), 악인들만이 시인의 목숨을 노렸을 뿐입니다. 그러나 하나님께서 시인을 건지시면, 의인의 무리가 시인에게 하나둘씩 모여들어 그의 주변을 두를 것입니다. ‘갚아주다’(7)는 ‘선하게 혹은 악하게 대하다’, ‘보답하다’의 뜻이며 하나님께서 시인에게 은혜를 베푸신다는 뜻입니다. 의인들은 그 구원의 응답에 감사할 것입니다. 이로써 하나님의 건지심에 대한 개인의 경험과 이에 대한 감사는 그와 함께한 공동체에게 간접적인 경험이 되고, 하나님을 향한 공동체의 감사와 예배의 기회가 됩니다.

다윗의 기도를 통해 우리가 고난 중에도 하나님을 의지하고 신뢰할 수 있도록 도와주심에 감사드립니다. 우리의 길을 아시며, 어려움 속에서도 우리의 피난처이신 하나님을 믿고 의지하게 하소서. 우리의 모든 고난과 외로움을 하나님께 솔직히 맡기며, 그분의 위로와 도움을 간구하는 신앙을 갖게 하옵소서. 예수님의 이름으로 기도드립니다.

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시편(141-01)

고난 중에 기도와 하나님의 보호하심

시편 141편 1-10절

우리의 기도는 형식적이거나 습관적인 것이 아니라, 마음 깊은 곳에서 우러나오는 간절한 기도가 되어야 합니다. 다윗처럼 우리의 기도가 하나님께 향처럼 올려지기를 소망해야 합니다. 우리의 언어는 다른 사람에게 상처를 주지 않도록 주의하고, 우리의 마음은 죄악으로부터 멀어지도록 기도해야 합니다. 우리는 모든 상황에서 하나님께 우리의 모든 것을 의탁해야 합니다. 하나님께서는 우리를 보호하시고 인도하십니다. 우리는 하나님을 신뢰하며, 그분께 우리의 모든 두려움과 어려움을 맡겨야 합니다.

• 원수들이 시인을 잡으려고 쫓고 있는 상황에서 시인은 하나님만을 자기의 피난처로 삼습니다. 그는 하나님이 자신의 기도에 주목하여 구원으로 응답하시길 기도합니다. 그뿐 아니라 의인의 길을 따르고 악의 길로 들어서지 않도록 분별력을 위해서도 기도합니다. 결국에는 하나님께서 시인을 건지고, 악인을 심판하실 것을 시인은 바라봅니다.

하나님의 응답을 간구(1-2)

우리의 기도는 하나님께 올려지는 향처럼 진실되고 순수한 마음으로 드려져야 합니다. 기도는 단순한 요청을 넘어 우리의 삶 전체를 하나님께 드리는 헌신의 표현입니다. 하루의 끝에 드리는 저녁 제사와 같이 하나님께 드려지길 바라며, 하나님께서는 우리의 진실된 기도를 들으시고 그분의 뜻대로 응답하실 것입니다.

1여호와여 내가 주를 불렀사오니 속히 내게 오시옵소서 내가 주께 부르짖을 때에 내 음성에 귀를 기울이소서

2나의 기도가 주의 앞에 분향함과 같이 되며 나의 손 드는 것이 저녁 제사 같이 되게 하소서(1-2)

환난의 때에 시인이 의지 할 분은 여호와 하나님뿐입니다. 그가 ‘여호와여’라고 부를 때마다 신뢰와 헌신의 마음이 애통함과 함께 묻어납니다. 그가 하나님의 응답을 간구한 지 시간이 흘렀으나 아직 응답이 없습니다. 그래도 시인은 인내하며 하나님을 부릅니다. 그의 간구, ‘속히 내게 오시옵소서’는 직역하면 ‘나에게 (오기를) 서두르소서’입니다. 하나님께tj 오셔야 하고 그것도 서둘러야 하니 얼마나 절박한 상황입니까. 하나님께서는 자기 때에 응답하실 것 을 알지만, 상황이 너무 절박하니 하나님께서 서두르셔야 한다고 말합니다. 시인이 부를 때마다 하나님께서는 기도에 귀 기울이셔야 합니다. 시인은 자신의 기도가 하나님의 면전에서 ‘분향’과 ‘저녁 제사’로 세워지기를 간구합니다. ‘분향’은 향을 피우는 행동이 아니라 ‘향’이나 ‘향료’ 자체를 뜻합니다. 제사장은 성소에서 매일 아침과 저녁에 등불을 정리하고 켤 때, 분향단 위에 향기로운 향을 피워야 했습니다. ‘분향’은 이때 올라오는 ‘연기’나 ‘향’올 뜻합니다(출 30:6-8). 이 향을 피우는 것은 제사장의 직무를 대변하는 일 중 하나입니다(삼하 2:28). 향을 만들 향품 재료는 이스라엘 자손이 하나님께 자원하여 줄거이 바치는 예물입니다(출 25:6). ‘저녁 제사’는 ‘아침 제사’ 와 함께 이스라엘이 매일 드리는 제사이며, 어린 양을 번제로 드리고, 고운 가루에 기름을섞 어 소제를 바치는 규례입니다.

이 제물은 제단 위에서 불사르고(화제)，독주를 부어(전제) 드려야 합니다(민 28:2-8). 시인은 자신의 기도가 이 향과 제사의 제물처럼 온전히 바쳐지기를 원합니다. 향을 태우고 제물을 바치는 행위가 아니라, 하나님 면전에 올라가 그가 기뻐 받으시는 ‘향기’와 ‘연기’가 되길 바랍니다. 이 향과 연기는 하나님의 규례를 시편 141편은 제 5권의 ‘다윗의 시’ 단락(138 -145편)에서 네 번째 등장하는 시이며 탄식시입니다.

2절에서 ‘분향’과 ‘저녁 제사’를 언급하는데, ‘분향’은 제사장이 성소에서 아침과 저녁마다 향기로운 향을 피울 때의 ‘연기’나 ‘향’을 뜻합니다(출 30:6-8). 분향을 위한 향을 만들 향품은 이스라엘 자손이 하나님께 자원하여 즐거이 바칠 예물에 포함되었습니다(출 25:6). ‘저녁 제사’는 ‘아침 제사’와 마찬가지로 하나님께 매일 드리는 제사이며, 어린 양의 번제와 더불어 고운 가루에 기름을 섞어 소제를 바칩니다. 이 제물은 제단 위에서 불사르고(화제) 독주를 부어(전제) 드립니다(민 28:2-8). 따라야만 나오는 결과입니다. 하나님께서 바라는 제사는 회개하는 심령이며 의와 온전함으로 드리는 제사임을 시인은 인지하고 있습니다(시 50:8-15; 51:16-17,19; 삼상 15:22-23). 2절의 시인의 말에는 형식적인 제사가 아닌 순종과 헌신이 담긴 진정한 기도의 제사를 드리겠다는 의지가 나타납니다.

분별력을 구하는 기도(3-5c)

우리는 입술과 마음을 지키는 기도의 중요성을 깨달아야 합니다. 우리의 말과 마음이 하나님께서 기뻐하시는 것이 되도록, 하나님께 끊임없이 기도해야 합니다. 또한, 의인의 책망을 겸허히 받아들이고, 이를 통해 성장하는 우리가 되기를 소망합니다. 하나님께서 우리의 기도를 들으시고, 우리를 보호하시며, 인도해 주실 것을 믿습니다.

3여호와여 내 입에 파수꾼을 세우시고 내 입술의 문을 지키소서

4내 마음이 악한 일에 기울어 죄악을 행하는 자들과 함께 악을 행하지 말게 하시며 그들의 진수성찬을 먹지 말게 하소서

5의인이 나를 칠지라도 은혜로 여기며 책망할지라도 머리의 기름 같이 여겨서 내 머리가 이를 거절하지 아니할지라(3-5c)

기도나 말에 악이 들어 있고 마음이 악으로 기울어 악을 행한다면, 하나님께서 받아주시겠습니까? 시인은 먼저, 입에 파수꾼을 두고 입술의 문을 지켜달라고 간구합니다(3). 성문을 지키는 자들이 출입하는 자의 신분을 조사하고 출입을 시키듯, 시인의 입에서 나가는 말을 모두 점검해달라는 기도입니다. 구부러진 말과 비뚤어진 말(잠 4:24)이나 독사의 독을 가진 말(시 140:3)을 버리고, 정직하고 정결하고 선한 말을 내보내야 합니다. 말뿐 아니라 마음과 행동에도 주의를 기울입니다. 마음이 악한 일에 기울지 않기를 간구합니다. 140편에서 보았듯이, 악한 말과 행동은 마음으로부터 악을 꾀하는 것으로부터 시작되기 때문입니다(9; 시 140:2-5,8). 이처럼 마음에서 생각과 계획이 확정되고, 그 계획이 말과 행동으로 이루어지기 때문에, 시인은 자신의 마음을 선으로만 향하기를 소망합니다. 잠언에서도 무엇보다 마음을 지키라고 경고하며, 이 마음에서 생명의 근원이 나옴에 주목하여 의와 사랑의 마음을 가질 것을 조언합니다(잠 4:23). 그러나 연약한 인간으로서 이런 소망만 가지고는 마음을 지킬 수 없으므로, 하나님께서 직접 시인의 마음을 선으로 기울게 해주시길 촉구합니다. 마지막으로, 일상의 행위도 하나님을 의탁해야 할 영역입니다. 죄악을 행하는 자들과 함께 악을 행하지 않고, 그들의 진미를 먹지 않게 해달라는 시안의 기도는 현명합니다. 단순히 죄를 짓는 것만 아니라, 악인들과 함께 어울리는 것의 문제점에도 주의를 기울이기 때문입니다. 악인은 무리 지어 다니기 일쑤입니다. 형제나 동료들이 연합하여 거주하면서 하나님의 성전에 예배하러 가는 것은 선하고 즐거운 일이지만(시 133:1-3), 악을 저지를 목적으로 단합하여 어울리는 것은 파멸과 죽음을 재촉하는 일입니다(잠 1:10-19). 또 사악한 자들과 어울려 진미, 특히 ‘그들의’ 진미를 먹는 것도 죄짓는 길의 지름길이 됩니다. ‘고들의’ 진수성찬은 보기에는 똑같은 떡과 술이지만, 잠언에서 말하듯 ‘불의의 떡과 강포의 술’로, 불의와 폭력을 저질러 얻은 음식과 음료입니다. 그들의 진미를 함께 나누는 자는 사실상 영적으로 죽은 자들이며, 때로는 육체적 죽음에 이르기도 합니다(잠 9:17). 악의 무리와 그들의 일상을 피하고 지나가고 떠나가는 것이 지혜롭습니다(잠 4:14-15; 시 1:1-2). 시인은 악인이 베푸는 호의와 진수성찬은 거절하겠지만, 의인의 쓰디쓴 훈계나 책망은 기꺼이 받을 것입니다. 의인의 말로 치는 것이나 책망은 시인에게 은혜이며 기름과 같습니다. 손님을 환대하여 그의 머리에 기름을 발라 향을 내고 매끄럽게 해주면 손님도 기뻐하고 감사하듯, 시인의 머리에 의인의 징계와 책망이 쏟아지더라도 유익이 되므로 기쁨으로 받을 것입니다.

악인의 심판을 구하는 기도(5d-7)

고난은 우리의 믿음을 시험하고 강화하는 도구가 될 수 있습니다. 재난 중에도 하나님을 향한 믿음을 잃지 않고, 꾸준히 기도하는 성도가 되어야 합니다. 어려운 상황 속에서도 하나님께 기도하며, 하나님의 뜻을 구해야 합니다. 우리는 하나님의 공의와 심판을 신뢰하며, 불의한 상황에서도 하나님께 우리의 모든 것을 맡기고, 그분의 뜻을 따르도록 노력해야 합니다.

5… 그들의 재난 중에도 내가 항상 기도하리로다

6그들의 재판관들이 바위 곁에 내려 던져졌도다 내 말이 달므로 무리가 들으리로다

7사람이 밭 갈아 흙을 부스러뜨림 같이 우리의 해골이 스올 입구에 흩어졌도다(5d-7)

‘그들의 재난 중에도 내가 항상 기도하리로다’(5d)라는 말은 갑작스럽게 들리나, 6-7절과 연결해서 보면, 악인이 계속 악을 저지르는 동안에도 시인은 그들의 심판을 간구했다는 뜻입니다. 불의에 대한 시인의 지속적인 기도에 하나님께서 응답하셔서, 그들의 재판관들과 지도자들은 바위 아래로 던짐을 당할 것입니다. 악인의 우두머리 세력이 죽임을 당했으므로, 그 남은 자들은 시인의 말이 옳았습니다.(‘내 말이 달므로’, 6)는 것을 알게 될 것입니다. 7절은 악인의 말을 인용하는 것으로 볼 수 있습니다. 농부가 밭을 갈고 흙을 파헤쳐서 돌덩이가 굴러다니는 것 마냥, 그들의 뼈가 제대로 매장되지 않아 무덤에 흩어져 굴러다닙니다.

하나님의 개입과 공정한 심판을 간구(8-10)

하나님께서는 우리의 방패이시며, 우리가 올무와 덫에서 벗어나도록 도우십니다. 하나님께 의지할 때, 그분께서는 우리를 안전하게 지켜주십니다. 우리는 하나님의 보호하심을 믿고 우리의 안전을 맡겨야 합니다. 모든 어려움과 걱정을 하나님께 맡기며 그분의 보호를 간구합시다. 하나님께서 우리의 기도를 들으시고, 우리를 구원해 주실 것을 믿습니다.

8주 여호와여 내 눈이 주께 향하며 내가 주께 피하오니 내 영혼을 빈궁한 대로 버려 두지 마옵소서

9나를 지키사 그들이 나를 잡으려고 놓은 올무와 악을 행하는 자들의 함정에서 벗어나게 하옵소서

10악인은 자기 그물에 걸리게 하시고 나만은 온전히 면하게 하소서(8-10)

시인의 간구는 전적으로 하나님을 신뢰함에서 비롯되었습니다. 개역개정에는 ‘주 여호와여 내 눈이 주께 향하며’로 나왔지만, 원문에서 8절의 시작은 ‘그러나 당신께’로 앞 문단과의 전환을 보여준다. 또한 ‘주(당신)께’가 앞에 나와 강조되어, 시인의 두 눈이 오직 하나님만을 향하고 있음을 부각합니다. 종들이 자기 주인의 도움과 호의를 바라며 그의 손을 바라보듯(시 123:2), 시인은 주인 여호와 하나님께 시선을 고정합니다. 시선을 하나님께만 두는 것은 하나님의 주목을 끌기 위함이며, 그의 관심과 긍휼함을 얻어 악인들로부터 벗어나기를 원하기 때문입니다. 이 하나님께서는 그의 피난처이시기 때문입니다. 환난 중에 피난처 삼을 수 있는 대상이 오직 하나님뿐이므로, 그가 하나님으로부터 눈길을 돌린다면, 시인은 구조 받을 길이 없습니다. 그러므로 8절의 두 번째 문장, ‘내가 주께 피하오니’에도, ‘주(당신)께’가 앞에 나와 시인의 피난처가 오직 하나님임을 강조합니다. 하나님께만 시선을 두고, 하나님만 자신의 피난처임을 고백한 시인은 악인으로부터의 구원을 요청합니다. 시인 자신에 대한 간구의 내용은 하나님의 관심과 조속한 간섭, 하나님의 보호와 구원, 그의 무죄 확증입니다. ‘내 영혼을 빈궁한 대로 버려두지 마옵소서’(8c)에서 ‘빈궁한’은 ‘벌거벗은’, ‘비워둔’의 뜻으로, 시인의 비천한 상황을 하나님의 관심과 개입으로 채우시길 기대하는 간구입니다. 시인은 하나님께 자신의 말이나 마음의 계획이나 행동을 지켜달라고 기도했으나(3-4). 이제는 시인 자체를 지키고 구하시길 간구합니다. 악인들이 그를 잡으려 계획을 세웠고, 계획대로 올무와 함정과 그물을 놓았기 때문입니다(시 140:5). 악인들의 마음이 시인을 해하려는 악에 기울었으므로(4), 악한 계획은 악한 행동으로 열매를 맺으려 합니다. 9절에서 악인을 ‘악을 행하는 자들’로 지칭한 것은 앞에서 이 ‘악을 행하는 자들’(4)과 함께 악을 행하지 않고 그들의 진미를 먹지 않겠노라고 한 자신의 결의를 하나님께서 기억하시길 원해서입니다. 악인들은 자신들이 친 그물에 빠져 걸리겠으나(시 57:6), 시인은 그물에 걸리지 않고 온전하게 그곳을 지나올 것입니다(‘면하게 하옵소서’, 10).

시편 141편을 통해 우리는 기도의 중요성과 하나님께 의지하는 삶의 자세를 배울 수 있습니다. 우리의 기도가 진정성과 순결함을 담아 하나님께 올려지도록 노력하며, 의인의 책망을 통해 성장하고, 모든 상황에서 하나님께 의탁하는 삶을 살아가야 합니다. 하나님께서 우리의 기도를 들으시고, 그분의 뜻대로 응답하실 것을 믿으며, 항상 하나님과 동행하는 삶을 살아가기를 소망합니다.

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