바른설교

이사야 (19-02)

애굽에게도 역사하시는 여호와

이사야 19장 16-25절

사람들은 고난을 당할 때마다 각자의 방식대로 그 문제를 해결해 갑니다. 각자의 방법으로 문제를 해결해 나가려고 시도한 데, 그 나름대로 결과를 얻을 것입니다. 그러나 성도들은 세상과는 다른 방법으로 문제를 풀어가야 합니다. 이 말에는 새로운 무거운 숙제가 발생합니다. 믿음의 방법인 세상의 방법과 비교했을 때 요령이 없어 보입니다. 하지만 그 여호와를 따라가는 방법이 방황하지 않는 지름길임을 알아야 합니다.

• 이 단락은 ‘그 날에’로 시작하는 다섯 개의 신탁으로 이뤄졌습니다. 애굽의 미래를 부정적으로 기술하는 첫 번째 신탁(16-17)은 앞 단락의 종결부로 읽을 수 있습니다. 주제에 의해 연결되는 나머지 네 신탁은 심판을 넘어 애굽의 미래를 긍정적으로 내다봅니다. 종말에 애굽뿐만 아니라 앗수르까지도 이스라엘의 하나님께로 돌아와 함께 예배를 드릴 것입니다.

첫 번째 ‘그날에’ 두려워 떠는 애굽(16-17)

하나님의 공의와 사랑은 동전의 양면과 같습니다. 사랑하시기에 돌아오도록 심판하시는 분이십니다. 날마다 우리의 삶은 하나님 말씀의 신실성과 창조성을 확인하는 삶입니다. 그 증거들이 쌓이고 쌓여 말씀의 능력에 자신의 목숨을 의탁하기에 이르면 작은 예수로 세상 앞에 두려움도 되고 소망도 될 것입니다.

16그날에 애굽이 부녀와 같을 것이라 그들이 만군의 여호와께서 흔드시는 손이 그들 위에 흔들림으로 말미암아 떨며 두려워할 것이며 17유다의 땅은 애굽의 두려움이 되리니 이는 만군의 여호와께서 애굽에 대하여 정하신 계획으로 말미암음이라 그 소문을 듣는 자마다 떨리라(16-17)

본문은 계속적으로 애굽에 대한 말씀입니다. 앞으로 여호와께서 임하셔서, 강한 힘을 상징하는 애굽, 풍요를 상징하는 애굽의 운명이 어떻게 될 것인가에 대한 말씀을 주십니다. 먼저 하나님의 심판 앞에 애굽은 떨 것입니다.

(1) 두려워 떠는 애굽(16)

현재 문맥에서 16-17절의 ‘그날에’는 1절의 ‘여호와께서 빠른 구름을 타고 애굽에 임하시는’ 때와 연결됩니다. 애굽이 여호와의 심판에 떨어지는 이유는 언급되지 않는데, 이사야의 문맥에서 보자면 애굽은 여호와를 대신하여 이스라엘의 후견인 노릇을 하려 했습니다.

만군의 여호와께서 애굽을 심판하실 때 애굽 사람들이 ‘부녀처럼 떨 것’입니다. 두려움에 사로잡혀 떱니다. 특이하게도 애굽이 ‘부녀’에 비교됩니다. 출산할 때의 두려움과 관련하여 애굽을 여자에 비교한 것 같습니다. 그분께서 애굽의 역사에 개입하실 때 사람들은 극도의 공포에 사로잡힙니다. 여호와를 배반한 이스라엘과 유다를 치기 위해 드셨던 손(5:25;9:12,17,21;10:4)을 이번에는 애굽 위로 흔드십니다. 출애굽 때 ‘강한 손과 편 팔’(신 4:34;5:15;7:19;11:2:26:8; 렘 32:21; 시136:12)로 애굽 바로를 굴복시키셨던 여호와께서 다시 손을 휘둘러 당신 능력을 애굽에 과시하십니다.

(2) 애굽에 대한 정한 계획(17)

여호와께서 애굽을 심판하실 때 '유다의 땅이 애굽의 두려움이’됩니다. 유다 땅이 어떤 의미에서 애굽 사람들에게 두려움의 대상이 되는지는 불분명합니다. 유다에 의한 애굽의 침략은 역사적으로나 신학적으로 생각하기 어렵고, 유다에 실행된 여호와의 계획이 애굽 사람들을 두려움에 빠뜨리게 될 것을 말하는 것 같습니다. 유다에 선포된 예언(그분 계획)이 그대로 성취됐다면 애굽에 선포된 예언(그분 계획)도 마찬가지로 성취될 것이기에 유다 땅을 생각하는 것만으로도 애굽 사람들은 공포에 사로잡힙니다. 온 세상에 대하여 정하신 계획에 따라 모든 민족 위로 손을 펴신(14:26) 분께서 ‘그 날에’ 세우신 계획에 따라 애굽 위로 손을 휘두르십니다.

두 번째 ‘그 날에':애굽 땅의 다섯 성읍(18)

심판 이후에 사람들은 변합니다. 하나님의 심판은 사람들을 멸망시키려는 의도가 아닙니다. 하나님께로 돌아오도록 인도하시는 것입니다. 그러므로 심판이 주저만은 아닙니다. 하나님의 심판의 능력을 체험한 사람들은 하나님을 두려워하며 경배하는 모습으로 변화됩니다.

18그날에 애굽 땅에 가나안 방언을 말하며 만군의 여호와를 가리켜 맹세하는 다섯 성읍이 있을 것이며 그중 하나를 멸망의 성읍이라 칭하리라(18)

두 번째 신탁부터 ‘그 날에’는 심판 이후의 미래를 전망합니다. 애굽의 회복에 대한 메시지 중 첫 내용은, 애굽 땅에 가나안 방언으로 하나님께 맹세하는 성읍이 있으리라는 것입니다. ‘그 날에’ 애굽 땅에 ‘가나안 방언’을 하고 여호와께 충성을 맹세하는 다섯 성읍이 있을 것입니다. 애굽에 흩어져 사는 유대 공동체보다는 여호와께로 개종한 애굽 사람들과 관련한 언급입니다. 성읍을 한정하는 ‘다섯’이 완전수로 사용된 경우가 없기에 구체적인, 아마도 이스라엘인이 많이 살고 있던, 다섯 성읍을 가리키는 것 같습니다. ‘가나안 방언’은 ‘히브리어’를 의미합니다. 개종한 애굽 사람들이 이스라엘 사람들과 함께 히브리어로 여호와께 예배를 드리게 됩니다. 다섯 성읍 가운데 하나의 이름인 ‘멸망의 성읍’은 ‘태양의 성읍’을 의미하는 헬리오폴리스를 가리키는 것 같습니다. 이사야는 의도적으로 태양신 제의의 중심지인 헬리오폴리스를히브리어로 발음이 거의 유사한 ‘멸망의 성읍’으로 부릅니다. 태양신을 섬기는 헬리오폴리스가 여호와의 심판으로 멸망하고, 그 대신 만군의 여호와를 섬기는 자들이 살게 됩니다.

세 번째 ‘그 날에': 여호와를 알게 되는 애굽(19-22)

심판으로 치시는 하나님의 손에는 회개하고 구원에 이르기를 바라시는 사랑이 담겨 있습니다. 연단의 고통을 넘어 그 이면에 있는 하나님의 섭리를 볼 때, 어떤 상황에서든 하나님의 선하심에 감사하게됩니다. 애굽 사람들이 하나님께 부르짖게 된 이유는 무엇이며, 하나님께서는 그들에게 어떻게 응답하시나요?

19그날에 애굽 땅 중앙에는 여호와를 위하여 제단이 있겠고 그 변경에는 여호와를 위하여 기둥이 있을 것이요 20이것이 애굽 땅에서 만군의 여호와를 위하여 징조와 증거가 되리니 이는 그들이 그 압박하는 자들로 말미암아 여호와께 부르짖겠고 여호와께서는 그들에게 한 구원자이자 보호자를 보내사 그들을 건지실 것임이라 21여호와께서 자기를 애굽에 알게 하시리니 그날에 애굽이 여호와를 알고 제물과 예물을 그에게 드리고 경배할 것이요 여호와께 서원하고 그대로 행하리라 22여호와께서 애굽을 치실지라도 치시고는고치실 것이므로 그들이 여호와께로 돌아올 것이라 여호와께서 그들의 간구함을 들으시고 그들을 고쳐 주시리라(19-22)

세 번째 ‘그 날에’는 전체 애굽이 여호와의 구원사 안에 완전히 들어오는 날을 내다봅니다. 애굽의 회복에 대한 두 번째 내용으로 애굽 땅에 하나님을 위한 제단과 기둥이 있으리라는 것입니다.

(1) 여호와께 드려지는 애굽(19)

‘애굽 땅 중앙에는 여호와를 위하여 제단이 있겠고’는 애굽 사람들이 모두 여호와께로 돌아왔음을, ‘그 변경에는 여호와를 위하여 기둥이 있을 것이요’는 애굽 전체가 그분의 통치 영역에 속하게 됐음을 보여줍니다(19). 모든 이스라엘 사람이 예배를 드릴 수 있도록 예루살렘에 여호와를 위한 성전이 있는 것처럼 애굽 한 가운데에 여호와를 위한 제단이 있어 모든 애굽 사람이 여호와께 나아와 제사 드릴 수 있게 되고, 가나안이 여호와의 땅인 것처럼 애굽이 그분의 땅이 됩니다. 우상 숭배하던 애굽이 여호와께로 돌아와 이스라엘처럼 그분의 통치 아래 살게 됩니다.

(2) 애굽의 부르짖음에 응답하시는 여호와(20)

국경에 세워진 기둥이 만군의 여호와를 위한 징조와 증거, 곧 애굽 땅이 그분께 속했음을, 그리고 애굽이 그분의 구속사에 편입됐을 보여주는 증거가 됩니다(20). 애굽이 제2의 이스라엘이 됩니다. 이스라엘이 경험했던 여호와의 놀라운 일을 애굽도 경험하게 됩니다. 이스라엘 백성의 부르짖음에 응답하여 모세와 사사들을 보내 구원해주셨던 것처럼, 애굽 사람들이 압제자들로 인해 부르짖으면 ‘한 구원자’를 보내 그들을 보호하시고 구해주실 것입니다. 당신 백성 이스라엘에게 주신 구원 약속이 애굽에도 마찬가지로 주어집니다. 출애굽의 구원사를 통해 이스라엘에게 당신을 알리신 여호와께서 애굽에게도 구원사의 경험을 통해 당신을 알리십니다.

(3) 여호와를 아는 애굽(21)

그날에 애굽 사람들이 여호와를 알게 되고 제물과 예물을 드리고, 그분께 서원하고 이를 그대로 이행합니다(21). 이스라엘 사람들이 예루살렘 성전에서 제사를 드리듯이 애굽 사람들이 그들의 땅 한가운데 있는 여호와를 위한 제단에서 제물과 예물을 봉헌하면 여호와께서 이를 기쁘게 받으십니다. 이스라엘 사람들이 서원하고 실행하면 여호와께서 서원자의 기도를 들어주시는 것처럼, 애굽 사람들이 서원하고 실행하면 이들의 간구를 들어주십니다. 여호와와 이스라엘 사이의 사적 관계가 애굽에도 그대로 적용됩니다. 여호와께서 애굽의 하나님이 되시고, 애굽은 그분께 신실한 백성이 됩니다. 또 여호와께서 이스라엘의 범죄에 교육적 목적의 징계로 응답하셨던 것처럼, 애굽의 잘못에 대해서도 마찬가지로 행하십니다. 애굽이 잘못하면 치시겠지만, 치신 후에는 곧 고쳐주십니다. 애굽이 여호와께 돌아오고, 그분께서는 이들의 간구를 들으시고 이들을 고쳐주십니다(22). 관계 회복이 하나님 경의 최종 목표가 됩니다.

네 번째 ‘그 날에' : 여호와로 인해 화해하는 애굽과 앗수르(23)

주님의 날이 되면, 주님이 이 땅 가운데 어그러진 것들을 고치셔서 주님을 위한 제단과 기둥이 세워지는 역사를 보게 하실 것입니다.진정한 구원자요 보호자이신 주님을 제가 더욱 깊이 알고 전심으로경배할 것입니다. 당신을 통해 열방에 하늘의 복을 흘려보내는 통로되기를 바랍니다.

23그날에 애굽에서 앗수르로 통하는 대로가 있어 앗수르 사람은 애굽으로 가겠고 애굽 사람은 앗수르로 갈 것이며 애굽 사람이 앗수르 사람과 함께 경배하리라(23)

네 번째 ‘그 날에는’ 애굽 국경을 넘어 앗수르까지 내다봅니다. 그날에 애굽에서 앗수르로 가는 대로가 있어, 앗수르 사람은 애굽으로 가고 애굽 사람은 앗수르로 가며, 애굽 사람이 앗수르 사람과 함께 여호와께 예배드립니다. 애굽에서 시작된 전면적 개종이 앗수르에서도 일어납니다. 근동의 주도권을 놓고 첨예하게 맞섰던 애굽과 앗수르가 여호와께로 돌아와 적대적 관계를 청산하고 평화롭게 공존하게 됩니다. 국가적 이해관계와 민족적 갈등이 여호와 신앙에 의해 완전히 극복됩니다. 약탈과 점령을 위해 다니던 원정길이 평화의 길로 바뀝니다. 변방에 속한 유다의 예언자 이사야는 강대국의 폭력과 피로 얼룩진 현실에 절망하지 않고, 여호와께서 세우신 계획 가운데 그 모습을 드러낼 평화적 공존과 번영을 내다봅니다. 패권국가가 아닌, 여호와를 중심으로 땅 위에 평화가 이뤄집니다(눅 2:14). 2:2-4에서도 민족들이 여호와의 말씀을 찾아 시온 산으로 순례를 오고, 쓸모없어진 칼과 창으로 낫과 보습을 만드는 평화의 시대를 선포한 바 있습니다.

다섯 번째 '그 날에': 애굽과 앗수르와 이스라엘의 축복(24-25)

메시아의 통치 아래 이루어질 완전한 연합의 나라, 온전히 회복될 하나님 나라의 모습을 보여 줍니다. 하나님의 은혜를 입은 성도는 이해관계를 넘고, 지역적 경계를 넘어 하늘의 신령한 복을 나누며 예배자를 세웁니다. 원수 관계였던 애굽과 앗수르가 하나 되어 하나님을 경배하고, 이스라엘과 더불어 하나님의 백성으로서 복을 받아 세상에 그 복을 전하는 통로가 될 것입니다.

24그날에 이스라엘이 애굽 및 앗수르와 더불어 셋이 세계 중에 복이 되리니 25이는 만군의 여호와께서 복 주시며 이르시되 내 백성애굽이여, 내 손으로 지은 앗수르여, 나의 기업 이스라엘이여, 복이 있을지어다 하실 것임이라(24-25)

다섯 번째 ‘그 날에’는 애굽과 앗수르와 이스라엘이 하나가 되어 복의 근원이 될 것을 선포합니다. 그날에 이스라엘은 애굽과 앗수르와 함께 세 번째가 되어 이 세상 한가운데에서 복이 됩니다(24). 창세기 12:3에서 여호와께서 족장 아브라함에게 주신 약속(“땅의 모든 족속이 너로 말미암아 복을 얻을 것이라”)이 이스라엘과 애굽과 앗수르를 통해 성취됩니다. ‘세 번째’(개역개정의 ‘셋’)는 서열을 가리키기보다 대등함을 의미합니다. 약소국 이스라엘이 전통적인 강대국애굽과 앗수르에 비견할 만한 나라가 됩니다.

‘만군의 여호와께서 애굽을 내 백성’으로, 앗수르를 내 손으로 지은 (것)으로, 이스라엘을 ‘나의 기업’으로 부르시며 이들에게 복을 내리실 것입니다(25).

우상숭배로 더럽혀진 입술이라도. 하나님 두려운 줄 모르던 마음도, 아무리멀리 떨어진 나라라도, 하나님을 인정하고 회개하기만 하면 용서하시고 한마음으로 하나님께 예배하게 하실 것입니다. 세상을 뒤엎는, 말도 안 되는그 하나님의 사랑이 이제 누구든 돌아오라고 대로(大路/23)를 열어놓으셨습니다.

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이사야(19-01)

애굽을 심판하시는 여호와

이사야 19장 1-15절

한 사회가 붕괴되는 것은 순간입니다. 하지만 그 붕괴까지 오랜 기간 축적된 모순과 부패, 내분과 내란이 그 저변에 있습니다. 강성한 나라 애굽의 멸망은 총체적인 부패와 무능이 낳은 총체적인 난국이고, 파국입니다. 그들뿐입니까, 우리 사람도 예외일 수 없습니다.

• 애굽이 이스라엘의 하나님 여호와의 심판에 떨어집니다. 내부 분열로 정치적 파단에 멀어지고, 자연재해로 경제적 파국에 직면합니다. 통치자들은 지혜를 자랑하지만, 실상은 제 운명도 알지 못하는 어리석은 자들입니다. 애굽의 운명은 그들이 섬기는 우상들이 아니라 여호와께서 결정하십니다. 애굽은 이스라엘에 수치와 수욕만 가져다둘 뿐입니다.

애굽의 정치적 혼란(1-4)

아무리 기술이 고도로 발달하고 과학 지식이 늘어나더라도, 여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본입니다. 거룩하신 자를 아는 것이 명철입니다. 온 세상을 주관하고 계시는 하나님의 뜻을 알지 못한다면 세상에서 가장 어리석은 자입니다. 하나님께서는 만유의 주로서 세상 모든 나라의 일들을 주관하시고 자신의 의도대로 이끌어 가시는 분이십니다.

1애굽에 관한 경고라 보라 여호와께서 빠른 구름을 타고 애굽에 임하시리니 애굽의 우상들이 그 앞에서 떨겠고 애굽인의 마음이 그 속에서 녹으리로다 2내가 애굽인을 격동하여 애굽인을 치리니 그들이 각기 형제를 치며 각기 이웃을 칠 것이요 성읍이 성읍을 치며 나라가 나라를 칠 것이며 3애굽인의 정신이 그 속에서 쇠약할 것이요 그의 계획을 내가 깨뜨리리니 그들이 우상과 마술사와 신접한 자와 요술객에게 물으리로다 4내가 애굽인을 잔인한 주인의 손에 붙이리니 포학한 왕이 그들을 다스리리라 주 만군의 여호와의 말씀이니라(1-4)

애굽은 먼저 심각한 정치의 쇠퇴와 혼란을 겪게 될 것입니다. 나라 곳곳에서 내란이 일어나고 잔인한 폭군이 등장함으로써 사회는 극도로 불안하게 될 것입니다. 이 같은 상황에서 애굽 백성들은 무엇인가 희망을 갖기 위해 우상과 미신에 빠져들 것이지만 아무런 효과도 얻지 못합니다.

(1) 애굽을 치시는 여호와(1-2)

이스라엘의 하나님 여호와께서 애굽의 역사에 간섭하십니다. 여호와께서 빠른 구름을 타고 애굽으로 가십니다(1; 시 18:10). 애굽의 우상들이 그분 앞에서 흔들리고, 애굽 사람들의 마음이 속에서 녹아 내립니다. 그분의 강림이 우상들의 실체를 폭로하고, 우상을 믿고 의지하던 애굽 사람들을 두려움에 빠뜨립니다.

이사야는 처음부터 이스라엘을 포함해 고대 근동에 잘 알려진 애굽의 우상들을 여호와 앞에 세워놓고 그 헛됨과 무능력을 고발합니다. 애굽의 신들은 헛것에 불과합니다. 시온 산에 계신 여호와께서 애굽의 운명 또한 결정하십니다. 그분 심판의 대상인 애굽을 의지하는 어리석은 결정은 파국을 초래할 뿐입니다.

여호와께서 애굽인을 부추겨서 서로 싸우게 만드십니다(2). 내부분열과 내란은 애급을 심판하시려고 그분께서 택하신 방법입니다. ‘성읍이 성읍을 치며 나라가 나라를 칠 것이며’는 애굽의 여러 지방이 정치적 주도권을 놓고 내전에 빠질 것을 예고합니다. 제 22왕조의 오소르콘(Osorkon) 4세가 애굽의 바로로 통치할 때(주전 730-715년), 특히 주전 720-716년 사이에 애굽은 극심한 내부 분열을 경험했습니다. 적어도 열여덟 명의 독립된 제후들과 왕들이 등장해 서로 싸웠습니다. 거듭된 정치적 분열과 반목이 애굽을 거의 해체 직전까지 나몰았습니다.

(2) 애굽 종교의 무능력(3)

통치자들의 이기적 -당파적 분열과 다툼이 백성의 영적-도덕적 해이를 초래합니다(3). 이들은 외부의 적에 맞서 싸울 용기를 잃어버립니다. 여호와께서 깨뜨릴 애굽의 ‘계획’은 적의 공격으로부터 애굽을 방어하기 위해 세워놓은 대비책을 가리키는 것 같습니다. 이들의 계획은 역사를 결정하시는 여호와에게서 나온 것이 아니기에 애굽을 구하지 못합니다. 애굽은 우상과 마술사와 신접한 자와 요술객에게 살길을 묻지만, 이들의 신들은 여호와 앞에서 벌벌 떨 뿐입니다. 우상들과 죽은 자의 영에 의존하여 파국적 재앙을 면하려는 시도는 애굽 종교의 한계와 무능력만 폭로해줄 뿐입니다.

(3) 포악한 왕의 지배(4)

국가적 분열과 내전에 직면해 우상들에게 길을 묻는 애굽을 여호와께서 ‘잔인한 주인의 손’에 붙이실 것입니다(4). 애굽을 다스릴 ‘포악한 왕’은 구스왕 사바카를 가리킵니다. 이방 지배자를 수식하는 형용사 ‘잔인한’과 ‘포학한’은 애굽 사람들이 폭력적인 통치자 아래서 극심한 고통에 시달리게 될 것을 시사해줍니다. 다른 민족들 위에 군림하였던 애굽이 이방 통치자의 지배 아래 억압을 당합니다.

경제적 파탄(5-10)

하나님께서는 부요와 축복의 근원이 고통과 재앙의 근원이 되게 하셨습니다. 그것들이 자신들의 우상이 되었기 때문입니다. 그러므로 우리들에게 더 늦기 전에 불안과 불신이 만들어낸 우상을 어서 치워야 합니다. 무엇이 더 무너져야 오만함을 꺾고 하나님께 돌아오겠습니까? 강대국의 허상을 보고 있습니까? 재벌의 나약함과 비겁함에 대한 증거가 더 필요합니까?

5바닷물이 없어지겠고 강이 잦아서 마르겠고 6강들에서는 악취가 나겠고 애굽의 강물은 줄어들고 마르므로 갈대와 부들이 시들겠으며 7나일 가까운 곳 나일 언덕의 초장과 나일 강 가까운 곡식 밭이 다 말라서 날려가 없어질 것이며 8어부들은 탄식하며 나일 강에 낚시를 던지는 자마다 슬퍼하며 물 위에 그물을 치는 자는 피곤할 것이며 9세마포를 만드는 자와 베 짜는 자들이 수치를 당할 것이며 10그의 기둥이 부숴지고 품꾼들이 다 마음에 근심하리라(5-10)

하나님의 심판으로 애굽의 경제가 피폐해지고 몰락할 것이라는 사실이 ‘나일 강의 마름’과 관련해서 강조되었습니다. 바싹 말라서 더 이상 범람치 않는 나일 강이야말로 애굽 위에 내린 생생한 하나님의 심판입니다.

(1) 말라버린 나일강(5-6)

그리스의 역사학자 헤로도토스가 애굽을 나일강의 선물이라고 불렀던 것처럼 나일강이 애굽 경제에서 차지하는 비중은 막중했습니다. 특히 애굽 번영의 밑거름이 된 농업경제는 거의 전적으로 나일강에 의존적이었습니다. 아프리카 적도 부근에 내리는 폭우로 6월 중순부터 10월 중순 사이에 발생하는 나일강의 범람으로 주변 땅에 유기물이 풍부한 퇴적층이 쌓이고, 여기에 뿌려진 씨는 풍요로운 결실을 보장해주었습니다. 실로 나일강의 주기적 범람(렘 46:7-8; 암 8:8)은 신의 선물이라 부를만했습니다. 하지만 여호와의 개입으로 애굽의 풍요는 끝납니다. 여호와께서 나일강의 범람을 막아 애굽 경제를 그 뿌리부터 뒤흔들어버리십니다(5-6; 겔 30:12).

(2) 농업의 붕괴(7)

애굽의 젖줄인 나일강이 바싹 메마르고 그지류들에서는 악취가 나며, 강가의 갈대와 부들이 시들어버립니다(출 7:20-21; 시 78:44). 우상에 의지하는 애굽은 이방 통치자의 손에 넘겨질 뿐만 아니라 파국적인 자연재해를 경험하게 됩니다. ‘바닷물’과 ‘강’은 나일강을, ‘강들’은 나일강의 지류를 가리킵니다. 농업경제의 대동맥인 나일강이 범람하지 않으면 흉작은 피할 수 없습니다. 나일강의 수위가 낮아지면서 강 주변에 있는 밭들이 뜨거운 태양 아래 모조리 말라버리고, 씨들이 싹을 틔우지도 못하고 바람에 날려 흔적도 없이 사라집니다(7). 애굽이 자랑하던 곡창 지대가 황폐해집니다. 농업뿐만 아니라 애굽의 모든 산업이 나일강의 물이 마르는 극심한 가뭄으로 치명적 타격을 입습니다.

(3) 수산업의 붕괴(8)

강이 바싹 말라 물고기가 사라져 생계 수단을 잃은 어부들은 탄식하고, 나일강에 낚시를 던지는 자들은 모두 슬퍼하고, 물에 그물을 치는 자는 생기를 잃습니다(8). 갈릴리 호수 주변에만 직업적인 어부들이 있었던 이스라엘과 달리 애굽에서는 어업이 중요한 역할을 담당했습니다. 많은 사람이 직업적으로 물고기를 잡아 팔았고, 상류층은 일찍부터 나일강에서 취미로 낚시를 즐겼습니다.

(4) 섬유산업의 붕괴(9-10)

고대 근동에서 유명했던 애굽의 섬유산업도 재앙을 피하지 못합니다. 나일 강변에 무성했던 갈대와 부들이 사라지면서 애굽의 기간 산업에 속하는 세마포와 삼베를 생산하는 직물 산업이 직격탄을 맞습니다. 세마포를 만드는 자들과 베 짜는 자들이 수치를 당하고, ‘기둥들’은 부서지고(‘직조공들’은 크게 실망하고?) 품꾼들은 모두 낙심합니다(9-10). 살길이 막막해진 자들이 모두 낙담합니다. 애굽이 정치적 혼란과 경제적 파탄에 직면해 생존의기로에 서게 됩니다. ‘수치를 당하다’(부끄러워하다)는 자신의 사명이나 의무를 다하지 못했음을 보여주는 표현입니다. 자기가 해야 할 일을 못한 사람은 인정을 받지 못하고 수치를 당합니다.

애굽 지혜자들의 어리석음(11-15)

하나님의 계획 앞에서 인간의 지혜 곧 이 세상의 지혜는 아무것도 아닙니다. 그것은 어리석고 우준하며 혼미할 뿐입니다. 그런데 사람들은 이 같은 세상 지혜를 믿고 하나님의 지혜를 무시하려 합니다. 성경은 세상 지혜의 어리석음을 분명히 우리에게 말씀하고 있습니다.

11소안의 방백은 어리석었고 바로의 가장 지혜로운 모사의 책략은 우둔하여졌으니 너희가 어떻게 바로에게 이르기를 나는 지혜로운 자들의 자손이라 나는 옛 왕들의 후예라 할 수 있으랴 12너의 지혜로운 자가 어디 있느냐 그들이 만군의 여호와께서 애굽에 대하여 정하신 뜻을 알 것이요 곧 네게 말할 것이니라 13소안의 방백들은 어리석었고 놉의 방백들은 미혹되었도다 그들은 애굽 종족들의 모퉁잇돌이거늘 애굽을 그릇 가게 하였도다 14여호와께서 그 가운데 어지러운 마음을 섞으셨으므로 그들이 애굽을 매사에 잘못 가게 함이 취한 자가 토하면서 비틀거림 같게 하였으니 15애굽에서 머리나 꼬리며 종려나무 가지나 갈대가 아무 할 일이 없으리라(11-15)

애굽은 하나님의 심판으로 인해 정치의 쇠퇴와 경제의 몰락에 이어, 고대 세계에서 그들의 큰 자랑이었던 지혜와 문화, 곧 그들의 정신적 세계가 어리석게 되어 마침내 붕괴될 것입니다. 하나님의 심판 앞에서 세상 지혜는 아무것도 아닌 것으로 드러날 것입니다.

(1) 어리석은 지혜자들의 어리석음(11-13)

애굽의 아시아 정책을 주도적으로 담당하는 정치 세력의 무능력을 고발합니다. 소안의 방백들은 어리석기만 하고, 지혜를 자랑하는 바로의 자문관들도 우둔하기만 합니다(11). 애굽에서는 지혜가 옛 왕들에게서 나왔다고 간주되기에 지혜의 가르침을 받는 자들은 자신을 ‘옛 왕들의 후예’로 자랑했습니다. 소안은 놉과 함께 구약성경에 가장 자주 등장하는 성읍입니다. 소안의 방백들은 애굽의 아시아 정책을 수립하고 집행하는데 바로의 자문관으로 참여했습니다. 시리아 가나안과 메소포타미아 문제에서 이들의 영향력은 지대했습니다. 이들은 정치적 지혜를 자랑하며 바로에게 자문하지만, 실제로는 우둔한 자들에 불과했습니다. 이들의 지혜는 당면한 위기의 본질을 꿰뚫어 보지 못했습니다. 소안의 방백들이 참으로 지혜로운 자들이라면 ‘여호와께서 애급에 대하여 정하신 뜻’이 무엇인지를 알아야 했습니다(12). 그러나 이들의 어리석은 지혜는 애굽의 운명을 제대로 내다보지 못했습니다. 한마디로 소안의 방백들은 바보들이었고, 놉의 방백들은 착각에 빠졌습니다. 지혜를 자랑하는 정치가들의 우둔한 결정이 애굽을 잘못된 길로 이끌었습니다. 그리스어로 멤피스로 알려진 놉은 카이로에서 남쪽으로 대략 20km 떨어진 곳으로 하(下)애굽의 옛 수도였습니다. ‘모퉁잇돌’은 건축물에 비유된 종족들을 이끄는 지배 계층을 가리킵니다.

(2) 피할 수 없는 열망(14-15)

여호와께서 애굽의 지혜를 어리석게 만들어 이들의 정책이 파탄에 이르게 하십니다. 소안과 놉의 방백들이 진짜 지혜자들이라면 여호와께서 애굽을 심판하기 위해 섞어놓으신 ‘혼란의 영’('어지러운 마음')을 구별할 수 있어야 했습니다(14). 어떤 길이 멸망의 길이고, 어떤 길이 생명의 길인지를 바르게 판단할 수 있어야했습니다. 역사를 경영하시는 분의 계획을 알지 못하는 지혜는 참된 지혜가 될 수 없습니다. 고대 세계에서 지혜로 이름을 떨치던 애굽이 자신들이 자랑하던 지혜로 인해 멸망에 떨어집니다. 애굽은 지혜자들의 도움을 받아 처음부터 끝까지 잘못된 길로만 갔습니다. 애굽의 지혜자들은 나라를 멸망시키는 일에 있어 지혜로운 자들이었습니다. 지혜를 자랑하는 통치자들이 실상은 어리석고 우둔한 자들인데, 일반 백성이 다를 수는 없습니다.

위나 아래나 한가지로 어리석기에 혼란에 빠진 애굽을 위해 할 수 있는 일은 아무것도 없습니다(15). 온 세상을 경영하시는 여호와의 의지를 모르는 자들이 통치하였기에 애굽은 멸망을 피할 수 없습니다.

유다의 희망이던 애굽의 초라하고 허망한 말로를 보아야 합니다. 얼마나 형편없는 나라입니까? 결국 무너질 나라를 의지하는 것은 어리석은 깃입니다. 수치와 수욕만 안겨줄 뿐입니다. 세상에는 절대 권력도, 영원한 권력도 없습니다. 개인이든, 단체든, 나라든 하나님께서 허락하신 동안만 존재함을 잊지 말아야 합니다.

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이사야(18-01)

조용히 감찰하시는 하나님

이사야 18장 1-7절

심판이 임하기 전에는 자신을 돌아보기란 얼마나 어렵습니까! 어리석게도 우리는 작정된 심판을 다 거치고 나서야 하나님을 찾는 어리석음을 범합니다. 하나님의 침묵은 하나님의 무지가 아니라 우리의 회개를 위한 인내였고 인자였음을 뒤늦게 깨닫게 됩니다.

• 여호와께서 유다의 노릇하는 구스(에티오피아)을 심판하기로 하셨기에 구스와 연합하려는 시도는 하나님의 뜻에 반하는 처신이 됩니다. 유다가 멸망이 결정된 구스에 의지해서 앗수르에 맞선다면 멸망을 피할 수 없습니다. 유다는 앗수르와 구스의 운명을 결정하신 여호와께 자신의 운명을 맡기고 기다리면 됩니다.

구스에 대한 화의 선포(1-2)

고난의 순간에 무엇을 찾아야 합니까? 하나님이 아닌 그 무엇도 우리를 안전하게 지켜주지 못합니다. 오늘 당신을 향해 다정히 손 내미는 구스는 누구입니까? 하나님을 지우려는 매력적인 제안은 무엇입니까? 어서 돌려보내야 합니다. 미련을 갖지 말고 어서 쫓아버려야 합니다.

1슬프다 구스의 강 건너편 날개 치는 소리 나는 땅이여 2갈대 배를 물에 띄우고 그 사자를 수로로 보내며 이르기를 민첩한 사절들아 너희는 강들이 흘러 나누인 나라로 가되 장대하고 준수한 백성 곧 시초부터 두려움이 되며 강성하여 대적을 밟는 백성에게로 가라 하는도다(1-2)

본문은 열방에 대한 하나님의 심판의 말씀 가운데서 바벨론(13:1-14:23), 앗수르(14:24-27), 블레셋(14:28-32), 모압(15:1-16:14), 아람과 북 이스라엘(17:1-14)에 이어 여섯 번째로 구스를 지목합니다. 구스를 자연 환경과 관련된 특징적인 표현으로 소개합니다.

(1) 구스에 대한 소개(1-2a)

민족들의 신탁에서 선포 대상은 일반적으로 이름만 소개되는데, 구스의 경유에는 지역의 자연환경과 인종적 특색이 특별히 언급됩니다. 당시 애굽 아래 있던 구스는 남쪽의 끝에 해당했습니다. 지금의 에티오피아에 속합니다.

‘구스의 강(들)’은 아트바라(atbara) 강과 청나일과 백나일을 가르키는 것 같습니다. 수단의 습지를 지나 그 수도인 하르툼까지를 백나일이라 부르고, 이 백나일은 에티오피아에서 흘러나오는 청나일과 하르툼에서 합류하여 나일강이 되어 흐르다가 중도에 에티오피아에서 흘러나오는 또 하나의 지류인 아트바라와 합류합니다.

이런 배경에서 구스는 ‘강들이 흘러 나누인 나라’가 됩니다. ‘날개 치는 소리 나는 땅’은 구스에 벌레들이 서식하기에 적합한 습지가 많아 생긴 표현이지만, 다른 한편으로는 애굽을 점령하고 주변 나라들을 두려움에 빠뜨린 구스에 대한 평가절하이기도 합니다.

겉으로는 대단하게 보이지만, 유다가 의지하려는 구스는 벌레가 우글거리는 나라일 뿐입니다. ‘갈대 배를 물에 띄우고 그 사자를 수로로 보내며’도 1차적으로는 나일강을 분주하게 오가는 배들의 모습을 반영한 표현이지만, 이사야의 비관적 음성을 듣는 것도 가능합니다. 유다는 자기 유익을 위해 이웃 나라로 사절들을 열심히 파견하는 나라가 구스임을 알아야 합니다.

‘장대하고 준수한 백성’(‘키가 크고 매끄러운 피부를 가진 백성’)은 구스 사람의 외모를 특징짓는 표현입니다. 구스 사람들의 늘씬하고 훤칠한 몸때와 (기름을 발라)윤기 나는 검은 피부는 강렬한 인상을 주었습니다. 헤로도토스에 의하면 구스인은 ‘모든 사람들 가운데 가장 크고 아름다운 사람’이었습니다. ‘시초부터 두려움이 되며 강성하여 대적을 밟는 백성’(‘어디에서나 두려움을 일으키는 민족, (모든 것을) 내리 짓밟아버리는 백성’)은 이사야 시대 구스의 정치적 위상을 보여주는 표현입니다.

(2) 사신들에게 주는 명령(2b)

2절 후반은 이사야가 예루살렘에 온 구스의 ‘민첩한 사절들’에게 하는 말입니다. 이사야는 이들에게 갈대 배를 타고 민첩하게(빨리) 왔던 것처럼 민첩하게(빨리) 자기네 나라로 갈 것을 명합니다.

구스의 사절들이 어떤 목적으로 예루살렘에 왔는지는 언급하지 않습니다. 다수가 추측하듯이 주전 705-701년 사이에 선포된 말씀이라면, 반앗수르 연합을 협의하기 위해 파견된 사절들이 됩니다. 이사야 37:8-9에 의하면 앗수르 군대가 립나를 치고 있을 때 구스 왕 디르하가가 유다를 돕기 위해 출정합니다. 또 앗수르의 자료에 의하면 아스돗에서 북동쪽으로 16km 떨어진 엘드게에서 앗수르 군대가 애굽 군대와 싸워 승리합니다. 애굽이 앗수르에 맞서 원정군을 파견했음은 히스기야가 앗수르에 반기를 들었을 때 애굽의 지원 약속이 있었음을 시사해줍니다.

이방 나라의 사절들이 예루살렘에 왔을 때 이사야가 말씀을 전하는 경우는 두 번 더 나옵니다. 14:28-32에서 블레셋의 사절들이 히스기야를 찾아왔을 때 그들에게 ‘여호와께서 시온을 세우셨으니 그의 백성의 곤고한 자들이 그 안에서 피난하리라’(32)고 전하게 합니다. 시온을 세우신 여호와께서 앗수르의 위협에서 시온을 구해주시지, 동맹정치가 시온의 안전을 보장해주지 않습니다.

39:1-8에서 이사야는 바벨론왕 므로닥발라단이 파견한 사절들과 반앗수르 연합을 모의한 히스기야에게 심판을 선포합니다. 이사야는 일관하여 여호와께 묻지 않는 동맹정치를 배교 행위로 고발했습니다. 구스가 사절들을 파견했을 때도 다르지 않았습니다. 그는 협상을 위해 예루살렘을 찾아온 구스의 사신들에게 그냥 고국으로 돌아가라고 명령합니다. 예루살렘의 통치자들은 반앗수르 동맹을 구축하려는 구스의 제안을 거절해야 합니다. 예루살렘의 운명은 시온 산의 여호와께서 결정하시기에 유다는 그들과의 동맹을 우선해야 합니다.

여호와의 역사 경륜(3-6)

하나님의 침묵은 방임이 아닌 무능에서 나온 외면도 아닙니다. 가장 강하고 모든 것을 주관하시는 분만 하실 수 있는 기다림이고, 회개를 위한 기회입니다. 기고만장한 구스의 번성과 강성은 하나님의 심판을 재촉해고 있었습니다. 구스의 멸망이 분명하다면 그를 의지할 유다의 미래도 얼마든지 내다 볼 수 있습니다.

3세상의 모든 거민, 지상에 사는 너희여 산들 위에 기치를 세우거든 너희는 보고 나팔을 불거든 너희는 들을지니라 4여호와께서 내게 이르시되 내가 나의 처소에서 조용히 감찰함이 쬐이는 일광 같고 가을 더위에 운무 같도다 5추수하기 전에 꽃이 떨어지고 포도가 맺혀 익어갈 때에 내가 낫으로 그 연한 가지를 베며 퍼진 가지를 찍어 버려서 6산의 독수리들과 땅의 들짐승들에게 던져 주리니 산의 독수리들이 그것으로 여름을 지내며 땅의 들짐승들이 다 그것으로 겨울을 지내리라 하셨음이라(3-6)

하나님께서 이사야 선지자를 통해 직접적으로 선언하십니다. 그 메시지의 내용은 결정적인 순간에 앗수르를 멸하시리라는 것입니다. 이와 같은 구스와 사신들을 향한 하나님의 말씀에는 열방에 대한 하나님의 주권이 강조되어 있습니다.

(1) 증인으로 부름 받는 세상 거민들(3)

구스의 사절들에게 자기네 나라로 돌아가라고 한 이사야가 세상 모든 주민을 향해 산들 위에 기치를 세우거든 보고 나팔을 불거든 들으라고 말합니다(3). 그는 구스에 대한 여호와의 계획을 땅에 사는 자들이 모두 알 수 있도록 공개합니다. 땅의 모든 사람이 여호와께서 구스에 행하실 일의 증인이 됩니다. 은밀하게 협상을 추진하는 예루살렘의 통치자들과 구스의 사절들(29:15; 30:1)과 달리 여호와께서는 당신 계획을 미리 알려주시고 이를 그대로 실행하십니다. 산에 기치를 세우고 나팔을 부는 행위는 자주 임박한 전쟁을 위해 군대를 소집하는 표상으로 사용되지만, 여기서는 공적 선포의 표상으로 이해하는 것이 더 좋습니다. 여호와께서 멀리서도 보고 들을 수 있도록 기치를 세우고 나팔을 불어 세상 사람들을 불러 모으시고 당신께서 하실 일을 이들에게 알려주십니다.

(2) 때를 기다리시는 하나님(4-5)

하나님의 침묵은 방임이나 무관심의 표현이 아닙니다. 그분은 하늘에 있는 당신 처소에서 모든 것을 조용히 바라보시고 개입할 때를 기다리십니다(4). 유다와 구스가 아무도 모르게 어둠 속에서 협상을 벌이지만, 그분은 모든 것을 다 보고 계십니다. 때가 되면 그분께서 역사에 개입하실 것입니다.

이사야는 조용히 바라보며 때를 기다리시는 그분의 활동을 자연현상에 비유하여 설명합니다. 더위 (열기)는 볼 수 없지만, 햇볕에 뜨거워진 공기의 반짝거림은 볼 수 있습니다. 저녁에 지중해에서 처음에는 천천히, 그러다가 점차 빠르게 올라오는 운무는 다음 날 아침 태양이 떠오를 때도 여전히 산 위에 머물러 있지만, 태양이 뜨겁게 내리쬐면 흔적도 없이 사라집니다. 그분의 역사 개입이 그러합니다. 때가 무르익으면 그분께서 계획을 실행에 옮기실 것입니다.

이사야는 포도 농사의 과정을 활용해 구스의 심판을 기술합니다(5). 포도원 농부가 아무 때나 전지용 칼로 가지와 덩굴을 잘라내지 않습니다. 꽃이 지고 포도가 여물어갈 때 열매가 잘 자라도록 전지합니다. 곡식을 수화하는 오월쯤에 꽃이 진 포도나무에서 포도가 열매를 맺기 시작하면 포도원 농부는 전지가위(낫)로 열매를 맺지 못한 싹과 잎사귀와 가지를 잘라내서 건실하게 여문 포도가 잘 자랄 수 있게 해줍니다. 여호와께서도 기다리시다가 때가 무르익어 남길 것과 잘라버릴 것이 분명해졌을 때 역사에 개입하십니다. 때가 되면 대적을 쳐서 그 가운데 일부를 잘라내실 것입니다.

(3) 맹수의 먹이가 되는 잘린 가지(6)

잘린 싹과 가지는 산에 사는 맹금들과 들의 맹수들에게 넘겨집니다(6). 때가 무르익으면 여호와께서 구스를 심판하여 사나운 적의 먹이가 되게 하실 것입니다. 유다와 주변 나라들을 끌어들여 반앗수르 연합을 획책하는 구스의 운명은 앗수르의 먹이로 정해졌습니다. 이 비유는 멸망이 결정된 구스와 손잡고 앗수르에 대항하려는 예루살렘의 통치자들에게 주는 경고이기도 합니다. 심판이 결정된 구스와 연합한다면 유다도 구스와 함께 파멸적 운명을 피할 수 없습니다.

하반절은 심판의 철저성을 한 번 더 강조합니다. 잘린 가지에 생명력이 남아 있을지라도 맹금들과 맹수들이 그것들을 마음대로 처분할 것이기에 살아남을 가능성이 없습니다. 앗수르의 침략을 받는 구스에게는 미래가 없을 것입니다.

여호와께 예물을 드리는 구스(7)

하나님께서는 항상 그의 자녀들에게 큰 그림을 보여주십니다. 구약 당시에는 허황된 꿈이지만, 이방인들도 하나님의 섭리 안에서 회개하고 돌아와 이스라엘과 더불어 하나님께 예배드릴 때가 올 것입니다. 복음 시대를 살고 있는 우리는 그 이사야의 예언이 이루어져 있음을 볼 수 있습니다. 구스까지도 하나님께 돌아와 에물을 드릴 것입니다.

7그 때에 강들이 흘러 나누인 나라의 장대하고 준수한 백성 곧 시초부터 두려움이 되며 강성하여 대적을 밟는 백성이 만군의 여호와께 드릴 예물을 가지고 만군의 여호와의 이름을 두신 곳 시온 산에 이르리라(7)

이사야는 민족들에게 두려움을 불러일으키는, 세상 저 남쪽 끝에 있는 구스가 만군의 여호와께로 돌아오는 먼 미래를 내다봅니다(사 45:14; 습 3:10; 시 87:4). 정치적 이해관계에서 사절들을 시온으로 파견한 구스가 언젠가는 여호와께 예물을 드리기 위해 시온을 찾을 것입니다. 심판을 통해 자신의 어리석음을 깨닫고 시온 산에 계신 여호와께서 민족들의 운명과 역사를 주관하시는 분임을 인정하게 됩니다.

죄에 대해 관대한 것과 죄인을 긍휼히 여기는 것은 다릅니다. 하나님께서는 죄는 용납하지 않지만 죄인에 대한 희망은 거두지 않으십니다. 그것이 복음이고, 그 복음이 우리를 예배로 이끕니다. 헛된 욕망을 거절하고, 거룩한 예배로 나아가게 합니다. 세상의 부러움이 아닌 주를 두려워하는 사람이 되게 합니다.

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이사야(17-01)

아람과 이스라엘에 대한 경고

이사야 17장 1-14절

하나님께서는 이스라엘의 주변 나라들에 심판을 선고하셨습니다. 그런데 이스라엘도 예외가 아니었습니다. 야곱의 영광도 쇠할 것이라고 말씀하십니다. 그러나 하나님께서는 심판의 날에도 믿음으로 남는 자들이 있을 것을 말씀하십니다. 마지막 심판의 날에 남는 자는 누구입니까?

• 여호와의 의지에 거슬러 행동하는 아람의 다메섹과 북왕국 이스라엘에 주는 심판의 말씀입니다. 다메섹은 완전히 멸망하여 양 떼가 눕는 곳이 되고, 이스라엘은 멸망은 면하지만, 극히 적은 수만 남게 됩니다. 땅의 역사는 만군의 여호와께서 홀로 결정하십니다. 그분 결정에 반하는 세력은, 이스라엘이건 이방 민족이건, 그분의 심판을 피할 수 없습니다.

다메섹과 이스라엘의 심판(1-6)

유혹에 흔들리지 않고 하나님께로 더 가까이 나아간 믿음의 사람들입니다. 그리고 심판의 날에 그들을 남겨 이스라엘을 회복시키십니다. 오늘날에도 우리의 믿음을 흔드는 수많은 유혹이 있습니다. 끝까지 흔들리지 않는 믿음의 사람이 되시기 바랍니다. 믿음을 지키는 것은 인생을 지키는 것이요, 심판을 이기고 승리하는 유일한 것입니다.

1다메섹에 관한 경고라 보라 다메섹이 장차 성읍을 이루지 못하고 무너진 무더기가 될 것이라 2아로엘의 성읍들이 버림을 당하리니 양 무리를 치는 곳이 되어 양이 눕되 놀라게 할 자가 없을 것이며 3에브라임의 요새와 다메섹 나라와 아람의 남은 자가 멸절하여 이스라엘 자손의 영광 같이 되리라 만군의 여호와의 말씀이니라 4그 날에 야곱의 영광이 쇠하고 그의 살진 몸이 파리하리니 5마치 추수하는 자가 곡식을 거두어 가지고 그의 손으로 이삭을 벤 것 같고 르바임 골짜기에서 이삭을 주운 것 같으리라 6그러나 그 안에 주울 것이 남으리니 감람나무를 흔들 때에 가장 높은 가지 꼭대기에 과일 두세 개가 남음 같겠고 무성한 나무의 가장 먼 가지에 네다섯 개가 남음 같으리라 이스라엘의 하나님 여호와의 말씀이니라(1-6)

다메섹과 사마리아가 반앗수르 동맹을 추진하며 생존을 도모하지만, 역사를 경영하시는 하나님께 나온 계획이 아니기에 성공하지 못합니다. 군사의 많음과 정치적 능력에 의존하는 민족은 멸망을 피할 수 없습니다.

(1) 폐허가 되는 다메섹(1-3)

‘다메섹에 관한 경고’는 18장까지 포함하는 머리글입니다. 신탁에는 이스라엘도 포함되지만, 다메섹만 언급합니다. 당시 시리아와 가나안의 작은 나라들이 반앗수르 연합을 결성할 때 다메섹이 주도적 역할을 담당했는데, 이를 반영한 것 같습니다. 시리아 중북부 지방의 가장 큰 도성 다메섹이 허물어져 돌무더기가 되고, 아로엘의 성읍들은 버려져 짐승의 차지가 됩니다(1-2). 도성과 성읍들이 폐허가 되고 주민들이 모두 사라집니다. 사람들이 살지 못할 정도로 완전히 파괴됐기에 목자들이 다메섹과 주변 성읍에서 양 떼를 쳐도 쫓겨나지 않습니다. 아로엘은 아마 다메섹 근처의 성읍 이름인 듯합니다. 다메섹은 물론 함께 유다를 위협했던 에브라임도 심판을 피하지 못합니다. 에브라임에서 요새가, 다메섹에서 왕국이 없어지고, 아람의 남은 자들은 이스라엘 자손의 영화와 같은 형편이 됩니다(3). ‘에브라임의 요새'는 북왕국 이스라엘의 왕도 사마리아를 가리킵니다. 다메섹과 에브라임이 같은 운명에 떨어집니다. 다메섹의 왕조가 몰락하고 에브라임의 수도 사마리아가 함락당합니다. 아람의 남은 자들이나 이스라엘 자손이나 모두 옛 영화를 잃어버리고 지극히 초라한 존재가 됩니다.

(2) 사라지는 여곱의 영광(4-6)

4절부터는 시선이 다메섹에서 이스라엘로 바뀝니다. 하나님의 징계에 떨어진 북왕국의 처참한 모습이 생생하게 묘사됩니다. 한때 유다를 두려움에 떨게 했던(72) 야곱의 영광이 보잘것없어집니다. 살진 사람이 갑자기 병들어 몸이 파리해지는 것처럼 이스라엘의 몸에서 기름기가 다 빠집니다. 죽음의 문턱을 넘어선 병자처럼 이스라엘은 국력이 소진되어 볼품없는 존재가 됩니다. 이스라엘은 주전 733년 앗수르에 대략 영토 3분의 2를 빼앗기고 에브라임 산지와 사마리아만 남겨진 채 겨우 목숨만 부지하게 됩니다. 두 단계로 진행되는 추수의 비유를 통해 이스라엘의 파국적 몰락을 기술합니다. 추수꾼이 먼저 낫으로 베어 곡식을 거둬들이고, 뒤이어 이삭을 줍는 자들이 남겨진 것들을 모아들이기에 들판에는 거의 아무것도 남지 않습니다. 곡식으로 가득 찼던 넓은 들판이 추수와 이삭줍기가 끝나고 빈 들이 되는 것처럼 이스라엘의 몰락이 그러합니다. ‘르바임 골짜기’는 예루살렘 남서쪽 근교에 자리한 비교적 넓은 들판을 가리킵니다(수 15:8; 18:16; 삼하 5:18,22; 23:13). 이스라엘은 주전 733년의 추수와 주전 722년의 이삭줍기로 완전히 멸망합니다. 감람나무의 추수 비유도 동일한 내용을 보여줍니다. 감람나무 열매를 수확할 때 손이 닿지 않거나 잘 안 보여서 가지 끝이나 꼭대기에 몇 알 남겨지는 것처럼 이스라엘의 운명도 그러합니다(6). 주민들 가운데 극히 일부만 살아남아 소망 없는 삶을 살게 됩니다.

우상숭배에서 떠나는 날(7-8)

인생의 벼랑 끝자락은 끝이 아니라 이전의 나약하고 부정적인 생각을 끊을 수 없는 지점입니다. 새로운 마음으로 하나님을 바라볼 수 있는 기회입니다. 넘을 수 없을 것 같은 인생의 고비에도, 이길 수 없을 것 같은 유혹이 순간에도 눈을 들어 하나님을 바라보시기 바랍니다. 역경의 순간에 믿음의 도약할 때, 역경은 그 자체로 끝나지 않습니다.

7그 날에 사람이 자기를 지으신 이를 바라보겠으며 그의 눈이 이스라엘의 거룩하신 이를 뵙겠고 8자기 손으로 만든 제단을 바라보지 아니하며 자기 손가락으로 지은 아세라나 태양상을 보지 아니할 것이며(7-8)

현실은 절망적이지만, 이사야는 미래를 낙관적으로 소망합니다. 이스라엘의 멸망이 여호와의 최종 답변은 아닙니다. ‘그 날에’ 사람들이 자기를 지으신 분을 바라보고, 자기 손의 작품인 제단을 바라보지 않을 것입니다. 눈을 들어 이스라엘의 거룩하신 분을 쳐다보고, 자기 손가락으로 만든 아세라와 분향단을 쳐다보지 않을 것입니다. ‘바라보다’(샤아)와 ‘보다’(라아)는 “(성전 제의에 참여해) 예배드리다”를 의미합니다. 사람들이 우상숭배에서 떠나 여호와께로 돌아옵니다. ‘사람(아담)이 자기를 지으신 이를 바라보겠으며’는 회개가 이스라엘에 한정하지 않고 아람 사람들을 포함한 모든 민족 가운데서 폭넓게 이뤄질 것을 시사해줍니다. 우상숭배의 종착역이 멸망임을 뒤늦게 깨달은 자들이 눈을 우상에서 이스라엘의 거룩하신 분께로 돌립니다. 하나님의 엄중한 심판이 우상이 헛것임을 볼 수 있게 눈을 열어줍니다. 심판을 통해 사람들은 산당의 풍요제의가 우상숭배였음을 깨닫고 회개합니다. 사람들이 자기네 손으로 만들어 세운 제단과 아세라와 분향제단은 모두 산당의 풍요제의와 관련된 것들입니다. 아세라는 풍요제의를 주관하는 여신 이름이 기도하지만, 여기서는 지방의 산당에 마련된 푸른 나무나 세워진 나무 기둥을 가리킵니다. ‘태양상’으로 번역한 히브리어 ‘함만’의 정확한 의미는 여전히 불분명하지만, 요즘은 주로 ‘분향 제단’으로 번역합니다.

구원의 하나님을 잊어버린 이스라엘(9-11)

회개는 하나님께서 우리에게 주신 최고의 은혜요, 선물입니다. 회개는 우리를 심판의 때에 살게 하는 유일한 문입니다. 회개는 하나님의 긍휼과 용서를 의지하고 나아가는 믿음의 행위입니다. 그래서 주님을 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”라고 말씀하셨습니다. 회개를 주저하지 마시기 바랍니다.

9그 날에 그 견고한 성읍들이 옛적에 이스라엘 자손 앞에서 버린 바 된 수풀 속의 처소와 작은 산 꼭대기의 처소 같아서 황폐하리니 10이는 네가 네 구원의 하나님을 잊어버리며 네 능력의 반석을 마음에 두지 아니한 까닭이라 그러므로 네가 기뻐하는 나무를 심으며 이방의 나무 가지도 이종하는도다 11네가 심는 날에 울타리를 두르고 아침에 네 씨가 잘 발육하도록 하였으나 근심과 심한 슬픔의 날에 농작물이 없어지리라(9-11)

구원이 하나님을 잊고 우상을 섬긴 결과로 심판을 받지만, 소득이 없지만 않습니다. 이스라엘과 다메섹은 멸망을 통해 제 손으로 만든 우상이 헛것임을 인식하고 하나님을 바라보게 됩니다. 이 단락은 8절에 잠깐 언급한 멸망의 원인을 보충해줍니다. 이스라엘이 그처럼 완전한 멸망에 넘겨지는(4-6) 데는 이유가 있었습니다.

(1) 고발(9-10a)

하나님을 버리고 이방의 풍요제의를 받아들였기 때문입니다. 이사야는 이스라엘의 운명을 가나안 원주민들의 운명과 비교하여 배교한 이스라엘에서 하나님 백성의 특권을 빼앗아 버립니다. 그날에 이스라엘의 견고한 성읍들이 이스라엘 자손들 앞에서 가나안 사람들이 버리고 떠난 ‘수풀 속의 처소와 작은 산 꼭대기의 처소’처럼 황폐해집니다(9).

가나안 원주민들이 우상을 숭배하다가 멸망 당했던 것처럼 이들을 대신하여 가나안에 살게 된 이스라엘도 같은 전철을 밟다가 멸망합니다. 여호와를 떠나 이방 제의에 빠진 이스라엘은 가나안 원주민들과 다를 바가 없고, 더 이상 그분 백성이 아닙니다. 이스라엘은 국력이 약해서 멸망하는 것이 아닙니다. ‘구원의 하나님’을 잊어버리고 ‘능력의 반석’(피난처이신 반석)을 기억하지 않기 때문입니다(10a). 이스라엘은 구원의 하나님께 구원을 요청하지 않고, 반석이신 하나님에게서 피난처를 찾지 않습니다. 이들은 도와줄 능력이 있고. 도와주길 원하시는 하나님을 버리고, 헛것인 우상에 의존합니다.

(2) 풍요의 상실(10b-11)

10b-11절은 아마도 지중해 연안에서 인기가 있었던 ‘아도니스 신의 정원’과 관련한 풍습을 고발하는 것 같습니다. 접시와 같은 것에 빨리 자라 빨리 시들어 죽는 식물을 심어 아도니스 신에게 봉헌하였는데, 이스라엘도 생명과 풍요를 기대하며 이런 제의 풍습을 받아들였습니다. 이방에서 들여온 식물과 나뭇가지(새순)를 심으며 풍요를 갈망합니다. 심은 날로 자라게 하고 씨앗을 뿌린 그 아침으로 싹이 트게 하여 신속한 결실을 기대합니다. 풍요에 눈먼 자들에게 풍요를 주관하시는 분이 누구인지는 중요하지 않았습니다. 소망하는 결실이 주어진다면 이교적인 것도 상관없었습니다. 그러나 이들의 기대와 달리 풍성한 농작물 대신 ‘근심과 심한 슬픔’이 수확물로 주어질 것입니다. 이교적 풍요제의가 가져다줄 수 있는 것은 풍요의 박탈과 정치적 멸망뿐입니다.

침략자들의 멸망(12-14)

하나님의 음성에 천지가 진동하고 거대한 혼란이 잠잠케 됩니다. 하나님 앞에 열방의 세력은 바람에 나는 겨에 지나지 않습니다. 하나님께서는 인생들이 감당하기 어려운 그 어떠한 파도도 잠잠케 하십니다. 우리는 종종 한 치 앞도 볼 수 없는 칠흑 같은 공포와 재난에 갇혀 고통스러워하지만, 하나님께서는 이런 것들을 아침 안개처럼 사라지게 하십니다.

12슬프다 많은 민족이 소동하였으되 바다 파도가 치는 소리 같이 그들이 소동하였고 열방이 충돌하였으되 큰 물이 몰려옴 같이 그들도 충돌하였도다 13열방이 충돌하기를 많은 물이 몰려옴과 같이 하나 주께서 그들을 꾸짖으시리니 그들이 멀리 도망함이 산에서 겨가 바람 앞에 흩어짐 같겠고 폭풍 앞에 떠도는 티끌 같을 것이라 14보라 저녁에 두려움을 당하고 아침이 오기 전에 그들이 없어졌나니 이는 우리를 노략한 자들의 몫이요 우리를 강탈한 자들의 보응이니라(12-14)

열방에 대한 하나님의 심판은 온 세상을 뒤흔들 것입니다. 마치 쓰나미가 땅을 휩쓸고 지나가면서 초토화시키듯, 하나님의 심판으로 많은 민족이 소동하고 열방이 충돌할 것입니다. 세상을 뒤흔드는 강한 세력이라 할지라도 결국에는 하나님의 꾸짖으심으로 멀리 도망하고 폭풍 가운데 티끌처럼 흩어질 것입니다.

(1) 공격하는 민족들(12)

이사야는 민족들의 침략을 바다의 파도에 비유해 묘사합니다. 바다가 노호하듯, 거대한 물이 포효하듯 많은 민족이 함성을 지릅니다. 침략군의 압도적인 세력과 위용에만 관심을 집중합니다.

(2) 민족들을 꾸짖으시는 하나님(13-14)

함성을 지르며 공격하는 거대한 침략군을 여호와께서 직접 상대하십니다. 그분께서 꾸짖으시자 적들이 혼비백산하여 달아납니다. 도망하는 침략군이 바람에 날리는 겨에 비유됩니다. 여호와의 개입으로 전세가 갑작스럽게 역전됩니다. 두려움 가운데 밤을 보냈는데, 아침이 되기 전에 침략군이 사라지고 없어집니다(29:7; 37:36). 14절의 ‘우리’는 민족들이 침략하는 상대가 예루살렘임을 시사합니다. 예루살렘을 공격하던 자들은 갑작스러운 패배로 아무런 소득도 없이 빈손으로 돌아갑니다. ‘보응’으로 번역한 히브리어 ‘고랄’은 원래 ‘주사위’를 뜻합니다. 민족들의 패배가 주사위를 던져 확정된 이들의 운명임을 암시해줍니다. 이 단락의 역사적 배경은 주전 701년 앗수르 왕 산헤립에 의한 예루살렘 포위 공격에서 찾을 수 있습니다.

아무리 많은 군대가 일어나고 환난이 일어나도 하나님께서는 그들을 단번에 멈추게 하십니다. 구원은 오직 하나님께 있습니다. 하나님께서는 악을 간과하지 않으십니다. 하나님께서는 침묵하지 않으십니다. 사람이 하나님의 역사와 때를 이해하지 못할 뿐입니다. 사람이 하나님의 역사와 때를 이해하지 못할 뿐입니다. 하나님의 시간을 기다립니다.

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이사야(16-01)

교만과 파멸될 모압

이사야 16장 1-14절

수많은 모압의 피난민들이 아르논 강나루에 모여들었습니다. 목숨을 건지기 위해 서로 배를 타려고 아우성입니다. 하나님께서 모압의 교만을 엄중하게 징벌하실 때 예루살렘의 다윗 왕조는 모압의 난민들에게 피난처를 제공하고, 무엇이 인자와 충실, 정의와 공의에 따른 나라인지 보여주어야 합니다.

• 이사야는 모압에게 시온에서 도움을 찾도록 제안합니다. 예전에 모압이 다윗 왕국의 봉신이었던 것처럼 예루살렘에서 통치하는 다윗 후손에게서 피난처를 찾는다면 모압은 파국적인 멸망을 피할 수 있습니다. 모압이 살아남을 수 있는 유일한 길은 다윗의 보좌에 앉아 정의와 공의로 통치할 자에게 돌아가는 것입니다.

모압에 주는 권면(1-5)

다윗 왕권의 회복에 대해 예언한 것은 장차 예수 그리스도의 구속 복음에 근거하여 세워질 신약 교회에 유대인뿐만 아니라 이방인도 다 포함될 것임을 예표하는 것이라 하겠습니다. 이스라엘의 형제국인 모압에 대해서는 다른 열방들의 예언과는 달리 하나님의 심판을 면할 수 있는 두 가지 방법이 주어집니다.

1너희는 이 땅 통치자에게 어린 양들을 드리되 셀라에서부터 광야를 지나 딸 시온 산으로 보낼지니라 2모압의 딸들은 아르논 나루에서 떠다니는 새 같고 보금자리에서 흩어진 새 새끼 같을 것이라 3너는 방도를 베풀며 공의로 판결하며 대낮에 밤 같이 그늘을 지으며 쫓겨난 자들을 숨기며 도망한 자들을 발각되게 하지 말며 4나의 쫓겨난 자들이 너와 함께 있게 하되 너 모압은 멸절하는 자 앞에서 그들에게 피할 곳이 되라 대저 토색하는 자가 망하였고 멸절하는 자가 그쳤고 압제하는 자가 이 땅에서 멸절하였으며 5다윗의 장막에 인자함으로 왕위가 굳게 설 것이요 그 위에 앉을 자는 충실함으로 판결하며 정의를 구하며 공의를 신속히 행하리라(1-5)

다른 열방에 대해서는 심판의 메시지만을 선포한 선지자가 모압에 대해서는 심판의 날에 재난으로부터 피할 수 있는 길을 알려주고 있습니다. 이와 같은 배려는 이스라엘과 모압의 특별한 관계를 고려했기 때문일 것입니다.

(1) 예언자의 권면(1-2)

이사야가 모압의 운명에 적극적으로 개입합니다. 청자 ‘너희는 모압의 통치자들이고, 이 땅 통치자’는 예루살렘과 유다의 왕을 가리킵니다. 이사야는 모압의 통치자들에게 도움이 시온에 있음을 가르쳐줍니다. 시온산으로 양을 보내도록 권고합니다. 살기를 원한다면 모압은 조공을 보내고 유다의 봉신이 되어야 합니다(왕하 3:4).

예전에 다윗 왕국의 봉신이었던 것처럼, 예루살렘에서 통치하는 다윗의 후손에게서 도움을 찾는다면 모압은 완전한 멸망을 피할 수 있습니다. 다윗 왕조의 보호 아래 들어온다면 모압은 여호와의 도움을 받을 수 있습니다. 여호와께서 ‘곤고한 자들’의 피난처로 세우신 시온(14:32)이 칼에 쫓겨 떠도는 모압 난민들에게도 피난처가 될 수 있습니다.

모압 사절단의 출발지로 언급된 ‘셀라’가 고유명사인지 보통명사(바위)인지 불확실합니다. 에돔의 수도를 제외하고 셀라로 불리는 성읍 이름이 없기에 보통명사로 사용되었을 가능성이 큽니다. 무서운 적이 침략하자 모압의 통치자들이 바위로 뒤덮인 국경 지대의 광야로 피신한 것 같습니다. 15:5-7에 나온 모압 피난민들에 관해묘사가 다시 이어집니다. 보금자리에서 흩어진 새 새끼처럼 ‘모압의 딸들’이 아르논 강의 건널목을 헤맵니다(2).

적에게 점령당한 성들의 주민들이 목적지도 없이 무작정 길을 떠납니다. 굶주림과 공포에 기진한 피난민들은 아르논 강을 넘지 못하고 우왕좌왕하다가 죽어갑니다. 모압의 통치자들이 빨리 시온으로 사절을 보내 도움을 받아내지 못한다면, 모압의 피난민은 모두 죽음을 피할 수 없습니다.

(2) 도움 요청의 구체적 메시지(3-4a)

이사야는 멸망을 모면할 수 있는 방책을 알려주며, 모압 사절이 유다 왕을 찾아가서 호소할 말도 가르쳐줍니다(3-4a). ‘(왕 이시여, 우리에게 당신) 생각을 알려주소서. 결정을 내려주소서. 한낮에 당신의 그늘을 밤처럼 펼쳐주소서. 쫓겨난 자들을 숨겨주시고 도망치는 자들을 들키지 않게 해주소서. 모압의 쫓겨난 자들이 당신 곁에 머물 수 있게 해주소서. 그들에게 피난처가 되어주소서.’ 국경을 맞대고 있는 나라에서 전쟁이 일어났을 주변 나라들은 일반적으로 난민들의 유입을 막기 위해 국경을 봉쇄했습니다. 모압 사신들은 유다가 국경을 열고 전쟁을 피해 떠도는 자국의 난민들에게 피난처를 제공해주도록 호소합니다.

이사야는 이스라엘의 과거와 미래를 동시에 내다보며 무서운 적에게 침략당한 모압의 난민들을 받아들일 것을 예루살렘 왕궁의 정치가들에게 충고합니다.

(3) 구원 선포(4b-5)

‘억압이 그치고 파괴가 끝나압제자들이 그 땅에서 사라지면 다윗의 장막에 한 보좌가 인애로써 굳게 세워지고, 정의를 추구하고 공의를 신속히 행하는 한 재판관이 진실함으로 그 위에 앉으리라’(4b-5). 다윗 왕조가 모압의 요청을 들어주어야 할 이유가 있습니다. 모압을 억압하던 자들이 떠나면 은혜를 입은 모압이 유다를 종주국으로 인정하게 될 것입니다. 억압과 파괴로 고통당하는 모압이 다윗의 보좌에 앉아 인애와 진실을 따라 정의와 공의로 다스릴 통치자의 지배를 받게 됩니다. 다윗 시대처럼 모압이 다시 이스라엘의 봉신이 됩니다.

두 번째 탄식(6-12)

하나님의 징계를 초래한 원인이 된 죄를 찾아 먼저 회개해야 합니다. 그리고 인내로써 이 연단을 감당해 내야 합니다. 그리하면 하나님께서는 당신의 사랑과 은혜를 충만하게 경험하고 감사할 수 있는 자리로 다시금 끌어올리실 것입니다. 하나님께서는 선민 이스라엘 백성이 범죄할 경우 여러 가지 방법으로 징계하셔서 그들의 죄에 대해 보응하시며 그들이 죄에서 돌이키도록 하실 것을 약속하셨습니다.

6우리가 모압의 교만을 들었나니 심히 교만하도다 그가 거만하며 교만하며 분노함도 들었거니와 그의 자랑이 헛되도다 7그러므로 모압이 모압을 위하여 통곡하되 다 통곡하며 길하레셋 건포도 떡을 위하여 그들이 슬퍼하며 심히 근심하리니 8이는 헤스본의 밭과 십마의 포도나무가 말랐음이라 전에는 그 가지가 야셀에 미쳐 광야에 이르고 그 싹이 자라서 바다를 건넜더니 이제 열국의 주권자들이 그 좋은 가지를 꺾었도다 9그러므로 내가 야셀의 울음처럼 십마의 포도나무를 위하여 울리라 헤스본이여, 엘르알레여, 내 눈물로 너를 적시리니 너의 여름 실과, 네 농작물에 즐거운 소리가 그쳤음이라 10즐거움과 기쁨이 기름진 밭에서 떠났고 포도원에는 노래와 즐거운 소리가 없어지겠고 틀에는 포도를 밟을 사람이 없으리니 이는 내가 즐거운 소리를 그치게 하였음이라 11이러므로 내 마음이 모압을 위하여 수금 같이 소리를 발하며 내 창자가 길하레셋을 위하여 그러하도다 12모압이 그 산당에서 피곤하도록 봉사하며 자기 성소에 나아가서 기도할지라도 소용없으리로다(6-12)

이 본문에서는 15장과 같이 모압에 대한 파멸의 심판이 강력하게 선포되고 있습니다. 왜냐하면 이사야 선지자의 적절한 충고를 거부했기 때문입니다. 즉 모압은 유다 와에게 공물을 보내어 도움을 간청함으로써 유다 땅에서 피난처를 구하라는 이사야의 충고를 무시했습니다.

(1) 모압의 탄식과 그 원인(6-8)

모압에 파국적 재앙이 임하는 이유가 처음으로 언급됩니다. 모압의 교만과 오만함이 모압의 멸망을 초래합니다(6). 모압의 허풍을 들은 ‘우리’의 신분은 감춰져 있습니다.

(2) 예언자의 탄식(9-12)

9절과 11절은 이사야의 1인칭 문장이고, 10b절은 여호와의 1인칭 문장이기에 여호와를 포함한 예언자를 생각해볼 수 있습니다. 비슷한 의미를 갖는 다섯 개의 단어(교만, 심히 교만하도다, 거만, 교만, 분노)를 반복적으로 사용해 모압의 교만이 얼마나 극심했는지를 보여줍니다. 처음 네 개는 ‘높다’를 의미하는 동사 ‘가아’에서 파생한 단어로, 자기 힘과 능력과 업적에 의존해 자신을 높이는 행위가 교만의 본질임을 보여줍니다.

다섯 번째 ‘분노’ ‘에브라’는 한계 또는 정도를 넘은 행위를 가리키는 단어로, 평정심의 한계를 넘으면 노여워함으로, 능력의 한계를 인정하지 않고 그것을 넘으면 교만함으로 나타납니다. 모압의 교만과 헛된 자랑이 구체적으로 무엇을 가리키는지는 알 수 없습니다. 아마도 이들은 자신들의 군사력과 적이 접근하기 힘든 지형적 장점을 과신했던 것 같습니다. 그러나 모압을 심판하는 주체가 여호와이시기에 이들의 자랑거리가 무용지물이 됩니다.

고발의 말씀 다음에 ‘그러므로’로 시작하는 심판의말씀이 뒤따르는데, 여기서는 탄식이 나옵니다. 심판이 이미 이뤄진 것을 전제합니다. 심판이 돌이킬 수 없게 확정됐음을 보여줍니다. 모압이 어느 날 갑자기 풍요를 빼앗긴 자신의 운명을 한탄하며 통곡합니다(7). 이들은 길하레셋의 건포도 떡을 생각하며 슬피 웁니다. 전에 맛있게 먹던 건포도 떡을 구경하기도 어렵게 됐습니다. 건포도 떡은 제의적 용도로 사용되기도 하지만(삼하 6:19; 호 3:1), 여기서는 모압의 풍요롭고도 자랑스러운 농산물의 대표로 언급됐습니다. 길하레셋(오늘의 케락)은 사해에서 동쪽으로 대략 20km 정도 떨어진, 아르논과 제레드의 중간쯤에 위치한 모압의 성습인데, 현재 문맥에서는 모압을 대신합니다. 수출품으로 유명했던 모압의 포도 농사를 배경으로 멸망을 기술합니다. 포도 산지로 유명한 헤스본과 십마와 야외 극상품 포도나무가 말라 황폐하게 됩니다(8). 전쟁 또는 자연재해로 포도 농사를 완전히 망쳐 거둬들일 것이 없게 된다. 초라해진 현재가 영화로웠던 과거에 대비됩니다. ‘그 가지가 야셀에 미쳐 광야에 이르고 그싹이 자라서 바다를 건넜더니’는 모압이 크게 확장됐던 과거를 돌아보는 언급입니다. 모압은 한때 북쪽으로는 암몬 경계의 야셀까지, 동쪽으로는 광야까지, 서쪽으로는 사해까지 미쳤습니다. 전에 사방으로 뻗어나갔던 포도나무의 가지가 민족들의 통치자들에 의해 잘렸습니다. 모압의 임박한 심판을 바라보며 이사야는 다시금 이들의 파국적 운명에 동참합니다. 수확하는 즐거움이 사라진 포도밭과 과수원을 내다보며 격정적으로 반응합니다(9). 마지막에 나오는 엘르알레를 제외하고 8절에 나왔던 지명을 역순으로 언급됩니다. 폐허가 된 포도밭과 과수원에서는 수확하는 즐거움이 사라지고 적막감만 감돕니다. 모압의 황폐함은 물론 여호와의 결정에 따른 것입니다. 여호와께서 모압의 교만(1)을 징계하시려고 추수의 즐거운 소리를 그치게 하십니다(10; 15:9). 폐허가 된 헤스본과 엘르알레가 이사야의 눈에서 눈물을 한없이 쏟아지게 하고(9b), 멸망에 떨어진 모압과 길하레셋이 그의 마음과 창자를 수금 소리처럼 떨게 하지만(11), 그는 여호와께서 모압에 행하시는 심판의 공의로움을 추호도 의심하지 않습니다. 재앙에서 벗어나기 위해 산당에 올라가 신에게 열심히 제사를 지내고 성소에서 기도를 드릴지라도 소용이 없을 것입니다(12). 모압의 신 그모스가 진노해서 내린 벌이 아닙니다. 이스라엘의 하나님께서 모압의 교만을 징벌하기로 하셨기에, 모압은 심판을 피할 길이 없습니다. 모압의 재앙은 이들이 숭배하는 신의 무능력을 더욱 드러낼 뿐입니다. 중립적으로 언급된 15:2의 경우와 달리 여기서는 모압의 종교가 부정적으로 평가됩니다.

맺는말(13-14)

하나님의 백성으로서 걸맞은 삶을 살기 위해 노력할 때 하나님의 사랑을 전달하는 사자라는 고귀한 사명을 감당할 것입니다. 하나님께서는 고난당하는 자들을 통하여서도 죄인을 구원하시고 그로 인하여 영광받기 원하신다는 사실을 우리는 기억해야 합니다. 하나님께서 모압 인들에게 자국으로 피난한 남유다 백성들을 선대하라고 명하신 것은 사랑하시는 당신의 백성을 돌보시는 배려일 뿐만 아니라 구원하시고자 원하셨기 때문입니다.

13이는 여호와께서 오래 전부터 모압을 들어 하신 말씀이거니와 14이제 여호와께서 말씀하여 이르시되 품꾼의 정한 해와 같이 삼 년 내에 모압의 영화와 그 큰 무리가 능욕을 당할지라 그 남은 수가 심히 적어 보잘것없이 되리라 하시도다(13-14)

선지자는 모압에 대한 경고의 메시지를 마무리합니다. 모든 만물을 주관하시는 하나님께서 3년 내에 이 모든 일을 이루시겠다고 말씀하셨기 때문입니다. 선지가 강조하고자 하는 점은 두 가지입니다.

(1) 결정된 모압의 멸망(13)

모압의 멸망은 여호와께서 오래전에 결정하신 그분 계획에 속합니다. 모압의 파멸을 선고한 15:1-16:12의 내용은 이미 오래 전에 선포된 것으로서, 이제는 그것이 성취될 일만 남은 상태였습니다. 얼마나 오래 전에 이 메시지가 선포되었는지는 알 수 없지만, 분명한 것은, 메시지가 선포된 지 오래이며 이미 충분한 시간이 흘렀다는 점입니다.

(2) 3년 안에 성취될 모압의 멸망 예언(14)

앞으로 3년이 지나면 모압의 안녕과 번영은 끝장납니다. 수많은 사람이 사라지고 극히 적은수의 사람만 살아남아 보잘 것 없는 존재가 됩니다. ‘품꾼의 정한 해와 같이 삼 년’의 의미는 불분명합니다. 계약 기간이 법적으로 정해지는 것처럼 모압의 남은 기간이 정확하게 3년임을 보여주는 것 같습니다. 삼 년은 자주 새로운 사건을 기다리는 기간으로 사용됩니다(삼하 13:38; 왕상 22:1; 왕하 17:5;18:10; 사 20:3).

피할 걸도, 피할 곳도, 그리고 지금이 피할 때라는 것도 알려주십니다. 아직 돌이킬 기회가 있다는 건 얼마나 소중합니까? 남은 기회를 다 소진해버려 돌아갈 시간도, 돌아갈 품도 없다면 얼마나 고통스럽겠습니까? 믿어서는 안 될 것에 마음 다 주지 말고 어서 돌아가야 합니다.

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이사야(15-01)

재앙 앞에서 우상을 찾는 모압

이사야 15장 1-9절

심판이 임하기 전에 자신을 돌아보기란 얼마나 어려 웁니까? 더욱이 심판의 고통을 당하면서 하나님의 마음을 헤아리기란 더더욱 어렵습니다. 어리석게도 작정된 심판을 다 겪고 나서야 하나님을 찾는 우를 범합니다. 모압에 대한 심판을 보며 꼭 기억해야 할 바는 무엇입니까?

• 모압이 한밤중에 적의 기습을 받아 치명적인 패배를 당합니다. 모압 알과 모압 기르가 멸망했다는 소식을 듣고 모압은 국가적인 애도를 선포하고 통곡합니다. 백성들이 자신을 위해 임한 산의 노여움을 달래려고 모두 머리와 수염을 깎고, 허리에는 배를 동이고 산당으로 올라가서 슬피 울며 부르짖습니다.

모압의 북부 지방(1-4)

하나님의 심판을 통한 멸망은 한순간에 찾아오고 감당할 수 없게 다가올 것입니다. 어떻게 할 수 없는 순간이 찾아옵니다. 아무리 견고한 성일지라도 무너지는 것은 한순간입니다. 국가의 운명이나 한 조직이나 개인의 운명도 마찬가지입니다. 안전과 보장은 오직 하나님 손에 있음을 한시도 잊지 말아야 합니다.

1모압에 관한 경고라 하룻밤에 모압 알이 망하여 황폐할 것이며 하룻밤에 모압 기르가 망하여 황폐할 것이라 2그들은 바잇과 디본 산당에 올라가서 울며 모압은 느보와 메드바를 위하여 통곡하는도다 그들이 각각 머리카락을 밀고 각각 수염을 깎았으며 3거리에서는 굵은 베로 몸을 동였으며 지붕과 넓은 곳에서는 각기 애통하여 심히 울며 4헤스본과 엘르알레는 부르짖으며 그들의 소리는 야하스까지 들리니 그러므로 모압의 군사들이 크게 부르짖으며 그들의 혼이 속에서 떠는도다(1-4)

이사야 15장은 모압에 관한 시로 시작합니다. 유다와 그 동쪽 이웃인 모압의 관계는, 유다와 블레셋만큼이나 우려스럽습니다. 유다는 모압과의 불화에 대한 오래된 기억을 보존하고 있었습니다. 앞서 바벨론, 앗수르, 블레셋에 이어 네 번째로 믿음의 조상 아브라함의 조카 롯의 후손인 모압 족속의 멸망에 대한 예언을 기록한 두 장(15,16장) 중 그 전반부레 해당하는 부분입니다.

(1) 예언자의 탄식 : 모압의 멸망(1)

모압에 대한 경고의 말씀입니다. 문법적으로 똑같은 구조와 같은 단어로 된 두 개의 문장으로 모압의 멸망을 탄식합니다. 하룻밤에 모압 알이 망하여 폐허가 됐고, 하룻밤에 모압 기르가 망하여 폐허가 됐습니다(1).

모압을 공격하는 적의 정체에 관해서는 달리 언급하지 않고, 모압이 멸망했다는 사실에만 집중합니다. 멸망과 관련된 부가적 언급은 문장 서두에 두 번 등장하는 ‘하룻밤에’가 유일합니다. 침략의 시간으로 나오는 ‘밤’은 파국적 재앙의 ‘갑작스러움과 두려움’을 시사해줍니다.

고대 세계에서는 일반적으로 밤에는 군대가 이동하거나 전투에 나서지 않았습니다. 싸움은 보통 새벽이나 아침에 시작하는데 모압의 경우에는 한밤중에 적들이 침략하여 짓밟았습니다. 적군과 아군이 구별되지 않는 캄캄한 밤에 성을 공격할 수 있는 적이라면 보통 군대가 아닙니다. 모압의 주요 성읍인 알과 기르의 위치는 여전히 불분명하지만, 아르논강 남쪽에 있었음은 분명한 것 같습니다.

(2) 백성의 탄식 묘사(2-4)

남쪽 성읍들이 함락됐다는 무서운 소식을 듣고 북쪽 지역 사람들은 집을 떠나 산당에 올라가 국가적 재난에 통곡합니다. 사람들이 디본 산당으로 올라가 성소에서 슬피 울고, 모압이 느보와 메드바를 위하여 통곡합니다(2). 이들은 머리를 밀고 수염을 깎고 굵은 베로 몸을 동인 채 슬피 울며 거리를 다니거나 지붕에서 애곡합니다(3). 국가적인 비상사태를 맞아 모압 사람들이 모두 공식적인 애도 행위에 참여합니다.

고대 세계에서 신을 향한 통곡은 어떻게 해서든 신을 움직여 재앙을 극복해보려는 시도에 속했습니다. 전쟁의 패배나 재앙이 신의 노여움에서 기인한다고 보았기에, 그 노여움을 진정시키기 위해 사람들은 회개하고 통곡했습니다. 이들은 크게 부르짖을수록 신에게 더 잘 상달될 수 있다고 믿었습니다. 특이하게도 신전과 산당을 찾아가는 행위를 우상숭배의 부정적 시각에서 고발하지 않고(참조. 16:12), 객관적으로 기술합니다. 절망적 형편에 처한 자들에 대한 인간적 연대감을 은연중에 보여줍니다.

언급된 장소는 대략 사해 동쪽 연안 가운데쯤으로 흘러 들어가는 아르논 강 북쪽에 위치했습니다. 갓 또는 르우벤 지파에 속했던 디본(민수기 21:30; 32:3,34; 여호수아 13:9,17)은 아르논 강에서 북쪽으로 4km, 사해에서 동쪽으로 20km 떨어졌습니다. 주전 9세기 중엽 이스라엘로부터 주권을 되찾은 모압 왕 메사는 디본을 도성으로 삼았습니다. 느보는 사해 북단의 산지에 자리한 성읍으로, 디본에서 북쪽으로 30km, 메드바에서 북서쪽으로 대략 5km 떨어졌습니다. 민수기 32:37-38에 의하면 4절에 나오는 헤스본, 엘르알레와 함께 르우벤 지파의 분깃에 속했습니다. 모세는 근처에 있는 느보 산에서 약속의 땅을 보고 생을 마쳤습니다(신명기 34:16). 메드바는 느보에서 남동쪽으로 대략 5km 떨어진 곳에 위치한 성읍이었습니다(민수기 21:30; 여호수아 13:9,16; 역대상 19:7).

디본과 느보와 메드바에서 시작된 통곡의 대열에 북쪽의 두 성읍 헤스본과 엘르알레가 동참합니다(4). 울부짖는 소리가 점점 더 커지며 모압을 뒤덮습니다. 헤스본과 엘르알레에서 애곡하는 소리가 30km 이상 떨어진 야하스에서도 들립니다. 야하스는 아마도 군사 요새였던 것 같습니다. 먼 곳에서 들려오는 절망적인 부르짖음에 야하스에 주둔한 병사들도 두려움과 공포에 휩싸여 싸울 용기를 잃고 크게 부르짖습니다. 전투에 나서야 할 자들이 적을 대면하기도 전에 낙담하여 넋이 나간 듯 떱니다.

헤스본은 느보에서 북동쪽 6km, 메드바에서 북북동쪽으로 9km 떨어진 곳에 있었습니다. 이스라엘이 정복하기 전에 아모리 족의 왕 시혼의 도읍지였습니다(민수기 21:27). 민수기 32:37에 따르면 르우벤 지파에, 여호수아 13:26; 21:39에 따르면 갓 지파에 속했습니다. 엘르알레(민수기 32:3,37; 예레미야 48:34)는 헤스본에서 북쪽으로 2.5km 떨어진, 기름진 평지에 위치한 성읍이었습니다. 야하스(민수기 21:23; 신명기 2:32; 여호수아 13:18; 21:36//역대상 6:63; 사사기 11:20; 예레미야 48:21,34)의 위치는 아직 불분명합니다. 자주 헤스본에서 남쪽으로 25km, 디본에서 북동쪽으로 7km 떨어진 곳에서 찾습니다.

모압의 남부 지방(5-7)

세상을 만끽하는 사람들은 자신을 지탱해주는 중요한 것 하나만 사라져도 모든 삶이 주저앉을 것 같습니다. 그러나 세상에 누리는 것이 아무것도 아님을 알아야 합니다. 하나님께 불림 받을 때는 우리가 누렸던 것들은 아무런 유익을 주지 못합니다. 모압에게는 군사적인 시련만이 아니라 극심한 가뭄의 고통도 힘할 것입니다.

5내 마음이 모압을 위하여 부르짖는도다 그 피난민들은 소알과 에글랏 슬리시야까지 이르고 울며 루힛 비탈길로 올라가며 호로나임 길에서 패망을 울부짖으니 6니므림 물이 마르고 풀이 시들었으며 연한 풀이 말라 청청한 것이 없음이로다 7그러므로 그들이 얻은 재물과 쌓았던 것을 가지고 버드나무 시내를 건너리니(5-7)

북부 지역이 접령 당한 모압 사람들은 남서쪽(소알, 에글랏 슬리시야, 루힛, 호로나임, 니므림)으로 피신합니다. 피난민들에게는 먹을 양식도 없습니다. 결국 그들은 남부 경계 지역인 버드나무 시내를 건너 에돕으로 피신합니다.

(1) 예언자의 1인칭 탄식(5a)

이사야가 1인칭을 사용하면서 모압의 비극 안으로 들어옵니다. 첫째 단락에서는 사건 밖에서 모압의 파국적 재앙을 전해주던 예언자가 저들의 애통과 부르짖음에 참여합니다.

‘내 마음이 모압을 위하여 부르짖는도다’(5). 전란에 휩싸인 고향을 떠나 안전한 곳을 찾아 이곳저곳으로 헤매는 난민들을 (환상 가운데)보며 연민과 아픔의 마음으로 통곡합니다. 모압을 엄습한 재앙은 공의로우신 하나님의 심판이지만, 그럼에도 모압 사람들의 절망적인 처지가 예언자의 가슴을 아프게 합니다.

(2) 피난민들의 곤경 묘사(5b-7)

모압의 피난민들이 살길을 찾아 소알까지, 에글랏 슬리시야까지 도망하면서 루힛 비탈길을 통곡하며 올라가고, 호로나임으로 가는 길에서 패망을 울부짖습니다. 적이 호로나임을 친다는 소리를 듣고 루힛 사람들이 피난을 떠나는데, 루힛 고개에서 벌써 호로나임이 멸망했다는 소식을 듣습니다. 아마도 피난민들은 소알을 지나 사해 남단을 우회하여 유다 남부 지역으로, 또는 계속 남쪽으로 내려가 에돔 땅으로 가려는 것 같습니다.

‘세 번째 암송아지’를 의미하는 에글랏 슬리 시야의 위치는 아직 알려지지 않았습니다. 예레미야 48:34에서도 호로나임과 함께 등장합니다. ‘루힛 비탈길’의 위치도 아직 알려지지 않았습니다. 호로나임은 아르논 강과 제레드 시내 중간쯤, 모압의 남부 지방에 있었으리라 추측합니다.

6-7절에서는 재앙의 종류가 전쟁에서 극심한 가뭄으로 바뀝니다. 가뭄의 재앙이 앞에 기술된 전쟁의 재앙과 어떤 관련이 있는지는 알 수 없지만, 고대 세계에서 가뭄은 사람들의 생존을 위협하는 전쟁만큼 치명적인 재앙이었습니다.

현재 문맥에 따르면, 전쟁과 더불어 극심한 자연재해가 모압을 덮쳐 황폐하게 만듭니다. 물은 마르고 풀은 시들고 목초는 타버립니다. 푸른 것이라고는 하나도 없게 됩니다. 물이 없기에 농사를 지을 수 없고, 풀이 없기에 가축을 기를 수 없습니다. 그대로 앉아서 굶주려 죽거나, 살 곳을 찾아 아무 데로나 떠나는 수밖에 없습니다. 사람들은 애써 얻은 재물과 귀중품을 짊어지고 버드나무 시내를 건너갑니다. 위치가 불분명한 ‘니므림 물’은 사해 남단에서 북쪽으로 대략 13-16km 떨어진 고르엔누메이라(Goren-Numeirah)로 흘러 들어가는 와디 엔누메이라(Wadi en-Numeirah)에서, ‘버드나무 시내’는 남동쪽에서 사해 남단으로 흘러 들어가는 와디 엘헤사(Wadi el-Hesa)에서 찾을 수 있을 것입니다.

모압 전역을 휘도는 부르짖음(8-9)

하나님께서 심판하시면서 진노를 쏟아내기 시작하면, 심판의 대상은 그 진노를 무서워 감당할 수 없습니다. 심판이 임하기 전에 회개하고 돌아서야 합니다. 회개하지 않는 우리를 향한 하나님의 심판은 어느 정도면 충분할 것 같습니까? 하나님께서는 모압에게 심판하실 때, 도피한 자 위에, 남은 자 위에 심판의 사자를 보내서 더 철저하게 심판하게 하십니다.

8이는 곡성이 모압 사방에 둘렸고 슬피 부르짖음이 에글라임에 이르며 부르짖음이 브엘엘림에 미치며 9디몬 물에는 피가 가득함이로다 그럴지라도 내가 디몬에 재앙을 더 내리되 모압에 도피한 자와 그 땅에 남은 자에게 사자를 보내리라(8-9)

이사야의 시선이 피난민들에서 다시 모압의 애곡 행위(1-4)로 옮겨집니다. 내용상 4절에 연결됩니다.

북쪽에서 시작된 애곡 소리가 모압 전역을 뒤덮습니다. 울부짖음이 에글라임과 브엘엘림까지 이릅니다. 두 성읍의 위치는 알려지지 않았지만, 문맥상 모압 국경 남서쪽 지역에서 찾을 수 있습니다. 나일강이 피로 붉게 물들었던 것처럼 디몬의 물이 피로 넘칩니다. 적의 칼에디몬의 수많은 주민이 살육을 당합니다.

그러나 예언자가 환상 가운데 보고 있는 재앙이 마지막 재앙이 아닙니다. 갑자기 화자가 하나님의 1인칭으로 바뀝니다. 모압에 임할 재앙은 하나님의 심판 의지에서 나온 것입니다. 모압을 전쟁과 가뭄으로 징계하시는 하나님께서 디몬 위로 또 다른 재앙이 임하게 하십니다. 그분께서 ‘모압에 도피한 자와 그 땅에 남은 자’에게 ‘사자’를 보내실 것입니다. 하나님께서 보내실 사자는 사람도 공격하는 들짐승의 사실적 표현일 수도 있고, 또 사자처럼 무서운 적을 가리키는 비유적 표현일 수도 있습니다. 모압이 왜 이처럼 혹독한 심판에 떨어지는지는 16장에서 부분적으로 언급됩니다.

모압의 백성들은 멸망 중에도 디본 산당을 찾습니다. 하지만 어디에도 구언해줄 이는 없습니다. 우상은 더 큰 위험에 빠트릴 뿐 건져주지 못합니다. 돌이킬 수 없을 때가 이르기 전에 잘못된 행동을 버려야 합니다. 후회의 눈물을 흘리기 전에 회개의 눈물을 쏟아야 합니다.

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이사야(14-02)

완전하신 하나님, 공의의 경영자

이사야 14장 24-32절

하나님께서는 잠언을 통해 ‘사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 그의 걸음을 인도하시는 이는 여호와시니라’(잠언 16:9)고 하셨습니다. 이는 사람이 아무리 야무진 힘과 포구를 가졌다 할지라도 그것이 하나님으로부터 오지 아니하면 무산될 수 있다는 뜻입니다. 즉 우리의 인생은 하나님의 손에 달려 있다는 의미입니다. 그렇기 때문에 우리는 하나님을 의지하고 모든 행사를 하나님께 맡겨야 합니다. 하나님을 의뢰하므로 하나님께서 우리 가운데 주시는 은혜 가운데 살아가시길 바랍니다.

• 본문은 온 세계를 향한 하나님의 생각과 경영은 아무도 폐할 수 없으며 반드시 이루어집니다. 하나님이 앗수르를 파괴하실 때에 이스라엘이 그의 멍에와 짐에서 벗어날 것입니다. 아하스 왕이 죽던 해에 블레셋에 경고가 임합니다. 즉, 하나님이 블레셋의 뿌리와 남은 자까지 다 소멸시키신다는 것입니다.

짓밟힐 앗수르(24-27)

온 세계의 주인이신 하나님께서는 각 나라를 향한 뜻을 세밀하게 이루어 가십니다. 그러므로 신앙이라는 이러한 하나님의 주권을 인정하고 그 주권에 순복하는 삶입니다. 하나님의 뜻과 계획이 가장 선하심을 믿고 따르는 삶이 바른 신앙입니다.

24만군의 여호와께서 맹세하여 이르시되 내가 생각한 것이 반드시 되며 내가 경영한 것을 반드시 이루리라 25내가 앗수르를 나의 땅에서 파하며 나의 산에서 그것을 짓밟으리니 그때에 그의 멍에가 이스라엘에게서 떠나고 그의 짐이 그들의 어깨에서 벗어질 것이라 26이것이 온 세계를 향하여 정한 경영이며 이것이 열방을 향하여 편 손이라 하셨나니 27만군의 여호와께서 경영하셨은즉 누가 능히 그것을 폐하며 그의 손을 펴셨은즉 누가 능히 그것을 돌이키랴(24-27)

이사야서를 통해서 역사를 주관자이신 하나님 즉, 하나님의 절대주권과 섭리, 모든 역사는 하나님의 뜻과 계획안에 이루어지고 있다는 것을 배우고 있습니다. 하나님께서는 주전 701년 앗수르에 의한 예루살렘의 포위 공격과 앗수르의 패배를 내다보는 24-27절의 말씀은 의도적으로 현재의 자리에 놓였습니다.

(1) 여호와 계획의 확실성(24)

겉으로는 앗수르의 심판을 선언하지만, 실제로는 예루살렘의 구원을 약속하는 말씀이기에 유다와 예루살렘에 관한 말씀을 수집해놓은 1-12장 또는 28-39장의 어느 한 곳에서 더 좋은 자리를 차지할 수 있었지만, 바벨론의 멸망(13장)과 바벨론 왕의 죽음(14:3-23)을 선포하는 말씀과 함께 읽도록 그 다음에 놓인 것입니다.

앗수르는 이사야가 예언 활동할 당시 예루살렘을 위협하던 현재 세력이고(1-39장), 바벨론은 앞으로 예루살렘을 위협할 미래 세력입니다(40-55장). 이사야가 선포한 예언들이 수집됐을 때 앗수르의 위기는 이미 과거의 사건으로 그의 예언에 따라 극복됐습니다. 곧 여호와의 계획을 담고 있는 앗수르의 예언은 성취된 예언이 됐습니다. 앗수르의 예언이 온전하게 성취됐다면, 이사야가 선포한 바벨론의 예언도 때가 되면 그대로 성취될 것이 확실해집니다. 전체 이사야에서 보자면, 바벨론에 멸망하고 민족들 가운데 유배살이 하는 자들에게 주는 위로의 말이기도 합니다.

여호와께서 당신 계획에 따라 앗수르를 징벌하시고 예루살렘을 구해주셨듯이, 당신 계획에 따라 바벨론을 멸망시키시고 흩어진 자들을 다시 이스라엘로 데려오실 것입니다(14:1-2).

시온 산에 계신 만군의 여호와께서 예루살렘을 점령하기 위해 올라올 앗수르 군대의 멸망을 1인칭으로 맹세하십니다. 여호와께서 생각하신 것은 그대로 이뤄지고, 그분께서 결정하신 것은 그대로 성사됩니다(24). 민족들의 운명과 역사를 결정하는 주체는 바로 이스라엘의 하나님 여호와이십니다. 땅의 모든 일은 그분의 계획과 결정에 따라 이뤄져갑니다. 민족들 간의 전쟁과 승패가 겉보기에는 패권을 추구하는 정치적 - 세속적 권력의 주도권 다툼처럼 보이지만, 실제로는 여호와께서 당신 계획을 실행해나가시는 과정의 일부입니다. 민족들은 역사 무대의 배우이며 감독이신 여호와께서 쓰신 각본에 따라 각자 자기에게 맡겨진 역할을 수행할 뿐입니다.

(2) 앗수르에 대한 여호와의 계획(25-26)

예루살렘의 역할뿐만 아니라 앗수르의 역할도 그분께서 정해놓으셨습니다. 그분의 계획은, 앗수르를 그분의 땅에서 쳐부수고 그분의 산들에서 짓밟아 이스라엘이 멍에에서 놓임을 받고 그들의 어깨에서 짐을 벗어버리는 것입니다(25). 앗수르의 지배에서 이스라엘을 해방하시려고 앗수르를 유다로 불러 치십니다. 이사야가 선포한 여호와의 계획에 따르면 그분께서는 앗수르를 불러올려 반역한 예루살렘을 징계하시고, 뒤이어 업적과 능력에 취해 교만해진 앗수르를 심판하십니다(10:12). 예루살렘으로 원정 오는 앗수르에 이중적 역할이 맡겨집니다. 앗수르는 한편으로는 여호와께서 불순종한 다윗 왕조를 징계하시는 도구로서 올라오고, 다른 한편으로는 그 한계를 넘은 교만으로 인해 여호와께 심판을 받기 위해 예루살렘으로 올라옵니다. 그분의 심판 계획에는 앗수르뿐 아니라 모든 민족이 포함됩니다(26). 그분께서 앗수르에 대한 당신 결정을 그대로 실현하시듯이 ‘온 세계를 향하여 정한 경영’을 이루실 것입니다. 전에 반역한 이스라엘 위로 펴졌던 그분 손(9:12,17, 21;10:4)이 이제는 민족들 위로 펴집니다. 13-23장에 포함된 민족들에 관한 예언은 그분께서 세상을 경영하시는 구체적인 예가 됩니다.

(3) 여호와 계획의 확실성(27)

세상 어떤 권력도 그분의 결정을 꺾거나 되돌릴 수 없습니다(27). 바벨론과 앗수르가 정치적 두려움을 불러일으키는 강대국이기는 하지만, 여호와께서 허락한 범위 안에서만 그러할 뿐입니다. 결국에는 여호와의 결정을 운명적으로 따를 수밖에 없는 연약한 권력에 불과합니다. 그렇다면, 이스라엘이 살아남기 위해 누구에게 의존해야 할지는 처음부터 자명합니다.

블레셋에 대한 신탁(28-32)

하나님께서는 세상을 향한 뜻과 계획을 가지고 계십니다. 이것은 세상뿐만 아니라 악인에 대한 하나님의 심판 계획은 그분의 백성에 대한 구원 계획만큼이나 확고합니다. 켜켜이 쌓인 죄악이 하나님에 대한 기억마저 지워버린 것입니다. 그렇 수 있습니다. 그렇게 양심에 확인을 맞기 전에 돌아서야 합니다.

28아하스 왕이 죽던 해에 이 경고가 임하니라 29블레셋 온 땅이여 너를 치던 막대기가 부러졌다고 기뻐하지 말라 뱀의 뿌리에서는 독사가 나겠고 그의 열매는 날아다니는 불뱀이 되리라 30가난한 자의 장자는 먹겠고 궁핍한 자는 평안히 누우려니와 내가 네 뿌리를 기근으로 죽일 것이요 네게 남은 자는 살륙을 당하리라 31성문이여 슬피 울지어다 성읍이여 부르짖을지어다 너 블레셋이여 다 소멸되리로다 대저 연기가 북방에서 오는데 그 대열에서 벗어난 자가 없느니라 32그 나라 사신들에게 어떻게 대답하겠느냐 여호와께서 시온을 세우셨으니 그의 백성의 곤고한 자들이 그 안에서 피난하리라 할 것이니라(28-32)

친앗수르 정책을 폈던 아하스가 죽자, 블레셋은 사신을 파견해 유다 와에게 반앗수르 동맹을 제안합니다. 하나님께서는 유혹하는 블레셋을 심판하겠다고 경고하십니다. 블레셋과 연합한다면 유다의 운명은 바람 앞의 등불이 되고 말 것입니다.

(1) 블레셋에 대한 경고(28-29)

아하스 왕이 죽던 해에 블레셋에 대한 신탁이 주어집니다(28). 에스겔과 학개의 경우를 제외하면, 일반적으로 예언이 주어진 시점에 관해서는 거의 언급하지 않습니다. 이사야에서는 6:1과 20:1에 두 번 더 나옵니다. 예언의 정치적 배경으로 주어진 정보입니다. 7-8장에서 살펴보았듯이 유다 왕 아하스는 아람과 에브라임이 추진하던 반앗수르 연합에 참여하기를 거절하고 앗수르의 봉신이 됐습니다.

32절의 ‘그 나라 사신들에게 어떻게 대답하겠느냐’는 블레셋이 예루살렘 왕궁으로 사신들을 파견했음을 전제합니다. 이를 함께 읽으면, 아하스 왕이 죽고 그의 아들 히스기야가 왕위를 계승하는 해에 블레셋이 사신을 파견했습니다. 블레셋이 사신들을 파견한 목적은 달리 언급되지 않지만, 단순히 새 왕의 등극을 축하하기 위해서만은 아닙니다. 이사야가 블레셋의 멸망을 선포하고 블레셋 사신들에게 답변할 말을 (예루살렘 정치가들에게) 주었음은 이들이 유다의 새 왕이 된 히스기야와 정치적 현상을 벌이기 위해 예루살렘에 왔음을 시사해줍니다. 최스기야가 통치할 때 이사야가 선포한 예언에 따르면 최스기야는 앗수르에 의존했던 그의 아버지와 달리 탄앗수르 노선을 걸었습니다. 정리하자면, 블레셋은 아마도 앗수르에 우호적이지 않았던 히스기야가 왕위를 계승하자 앗수르 문제에 공동으로 대처하기 위해 협상단을 파견했던 것 같습니다.

이사야는 블레셋을 치던 압제자가 죽었다고 기뻐하는 블레셋 사람들에게 경고를 보냅니다(29). 전력 기뻐할 일이 아닙니다. 더 잔혹한 자가 그 자리를 이어 통치할 것입니다. ‘너를 치던 막대기’가 누구를 가리키는지는 시대적 배경과 본문의 해석에 의존적입니다. 일부는 28절에 근거해서 유다 왕 아하스를 생각하기도 합니다. 그러나 앗수르에 종속된 아하스가 블레셋에 그렇게 위협적이었는지는 의심스럽습니다. 또 그의 아들 히스기야가 블레셋을 더 가혹하게 다루었는지도 알려지지 않았습니다.

(2) 블레셋의 심판(30-31)

다수의 입장은 앗수르 왕 디글랏 빌레셀 또는 사르곤으로 해석합니다. 앗수르가 애굽을 침략하기 위해서는 반드시 블레셋을 자기편으로 끌어들이거나 정복해야 했습니다. 애굽과 국경을 맞대고 있는 블레셋은 전통적으로 애굽에 우호적이었기에 거듭 앗수르의 위협과 침략에 시달렸습니다. 블레셋을 치는 적들이 북방에서 온다는 31절의 언급도 유다의 침략보다는 앗수르의 침략에 더 잘 어울립니다. 억압하던 앗수르 왕의 죽음에서 다시 주권을 회복할 좋은 기회를 보며 환호하는 블레셋 사람들에게 예언자는 더 혹독한 억압과 파괴가 임할 것을 선포합니다. ‘날아다니는 불뱀’은 날듯이 나무에서 나무로 옮겨 다니는 광야에 사는 독사를 가리킵니다. 31a절은 전쟁으로 기존 질서가 완전히 파괴될 것을 보여주는 듯합니다. 어리석은 판단으로 국가를 멸망으로 이끈 블레셋의 통치 계급이 사라지고, 그들에게 억압을 당하던 힘없고 가난한 자들이 자유롭게 살게 됩니다(?). 하반절에서는 여호와께서 기근과 칼로 블레셋을 치십니다. 블레셋이 자연재해를 간신히 극복합니다 할지라도 살아남지는 못합니다. 전쟁에 넘겨져 완전히 멸망을 당합니다. 이사야는 블레셋의 멸망을 이미 이뤄진 현실로 내다봅니다(31). 그는 성문과 성읍을 의인화해 애곡을 요청합니다. 블레셋은 멸망을 피할 수 없기에, 이제 할 수 있는 일은 자기 죽음을 애곡하는 것뿐입니다. ‘연기가 북방에서 오는데’는 점령한 성들을 불태우며 오는 모습보다는 먼지를 일으키며 빠르게 남쪽으로 진격해 내려오는 침략군의 모습을 연상시킵니다. 침략군은 대열에서 벗어난 자가 한 사람도 없는, 강하고 두려움을 모르는 정병들입니다.

(3) 예루살렘의 정치가들에게 주는 권면(32)

이사야는 예루살렘의 정치가들에게 블레셋의 사신들에게 어떻게 대답해야 할지를 가르쳐줍니다(32). 실질적으로는 예루살렘 왕궁의 정치가들에게 주는 권면이자 경고입니다. 주변 나라들과 맺은 정치적 동맹에서가 아니라, 시온 산에 계신 여호와에게서 피난처를 찾아야 합니다.

하나님께서는 유대에게 블레셋이 제안하는 반앗수르 정책에 어떻게 답하겠느냐고 물으십니다. 흔들리지 않고 시온의 하나님을 의지한다면, 방패와 피난처가 되어주실 것입니다. 정치와 자본의 힘에서 안전을 찾으려는 유혹을 받지 않습니까? 안전은 하나님에 의해서만 가능합니다.

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이사야(14-01)

파멸에 처해질 바벨론의 운명

이사야 14장 1-23절

바벨론의 교만은 하늘 높은 줄을 모릅니다. 급기야 신의 자리에 오르려 합니다. 세상의 뭇 영웅들을 스롤로 보낼만큼 거칠 것이 없었던 그들은 자신들의 신이 온 세상에서 가장 강하고 하늘의 별들까지 주관한다 생각했습니다. 하늘의 하나님께서는 웃으시며 추락과 파멸을 예고하십니다.

• 메대를 통한 바벨론의 심판(13장)이 이스라엘의 운명에 전환점을 마련해줍니다. 여호와께서 바벨론을 멸망시키시고, 민족들 가운데 흩어진 이스라엘 사람들이 다시 가나안에 돌아와 살 수 있도록 긍휼을 베풀어주십니다. 이스라엘의 귀환은 아직 미래 사건이지만, 여호와께서 바벨론의 멸망을 확정하셨기에 소망 가운데 미리 경험할 수 있는 약속입니다.

이스라엘의 회복(1-2)

하나님께서 높이시지 않는 자라면 스스로 떨어질 것입니다. 하나님도, 형제들도, 사회적 약자들도 보이지 않을 만큼 높아지는 것은 진정한 성공이 아닙니다. 언제 가는 이렇게 높아진 자들을 낮추실 것입니다. 그러므로 우리는 세상에 살 동안에 끝까지 하나님만 의지하고 세상을 섬길 때, 언젠가는 세상으로부터 섬김을 받을 것입니다.

1여호와께서 야곱을 긍휼히 여기시며 이스라엘을 다시 택하여 그들의 땅에 두시리니 나그네 된 자가 야곱 족속과 연합하여 그들에게 예속될 것이며 2민족들이 그들을 데리고 그들의 본토에 돌아오리니 이스라엘 족속이 여호와의 땅에서 그들을 얻어 노비로 삼겠고 전에 자기를 사로잡던 자들을 사로잡고 자기를 압제하던 자들을 주관하리라(1-2)

여호와께서 열국을 심판하시는 날이 이스라엘에게는 구원의 날이 될 것입니다. 그것은 전적으로 하나님의 긍휼하신의 결과입니다. 그날에 이스라엘의 하나님을 인정하는 자들도 합류하여 가나안 땅으로 돌아와 회복의 축복에 참여할 것입니다.

(1) 이스라엘의 귀환(1)

고집스럽게 반항하며 회개하지 않았던 이스라엘에게 구원과 새로운 출발이 가능하겠습니까? 유배로 하나님과 이스라엘의 관계는 완전히 끝난 것처럼 보입니다. 하지만 이스라엘에 의해 언약이 파괴되었기에 재결합이 불가능해 보이지만, 하나님의 긍휼은 신학적 한계를 뛰어 넘습니다. 야곱에 대한 하나님의 일방적인 사랑이 새로운 시작을 가능하게 해줍니다.

세상 악인들의 멸망 또는 바벨론의 멸망은 이스라엘에는 여호와의 긍휼이 드러나는 사건이기도 합니다. ‘여호와께서 야곱을 긍휼히 여기시며’는 하나님의 사랑을 보여주는 가장 강력한 표현입니다. 명사 ‘자궁’에서 파생된 동사 ‘긍휼히 여기다’는 자녀에게 아무런 대가 없이 베푸는 어머니의 헌신적 사랑을 표현합니다(54:8,10). 여호와께서 값없이 베푸시는 사랑이 고집 세게 반항하며 회개하지 않는 이스라엘에게 구원과 새로운 출발을 가능하게 해줍니다.

‘이스라엘을 다시 택하여’는 예루살렘의 멸망으로 이스라엘의 선택이 파탄에 직면했음을 전제합니다. 그분의 일방적인 사랑이 ‘새로운 선택’을 가능하게 합니다(예레미야 33:23-26). 전에 이스라엘을 택하시고 가나안 땅을 선물로 주셨던 것처럼(신명기 4:37-38), 새로운 선택에서도 땅이 선물로 주어집니다.

(2) 이스라엘의 해방(2)

이스라엘이 고토로 돌아와서 풍요롭게 살 때, 그들 가운데 사는 이방인들이 이들에게 합류하여 연합하게 됩니다. 나그네 된 자는 여러 이유에서 고향을 떠나 타향에 정착한 자들로, 대부분 타국인을 의미합니다. 회복된 이스라엘의 문호가 가나안 땅에 함께 사는 이방인들에게 개방됩니다. 세상에 흩어져 사는 이스라엘 사람들이 민족들의 인도를 받으며 고향으로 귀환합니다. 안내자 역할을 담당했던 이방인들이 귀환민을 섬기는 종이 된다. 민족들 가운데 객으로 살며, 이들을 섬겼던 이스라엘 사람들이 과거 자신을 압제하던 자들을 이제는 종으로 부리게 됩니다. 이스라엘과 민족들의 운명이 완전히 역전됩니다. 부당하게 억압당하던 자들이 위로를 받아 지배자가 되고, 불법과 폭력으로 억압하던 자들이 피지배자의 신분에 떨어집니다.

바벨론 왕에 대한 애가(3-23)

하나님께서는 심판으로 평안과 안식을 주십니다. 하나님의 남은 자들에게는 안식을 주실 것입니다. 다시 긍휼이 여기시고 다시 택하시여 약속의 땅으로 돌아오게 하실 것입니다. 나그네 된 자들이 한 나라가 되고 슬픔과 곤고한 노역에서 벗어날 것입니다. 놀랍게도 자신들을 사로 잡았던 자들을 노예로 삼을 것입니다.

3여호와께서 너를 슬픔과 곤고와 및 네가 수고하는 고역에서 놓으시고 안식을 주시는 날에  4여호와께서 너를 슬픔과 곤고와 및 네가 수고하는 고역에서 놓으시고 안식을 주시는 날에 5너는 바벨론 왕에 대하여 이 노래를 지어 이르기를 압제하던 자가 어찌 그리 그쳤으며 강포한 성이 어찌 그리 폐하였는고 6여호와께서 악인의 몽둥이와 통치자의 규를 꺾으셨도다 7그들이 분내어 여러 민족을 치되 치기를 마지아니하였고 노하여 열방을 억압하여도 그 억압을 막을 자 없었더니 8이제는 온 땅이 조용하고 평온하니 무리가 소리 높여 노래하는도다 9향나무와 레바논의 백향목도 너로 말미암아 기뻐하여 이르기를 네가 넘어져 있은즉 올라와서 우리를 베어 버릴 자 없다 하는도다 10아래의 스올이 너로 말미암아 소동하여 네가 오는 것을 영접하되 그것이 세상의 모든 영웅을 너로 말미암아 움직이게 하며 열방의 모든 왕을 그들의 왕좌에서 일어서게 하므로 11그들은 다 네게 말하여 이르기를 너도 우리 같이 연약하게 되었느냐 너도 우리 같이 되었느냐 하리로다 12네 영화가 스올에 떨어졌음이여 네 비파 소리까지로다 구더기가 네 아래에 깔림이여 지렁이가 너를 덮었도다 13너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고 14네가 네 마음에 이르기를 내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라 내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라 15가장 높은 구름에 올라가 지극히 높은 이와 같아지리라 하는도다 16그러나 이제 네가 스올 곧 구덩이 맨 밑에 떨어짐을 당하리로다 17너를 보는 이가 주목하여 너를 자세히 살펴 보며 말하기를 이 사람이 땅을 진동시키며 열국을 놀라게 하며 18세계를 황무하게 하며 성읍을 파괴하며 그에게 사로잡힌 자들을 집으로 놓아 보내지 아니하던 자가 아니냐 하리로다 19열방의 모든 왕들은 모두 각각 자기 집에서 영광 중에 자건마는 20오직 너는 자기 무덤에서 내쫓겼으니 가증한 나무 가지 같고 칼에 찔려 돌구덩이에 떨어진 주검들에 둘러싸였으니 밟힌 시체와 같도다 21네가 네 땅을 망하게 하였고 네 백성을 죽였으므로 그들과 함께 안장되지 못하나니 악을 행하는 자들의 후손은 영원히 이름이 불려지지 아니하리로다 할지니라 22너희는 그들의 조상들의 죄악으로 말미암아 그의 자손 도륙하기를 준비하여 그들이 일어나 땅을 차지하여 성읍들로 세상을 가득하게 하지 못하게 하라 23만군의 여호와께서 말씀하시되 내가 일어나 그들을 쳐서 이름과 남은 자와 아들과 후손을 바벨론에서 끊으리라 나 여호와의 말이니라(3-23)

바벨론은 기세등등했습니다. 아무도 그이 멸망을 예측 못할 만큼 그의 말이 허언이 아닌 줄 알았습니다. 그가 신이었습니다. 하지만 그는 가장 높은 곳에서 가장 낮은 곳으로 추락하여 그를 두려워하던 자들을 놀라게 할 것입니다.

(1) 서술적 도입부(3-4a)

이스라엘과 바벨론의 운명이 대조됩니다. 하나님께서 이스라엘을 해방시켜 안식을 주시는 날은 이스라엘을 폭력으로 억압하였던 바벨론 왕이 종말을 맞는 날입니다. 예언자는 바벨론의 종말이 이미 시작되었음을 내다보면서 억압당하고 있는 이스라엘 사람들에게 바벨론 제국의 죽음을 조롱하는 노래를 부르게 합니다.

(2) 조롱의 노래(4b-20)

4b절부터 조롱의 노래가 시작됩니다. 민족들을 두려움에 빠뜨리며 발아래 굴복시켰던 폭군이 갑작스럽게 종말을 맞습니다. 여호와께서 ‘악인의 몽둥이와 통치자의 규’를 부수어버리셨습니다. ‘몽둥이와 규’는 왕의 손에 들린 홀(笏)로 압제자의 통치권을 상징합니다. 폭군이 사정없이 몽둥이와 막대기를 휘두르며 민족들을 위협하고 무자비하게 짓밟았지만, 누구도 감히 그에게 맞서지 못했습니다.

7-8절은 폭군의 압제에 시달리던 세상 사람들이 그의 죽음에 내보인 감격적 반응을 기술합니다. 폭군의 죽음으로 ‘온 땅’이 쉼을 얻고 조용해집니다. 더 이상 전쟁의 아우성과 소란이, 강제노동의 고통과 울부짖음이 들리지 않게 됩니다. 마침내 쉼과 평화를 얻게 된 사람들이 기뻐 환호합니다. 폭력에 시달리던 사람들뿐만 아니라 레바논의 향나무와 백향목도 폭군의 죽음을 반깁니다. 레바논의 백향목은 고대 근동에서 최상품의 목재로 유명했습니다. 나무를 남벌하던 폭군이 죽자 레바논의 향나무와 백향목이 환성을 지릅니다. 세상과 자연이 모두 한마음으로 폭군의 죽음을 기뻐합니다.

이사야는 풍부한 시적 상상력을 동원해 폭군의 죽음이 불러온 스올의 소란을 묘사합니다(9-11). 죽음의 침묵이 지배하던 스올이 예기치 않은 사건으로 갑작스럽게 소란에 빠집니다. 폭력과 억압으로 세상을 지배하던 폭군의 갑작스러운 도착을 환영하기 위해 스올이 먼저 내려와 자고 있던 민족들의 왕들과 영웅호걸들을 깨워 그 보좌에서 일으켜 세웁니다. 폭군에 의해 죽임을 당한 왕들이 자신들과 같은 처지로 떨어진 폭군을 보고 조롱합니다. ‘우리와 같이 연약하게 되었느냐’는 ‘우리처럼 죽었구나’를 의미합니다. 압도적인 세력에 굴복할 수밖에 없었던 자들은 절대 권력자의 몰락을 보고 기뻐합니다. 절대 권력을 휘두르며 온갖 영화를 누리던 폭군이지만, 그의 운명 또한 다른 자들과 다르지 않았습니다. 막대기와 폭력으로 세상을 지배하던 폭군에게는 스올도 세상 왕에 상응하는 예우를 거절합니다. 다른 왕들과 달리 세상을 호령하던 폭군에게는 영원한 거처로 왕좌가 주어지지 않습니다. 그에게는 요로 구더기가, 이불로 지렁이(벌레)가 주어집니다. 폭군은 스올에서도 인정받지 못하고 영원히 저주받은 죽음에 떨어집니다.

폭군이 스올의 밑바닥으로 떨어질 때는 이유가 없지 않았습니다. 이사야는 폭군을 ‘아침의 아들 계명성’(빛나는 별, 여명의 아들)으로 부르면서 가나안에 잘 알려진 신화적 표상을 사용해 그의 교만을 고발합니다(12-14). 폭군의 교만과 오만은 한계가 없었습니다. 온 땅을 자신의 발아래 둔 폭군은 신들마저 자신의 통치 아래 두려 했습니다. 그는 지상의 왕에 만족하지 못하고 신의 자리에, 그것도 최고신의 자리에 오르려 했습니다. ‘내가 하늘에 올라 하나님의 뭇 별 위에 내 자리를 높이리라.’ 가나안 신화에 의하면 만신전의 최고통치자이자 하늘과 땅을 창조한 엘(El)은 별들 위에 거처를 가지고 있었습니다. 폭군은 최고신 엘의 자리를 탐냈습니다. ‘내가 북극 집회의 산 위에 앉으리라’는 신들이 모임을 갖는 ‘신들의 산’에 관한 표상을 배경으로 하는 주장입니다. 그리스 신화에서 신들이 북쪽에 있는 올림포스(Olympus) 산에서 모임을 갖는 것처럼, 가나안 신화에 의하면 신들은 북쪽 끝에 있는 산(Zaphon)에서 최고신 엘의 주재 아래 모임을 갖고 역사와 민족들의 운명을 결정했습니다.

세상을 정복하여 민족들의 왕이 된 폭군은 북녘 끝에 있는 산에서 열리는 신들의 회의에서 최고의 자리에 오르려는 야망을 드러냈다. 폭군은 또 ‘가장 높은 구름’에 올라가 ‘지극히 높은 이’와 자리를 함께하려 했습니다. 이스라엘의 입장에서 보자면, 폭군은 만왕의 왕이신 여호와 하나님의 자리에 도전했습니다. 교만이 폭군을 파멸에 떨어뜨립니다(15). 자신의 한계를 인정하지 않고 오만에 사로잡혀 절대 권력을 휘두르던 자의 비참한 말로가 극적으로 기술됩니다. 하늘에 오르려던 폭군이 스올로, 북쪽에서 가장 먼 곳에 있는 신들의 산에 오르려던 폭군이 구덩이의 가장 먼 곳으로 떨어집니다.

무대가 다시 지상으로 바뀝니다. 사람들이 매장되지 않은 채 버려진 시신을 자세히 살펴보다가 놀랍니다(16-17). 세상을 두려움에 빠뜨리며 호령하던 자가 너무도 처참한 죽음을 맞았기에 경악합니다. 민족들을 발아래 놓고 지배하던 폭군의 저주받은 죽음은 권력의 교만이 어떤 파국적 결과를 초래하는지를, 그리고 누가 세상을 지배하는지를 극적으로 보여줍니다. 다른 왕들은 영광 중에 자기 무덤에서 자지만, 세상을 두려움과 폭력으로 정복했던 폭군에게는 무덤조차 허락되지 않습니다(18-19). 칼에 찔려 죽은 병사들의 시체가 전쟁의 와중에 발에 짓밟히는 것처럼 폭군의 시체도 이들 가운데서 함께 능욕을 당합니다. 절대 권력을 휘두르며 온 세상을 공포에 떨게 하던 폭군이 일반 백성보다도 더 비참한 최후를 맞습니다. 폭군은 자기 나라를 멸망시키고 제 백성을 죽였기에 왕의 신분에 어울리는 장례가 허락되지 않습니다(20). 왕은 백성의 운명에 책임을 져야 합니다. 교만하게 굴며 악행을 일삼는 자에게는 후손마저 남겨지지 않습니다.

(3) 바벨론의 멸망(21-23)

하나님께서 멸망이 선고된 폭군의 처형을 신분이 밝혀지지 않은 ‘너희’에게 명령하십니다(21-23). 고대 세계는 반역의 싹을 잘라버리기 위해 왕뿐 아니라 그의 자녀도 죽여 보좌를 잇지 못하게 했습니다. 바벨론의 이름이 땅에서 끊어지고 그 후손들이 멸절합니다. 그 화려함과 위용을 자랑하던 바벨론이 폐허가 되어 고슴도치가 차지하게 됩니다.

‘성읍들로 세상을 가득하게’는 정복자들의 교만을 보여주는, 오래된 관행과 관련된 표현입니다. 정복자들은 자신의 위대함을 널리 과시하기 위해 점령지에 성읍들을 건설하고 자기 이름으로 부르게 했습니다.

폭군의 죽음으로 인해 고토로 돌아온 백성은 나그네 된 이들에게 쉼을 제공하고 정의의 통치를 베풀 것입니다. 온 세상이 안식과 평화를 얻어 기쁨의 노래를 부르게 될 것입니다. 하나님 백성이 가는 곳에 공평과 정의가 흐르고 해방과 자유와 평화가 짓들 수 있도록 힘써 일해야 합니다.

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이사야(13-01)

세상 나라의 영광의 쇠락

이사야 13장 1-22절

세상에 영원한 나라는 없습니다. 신흥 강대국 바벨론도 결국 심판을 받아 멸망하게 될 것입니다. 하나님께서는 열국의 군대를 불러 바벨론의 오만과 탐욕을 심판힛고, 당신의 영광을 드러내실 것입니다. 세상 나라를 세우시고 폐하시는 주관자 하나님께서는 역사에서 어떻게 일하시겠습니까?

• 13장부터 선포의 대상이 유다와 예루살렘에서 민족들로 바뀝니다. 변방에 속한 이스라엘의 하나님 여호와께서 민족들의 운명을 결정하십니다. 앗수르와 바벨론과 애굽과 같은 강대국은 역사의 종속변수이지 역사를 결정하는 주체가 아닙니다. 아들은 여호와께서 정하신 기간 동안만 땅의 패권을 주장할 뿐입니다.

여호와의 날 선포(1-16)

역사에서 교훈을 얻지 못한 만큼 불행한 것은 없습니다. 역사가 우리에게 주는 가장 큰 교훈은 어떤 나라나 민족이나 어떤 세력도 영원한 통치자가 되지 못한다는 것입니다. 역사에서 반복과 순환만을 읽는 사람들이 있고, 역사 배후에 또 다른 역사인 전정한 역사가 있고, 그 역사의 주관자가 있음을 보는 사람들도 있습니다.

1아모스의 아들 이사야가 바벨론에 대하여 받은 경고라 2너희는 민둥산 위에 기치를 세우고 소리를 높여 그들을 부르며 손을 흔들어 그들을 존귀한 자의 문에 들어가게 하라 3내가 거룩하게 구별한 자들에게 명령하고 나의 위엄을 기뻐하는 용사들을 불러 나의 노여움을 전하게 하였느니라 4산에서 무리의 소리가 남이여 많은 백성의 소리 같으니 곧 열국 민족이 함께 모여 떠드는 소리라 만군의 여호와께서 싸움을 위하여 군대를 검열하심이로다 5무리가 먼 나라에서, 하늘 끝에서 왔음이여 곧 여호와와 그의 진노의 병기라 온 땅을 멸하려 함이로다 6너희는 애곡할지어다 여호와의 날이 가까왔으니 전능자에게서 멸망이 임할 것임이로다 7그러므로 모든 손의 힘이 풀리고 각 사람의 마음이 녹을 것이라 8그들이 놀라며 괴로움과 슬픔에 사로잡혀 해산이 임박한 여자 같이 고통하며 서로 보고 놀라며 얼굴은 불꽃 같으리로다 9보라 여호와의 날 곧 잔혹히 분냄과 맹렬히 노하는 날이 이르러 땅을 황폐하게 하며 그 중에서 죄인들을 멸하리니 10하늘의 별들과 별 무리가 그 빛을 내지 아니하며 해가 돋아도 어두우며 달이 그 빛을 비추이지 아니할 것이로다 11내가 세상의 악과 악인의 죄를 벌하며 교만한 자의 오만을 끊으며 강포한 자의 거만을 낮출 것이며 12내가 사람을 순금보다 희소하게 하며 인생을 오빌의 금보다 희귀하게 하리로다 13그러므로 나 만군의 여호와가 분하여 맹렬히 노하는 날에 하늘을 진동시키며 땅을 흔들어 그 자리에서 떠나게 하리니 14그들이 쫓긴 노루나 모으는 자 없는 양 같이 각기 자기 동족에게로 돌아가며 각기 본향으로 도망할 것이나 15만나는 자마다 창에 찔리겠고 잡히는 자마다 칼에 엎드러지겠고 16그들의 어린아이들은 그들의 목전에서 메어침을 당하겠고 그들의 집은 노략을 당하겠고 그들의 아내는 욕을 당하리라(1-16)

하나님께서는 깃발을 세우고 용사들을 소집하라 명하십니다. 군대를 사열하신 후에는 공격 신호를 보내라 하십니다. 민족들의 운명과 역사를 친히 주관하십니다. 통치권을 맡긴 채 방관하는 분이 아닙니다.

(1) 전쟁을 위한 군대 소집(1-5)

여호와께서 2인칭 복수의 청자 ‘너희’에게 점점 가까워져 오는 군대의 모습과 관련한 세 개의 명령을 내리십니다(2). ‘너희’는 멀리서도 볼 수 있도록 나무가 없는 벌거숭이산 위에 깃발을 높이 세우고, 소환 명령을 받고 신속하게 달려오는 군대에 성벽에서 소리를 높여 외치고, 손을 흔들며 먼 곳에서 온 군대를 성안으로 영접해야 합니다.

‘존귀한 자의 문’은 점령한 성보다는 소집되는 군대의 집합 장소를 가리킵니다. 여호와께 명령을 받는 ‘너희’와 소집되는 군대 ‘그들’과 소집 장소인 ‘존귀한 자의 문’은 모호하게 남고, 여호와의 심판 선포에 초점을 맞춥니다. 여호와의 명령을 집행할 자들에게 세 개의 칭호가 붙여집니다(3).

‘내가 거룩하게 구별한 자들’은 이들이 하나님의 거룩한 전쟁에 참여하는 자들임을, ‘나의 용사들’은 전쟁을 위해 특별히 훈련된 젊은이들임을, ‘나의 위엄을 기뻐하는 (자들)’은 여호와의 영광을 드러내기 위해 전쟁에 나가는 자들임을 시사합니다. 여호와의 진노는 법과 질서를 무시한 자들에 대한 사법적 징계를 의미하기에, ‘나의 노여움’은 그분 심판의 공의로움을 함축합니다. 민족들이 여호와의 부름에 응해 산에 모입니다. 수많은 군대가 도착하여 소란스럽게 떠들어대는 소리가 산을 가득 메웁니다. 민족들이 다 모이자 여호와께서 전쟁에 나갈 군대를 사열하십니다(4). 그분께서 총사령관이 되셔서 직접 지휘하며 전쟁에 나서십니다. ‘열국 민족’은 산에 모인 군대가 다국적 다민족 군대임을 시사합니다. 고대 제국의 군대는 보통 용병들과 자국민에서 징집한 군대와 봉신국에서 지원받은 군대로 이뤄졌습니다. 민족들이 여호와의 징집 명령에 응하여 '먼 나라에서, 하늘 끝에서 올라옵니다(5; 5:26).

‘하늘 끝’은 의미상 ‘땅 끝’과 동의어이지만, 여호와의 전쟁을 지상과 천상이 다 참여하는 우주적 전쟁으로 보여주기 위해 선택된 표현일 수도 있습니다(여호수아 5:13-14; 사사기 5:20). 땅 끝에서 소환한 군대는 여호와의 ‘진노의 병기’입니다. 여호와께서 당신 분노를 역사 안에서 구체적으로 집행하는 데 사용하는 도구입니다. ‘온 땅을 멸하려 하심’은 문자 그대로 온 땅의 멸망을 의미하지는 않습니다. 여호와께서 땅에 사는 민족들을 불러온 땅을 멸하시기에, 여호와께 적대적인 땅의 세력이 멸망의 대상이 됩니다. 17-22절에 의하면 여호와께서 메대를 불러 바벨론을 멸망시키십니다.

(2) 여호와의 날 ‘애곡할지어다(6-8)

예언자는 임박한 심판을 내다보며 복수의 청자 ‘너희’에게 닥쳐오는 재앙을 슬퍼하며 탄식하라고 권면합니다(6). 파멸적인 여호와의 날이 가까이 왔기 때문입니다(에스겔 30:3; 요엘 2:1; 3:14; 스바냐 1:7,14). 이날은 전능자가 죄인들을 멸망시키시는 날로, 사람들의 손에서는 맥이 풀리고 마음은 녹아내립니다. ‘손의 힘이 풀리고’는 심판 선포에 자주 등장하는 모티브로, 심리적으로는 용기를 잃고 낙담한 모습이며, ‘마음이 녹아내리다’는 두려움에 사로잡히거나 절망에 빠진 상태입니다. 여호와의 날에 사람들은 해산하는 여인이 경련과 고통에 몸부림치듯이 두려움과 고통에 사로잡혀 망연자실하게 됩니다. 무서운 현실 앞에 사람들은 넋을 잃고 서로를 바라볼 뿐입니다. ‘얼굴이 불꽃 같으리로다’는 두려움으로 얼굴이 새하얗게 되거나 놀라운 일로 흥분해서 얼굴이 빨갛게 되는 모습을 가리키는 것 같습니다.

(3) 여호와의 날 묘사(9-16)

이날은 여호와께서 ‘잔혹히 분냄과 맹렬히 노하는 날’, 곧 땅에서 죄인들을 진멸하시는 날로(9), 하늘의 별들과 해와 달이 빛을 잃어버립니다(10). 창조질서가 혼돈으로 떨어집니다. 여호와께서 세상과 악인들에게 그들의 악과 죄에 따라 보복하십니다(11). 그분께서 이들의 오만과 거만에 종지부를 찍게 하십니다. 이들의 죄악과 교만의 내용에 관해서는 구체적으로 언급하지 않습니다. 청중이 알고 있음을 전제합니다. 누구도 여호와의 심판에서 벗어날 수 없습니다. 수많은 악인이 목숨을 잃고 인구는 현격히 줄어듭니다. 사람이 순금보다도 드물게 됩니다. 극히 일부가 살아남아 절망적인 삶을 살게 됩니다. 이날은 여호와의 분노가 타오르는 날로, 그분 진노로 하늘과 땅이 흔들립니다(13). 인간의 삶을 가능하게 해주었던 창조의 질서가 뒤흔들리고 혼돈에 떨어집니다. 악인들의 심판이 모든 창조세계를 포함하는 우주적 사건임을 시사해줍니다.

14-16절은 제국의 왕도가 적들에 함락당하는 상황을 염두에 둔 진술 같습니다. 각 사람이 쫓기는 노루처럼, 모으는 이 없는 양 떼처럼 도망합니다. 대제국의 수도에는 포로가 되거나 강제로 징집당하거나 용병으로 고용되거나 여러 경제적 활동을 하기 위해서 다양한 민족들이 모여 살았습니다. 성이 함락되자 모두 목숨을 구하기 위해 제 백성, 제 땅으로 도망칩니다. 싸움에 패한 자들은 몸을 숨기거나 도망하지만, 점령군의 피에 굶주린 창과 칼을 피하지 못합니다. 만나는 자마다 창으로 찔러 죽이거나 칼로 쳐서 죽입니다. 점령군은 최소한의 동정도 베풀지 않습니다. 용사들뿐 아니라 어린아이들과 여자들도 이들의 잔혹함을 피하지 못합니다. 아이들을 내동댕이쳐 죽이고 여자들을 겁탈하고 집을 뒤져 약탈합니다. 여호와의 날에 그분의 심판에 떨어진 자들의 운명은 전쟁에서 패하고 함락당한 주민들이 당했던 처참한 운명과도 같습니다.

메대를 통한 바벨론의 심판(17-22)

악인들을 향한 하나님의 심판에는 일체의 자비가 없을 것입니다. 때로는 우리가 믿는 하나님께서 이렇게 냉정한 분이라는 사실에 놀랄 따릅니다. 여호와께서 심판을 위해 일어서는 날, 기존의 모든 질서가 재편될 것이며, 자연이 질서까지 바뀔 것입니다. 하나님께서는 주권을 행사하기 시작하면, 세상의 악과 악인의 죄를 벌하고 교만한 자의 오만을 끊고 강포한 자의 거만을 낮추실 것입니다.

17보라 은을 돌아보지 아니하며 금을 기뻐하지 아니하는 메대 사람을 내가 충동하여 그들을 치게 하리니 18메대 사람이 활로 청년을 쏘아 죽이며 태의 열매를 긍휼히 여기지 아니하며 아이를 애석하게 보지 아니하리라 19열국의 영광이요 갈대아 사람의 자랑하는 노리개가 된 바벨론이 하나님께 멸망당한 소돔과 고모라 같이 되리니 20그 곳에 거주할 자가 없겠고 거처할 사람이 대대에 없을 것이며 아라비아 사람도 거기에 장막을 치지 아니하며 목자들도 그 곳에 그들의 양 떼를 쉬게 하지 아니할 것이요 21오직 들짐승들이 거기에 엎드리고 부르짖는 짐승이 그들의 가옥에 가득하며 타조가 거기에 깃들이며 들양이 거기에서 뛸 것이요 22그의 궁성에는 승냥이가 부르짖을 것이요 화려하던 궁전에는 들개가 울 것이라 그의 때가 가까우며 그의 날이 오래지 아니하리라(17-22)

앞 단락에서 모호하게 언급된 심판의 도구와 심판의 대상이 분명해집니다. 열국의 영광이요 갈대아 사람의 자랑이던 바벨론, 앗수르 제국을 무너뜨렸던 그 나라도 무너질 것입니다. 그들이 모은 은으로도 메대를 멈추게 할 수 없습니다.

(1) 메대(17-18)

여호와께서 직접 메대 사람들을 일으켜 바벨론을 멸망시키십니다(17-18). ‘은을 돌아보지 아니하며 금을 기뻐하지 아니하는’은 금은보화로 메대 사람들의 침략을 중단시킬 수 없음을 보여줍니다. 바벨론은 멸망의 위험을 점령지에서 약탈한 수많은 금과 은으로 모면할 수 없습니다.

고대 세계에서 경제적 약탈은 군사 원정의 중요한 목적들 가운데 하나였습니다. 때로는 뇌물이나 선물을 주어 군사작전을 중단시키고 침략군을 되돌아가게도 했습니다. 메대 전사들의 잔혹함은 비교할 데가 없을 정도로 무자비합니다. 이들은 달아나는 젊은이들을 활로 쏘아 죽이고, 임신부의 배를 갈라 태아마저 죽이고, 아이들의 가엾은 시선에도 아무런 동요를 느끼지 않고 칼로 치는 자들입니다. 이들은 살아 있는 모든 것을 주저 없이 죽여 버리는 살인 기계들입니다. 메대 사람들을 통한 하나님의 심판이 얼마나 철저하게 이뤄질지를 보여줍니다.

(2) 바벨론의 멸망(19-22)

‘열국의 영광이요 갈대아 사람의 자랑하는 노리개’ 바벨론이 소돔과 고모라처럼 역사의 무대에서 흔적도 없이 사라집니다(19; 47:1-15; 예레미야 50:1-51:64). 소돔과 고모라(창세기 19:24-28; 이사야 1:10; 예레미야 49:18;50:40; 아모스 4:11)는 하나님의 징계에 의한 영원한 멸망을 상징합니다. 바벨론이 심판에 떨어지는 이유는 달리 언급하지 않습니다. 소돔과의 비교는 이들의 죄악이 하나님 인내의 한계를 훨씬 넘었음을 시사해 줍니다.

20-22절은 바벨론이 경험하게 될 소돔과 고모라의 운명을 구체적으로 서술합니다. 메대에 멸망한 바벨론은 다시 회복되지 못하고 무지로 남습니다. 유목민인 아라비아 사람들도 폐허가 된 옛 바벨론에는 천막을 치지 않고, 목자들도 꼴을 먹이기 위해 양 떼를 그곳으로 데려가지 않습니다. 목초지로도 사용할 수 없을 정도로 철저하게 황폐해집니다. 수많은 사람이 살며 화려함과 거대함을 자랑하던 바벨론이 들짐승의 거처가 됩니다. ‘들짐승’은 사막에 사는 짐승을 말하며, ‘부르짖는 짐승’은 부엉이로, ‘들양’은 염소 귀신으로 번역하는 것이 좋습니다. 고대 사람들에게는 폐허에 사는 짐승들과 귀신들의 경계가 분명하지 않았습니다. 폐허는 저주받은 곳으로 불결하고 위험스러운 존재들의 거처였습니다. 바벨론에 대한 경고는 예언의 확실성을 강조하는 언급으로 끝납니다.

‘그의 때가 가까우며 그의 날이 오래지 아니하리라.’ 바벨론의 운명을 결정할 때가 가까이 오고 있습니다. 그 시점은 아직 감춰져 있지만, 바벨론의 멸망은 확정된 하나님의 계획으로 그분께서 정하신 대로 반드시 성취될 것입니다.

주께서 임하시는 날은 무자비한 날이요, 진노와 맹렬한 분노의 날이요, 땅에서 죄인들을 멸절하시는 날입니다. 해와 달의 빛이 소용없을 만큼 어둡고 참혹한 날입니다. 장차 하늘로부터 나타날 진노에서 건짐 받을 수 있는 길은 예수 그리스도를 따라 의의 길을 걷는 것뿐입니다.

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이사야(12-01)

은혜를 대하는 자세

이사야 12장 1-6절

징벌의 시간을 보낸 백성들이 돌아와서 부를 감사와 찬양을 담고 있습니다. 출애굽 때처럼 포로에서 돌아온 백성들은 하나님의 구원을 찬미할 것입니다. 하나님의 자비는 진노보다 훨씬 더 큽니다. 진노 중에도 자리를 잊지 않으시는 하나님의 은혜에 어떻게 응답해야 합니까?

• 이사야는 이스라엘의 불순종에 진노로 응답하셨던 여호와께서 진노를 돌이키시고 위로해주실 것을 미리 감사합니다. 그분 진노의 심판이 그에게는 구원의 출발점이 됩니다. 심판선포가 경험적 현실로 분명해졌듯이, 앝으로 있을 구원 역사도 마찬가지로 확실합니다. 심찬의 시대를 사는 자들은 역사를 경영하시는 여호와께서 준비하신 미래의 구원을 내다보며 살아야 합니다.

그 날에 네가 말하기를(1-3)

심판의 다른 얼굴은 구원입니다. 죄에 대해서 침묵하지 않으시는 살아계신 하나님께서 계시기에 우리가 구원을 요청할 수도 있습니다. 우리 죄를 못 본 척하시다가 우리들이 곤경에 처할 때만 나타나시는 하나님은 우리가 만든 가상의 하나님일 뿐입니다. 실존하시는 역사의 주인이신 하나님은 아닙니다. 심판하신다는 것은 하나님께 기대가 있고 계획이 있다는 뜻입니다.

1그 날에 네가 말하기를 여호와여 주께서 전에는 내게 노하셨사오나 이제는 주의 진노가 돌아섰고 또 주께서 나를 안위하시오니 내가 주께 감사하겠나이다 할 것이니라 2보라 하나님은 나의 구원이시라 내가 신뢰하고 두려움이 없으리니 주 여호와는 나의 힘이시며 나의 노래시며 나의 구원이심이라 3그러므로 너희가 기쁨으로 구원의 우물들에서 물을 길으리로다(1-3)

이사야 선지자는 아직 오지도 않은 구원을 노래합니다. 비록 심판하시더라도 자신은 심판의 도구인 앗수르가 아니라 하나님을 두려워하고 하나님만 의지하겠다고 합니다. 기쁨으로 구원의 우물들에게 물을 길어 하나님께 제사하겠노라고 다짐합니다.

(1) ‘내가 주께 감사하겠나이다’(1)

이사야는 이스라엘의 불순종에 진노하신 하나님께서 진노를 돌이키고 위로해주실 것을 미리 감사합니다. 그는 자신이 경험한 진노로부터 그분의 구원과 위로를 기대합니다. 그에게 하나님의 심판은 이스라엘의 더러움을 씻기고 정결하게 하는 과정이기에(1:25;5:4) 구원의 출발점이기도 합니다.

심판이 경험적 현실로 분명하듯이 앞으로 있을 구원 또한 의심의 여지가 없습니다. 그렇기에 그는 심판의 시대를 살면서도 하나님의 구원 약속에 의존하여 두려움 없이 미래를 내다봅니다. 그는 청중도 자신의 기쁨에 동참하도록 초대합니다. 감사 기도가 특이하게도 ‘그 날에 네가 말하기를’(문자적으로, ‘그리고 그 날에 너는 말하리라’)로 시작합니다. 흩어진 자들의 귀환을 선포하는 앞 단락(11:11-16)에 연결해 읽도록 이끌어줍니다. 현재 문맥에서 보자면, 12장은 흩어진 하나님 백성이 귀환하여 다윗 왕국을 재건하면서 부르게 될 감사 기도가 됩니다. 화자와 청자 ‘너’가 누구인지 불분명하지만, 하나님과 이사야를 생각해볼 수 있습니다. 왕이 사신을 파견하면서 전할 메시지를 알려주듯이, 하나님께서 이사야에게 감사 노래를 가르쳐주십니다. 2절까지가 ‘나’가 불러야 할 감사 노래의 내용입니다. 1절의 ‘나’는 여호와를 2인칭으로 부르며 심판의 시대가 끝나고 구원의 시대가 시작됐음을 감사드립니다. 돌아서지 않았던 여호와의 진노가(5:25; 9:12, 17, 21; 10:4) 마침내 돌아섰습니다. 징벌의 하나님께서 위로의 하나님으로 돌아오셨습니다(40:1).

(2) ‘하나님은 나의 구원’(2)

2절의 ‘나’는 청자를 자신의 구원 경험 안으로 끌어들이기 위해 여호와를 3인칭으로 언급합니다. 감사와 찬양의 주제는 ‘하나님은 나의 구원이시라’입니다. 하나님께서 구원 도움을 주시는 분일 뿐 아니라 구원 도움 그 자체가 되십니다. 보통 ‘구원’으로 번역하는 ‘여슈아’는 ‘도움’, ‘보호’, ‘구조’, ‘원조’를 의미하는 단어로, 내적(영적, 정신적)인 것은 물론 외적(물질적)인 것까지도 포함합니다. 하나님께서 부족함이 없고 안정된 삶을 살 수 있는 실존적 공간을 마련해주시기에 그분은 ‘구원’이십니다. 하나님의 구원 능력을 (미리) 경험한 ‘나’는 그분께 대한 무한한 신뢰를 고백합니다.

‘나는 (그분을) 신뢰하며 두려워하지 않으리라’(사역). 하나님의 구원에 대한 확신이 현재의 곤경과 미래의 불안에서 오는 두려움을 떨쳐버리게 해줍니다. ‘주 여호와는 나의 힘이시며 나의 노래시며 나의 구원이심이라’는 출애굽기 15:2a의 인용입니다. ‘나’는 조상들의 증언을 자신의 고백으로 현재화합니다. ‘나’는 첫 번째 출애굽 사건을 통해 앞으로 있을 새로운 출애굽을 확신합니다. 출애굽의 하나님에 대한 신뢰와 의존이 새로운 출애굽을 가능하게 해줍니다. ‘나’는 ‘너희에게 자신이 선험적으로 맛본 구원의 기쁨에 동참할 것을 권면합니다.

(3) ‘구원의 우물들’(3)

‘너희가 기쁨으로 구원의 우물들에서 물을 길으리로다’(3). 이사야의 선포에서 지금까지 파괴적 부정적 역할을 맡았던 물(1:30; 8:6-7)이 구원과 생명의 표상으로 사용됩니다(41:17-18; 43:20; 44:3-4; 49:10). 구원을 장소인 우물(샘)에 위치시킴으로써 누구나 구원의 물을 길어 마실 수 있게 됩니다(55:1). 목마른 자가 갈증을 달래려고 샘에 와서 물을 마시듯이, 구원을 원하는 자는 누구나 구원의 우물로 나오면 됩니다(요한복음 4:14). 구원이 누구에게나 ‘열린 가능성’으로 주어집니다.

그 날에 너희가 또 말하기를(4-6)

찬양은 하나님만이 참 신임을 선언하는 것이요, 그의 약속이 이루어질 것을 확신하는 일입니다. 그러므로 찬양은 거룩한 백성이 거룩하신 하나님을 증거하는 가장 유쾌한 변증입니다. 찬양이 있는 곳에 하나님의 영광스런 통치가 있기 때문입니다. 이사야는 자기 백성을 향해 하나님을 찬양하는 자신의 찬양에 동참하도록 초대합니다.

4그 날에 너희가 또 말하기를 여호와께 감사하라 그의 이름을 부르며 그의 행하심을 만국 중에 선포하며 그의 이름이 높다 하라 5여호와를 찬송할 것은 극히 아름다운 일을 하셨음이니 이를 온 땅에 알게 할지어다 6시온의 주민아 소리 높여 부르라 이스라엘의 거룩하신 이가 너희 중에서 크심이니라 할 것이니라(4-6)

형식상 4-6절은 공동체의 감사시와 유사하지만, 현재 문맥에서는 상이한 역할을 담당합니다. 보통 감사시의 경우 시인은 청자를 자신의 감사 찬양으로 초대합니다. ‘너희’에게 자신이 경험한 구원에 참여할 것을 권하는 3절은 이러한 구조에 일치합니다.

(1) ‘여호와께 감사하라’(4)

‘그날에 너희가 (또) 말하기를’로 시작하는 4-5절에서는 청자 ‘너희’가 감사 찬양을 드리지 않습니다. 청자 ‘너희’가 화자가 되어 명령형을 다섯 번 사용하면서 또 다른 청자 ‘너희’에게 말합니다. ‘나’는 2-3절의 청자 ‘너희’를 자신의 감사 찬양으로 초대하지 않고, 이들을 격려하여 또 다른 청자 ‘너희’에게 여호와를 찬양하며 그분께서 하신 일을 선포하게 합니다. ‘나’는 자신의 청자 ‘너희’에게 선포자의 역할을 맡기고, 이들은 또 다른 청자 ‘너희’에게 구원의 하나님께서 하신(하실) 일을 민족들에게 널리 알리도록 권면합니다. ‘나’에서 시작한 구원 경험이 ‘너희’에 의해서 더 넓은 ‘너희-공동체’로 확대되고, 확장된 ‘너희 공동체’에 의해서 모든 민족에게 알려집니다. 온 땅이 ‘그 날에’ 있을 이스라엘의 종말론적 구원을 목도하게 됩니다(40:5).

(2) ‘온 땅에 알게 할지어다’(5)

2-3절의 청자 ‘너희’가 화자가 되어 다른 청자 ‘너희’에게 여호와의 이름을 높이도록 권면합니다. ‘그 날에 너희는 말하리라. (너희는) 여호와께 감사드려라. 그분의 이름을 불러라. 그분의 하신 일을 민족들에게 알려라. 그분의 이름이 높여졌음을 선포하여라. 여호와를 찬송하여라. 그분께서 위업을 이루셨도다. 이 일이 온 땅에 알려질지어다’(4-5절의 사역),

‘너희’가 경험하는 구원의 기쁨이 더 넓은 ‘너희’ (이스라엘)에게 전해지고, 다시 이들에 의해 여호와께서 하신 일이 민족들에게도 알려집니다. 다섯 개의 명령 가운데 처음 두 개(여호와께 감사드려라. 그분의 이름을 불러라)는 이스라엘을 예배의 자리로 초대합니다. 원래 하나님의 이름을 부르는 행위는 그분과의 개인적 관계에 들어감을 의미합니다. 이스라엘은 예배를 통하여 구원과 축복을 허락해주신 그분의 이름을 부르며 감사드렸습니다. 다음의 두 명령(‘그분의 하신 일을 민족들에게 알려라. 그분의 이름이 높여졌음을 선포하여라’)은 시선을 민족들에게로 돌립니다. ‘너희-이스라엘은 여호와께서 하신 일과 그분의 높여진 이름을 민족들 가운데 널리 전해 이들이 알게 해야 합니다. 이스라엘은 역사 속에서 경험한 여호와를 민족들에게 선포해야 합니다. 심판과 구원의 계시 사건을 통해 높여진 그분의 이름을 전파해야 합니다. 구원 경험을 민족들에게 전파할 사명이 이스라엘에게 주어집니다. 다섯 번째 명령(‘여호와를 찬송하여라’)은 구원을 경험한 이스라엘에게 여호와를 찬송하도록 권면합니다. ‘극히 아름다운 일을 하셨음이니’(그분께서 위업을 이루셨도다)의 ‘게우트 아사’는 특이한 표현입니다. 이사야는 인간의 교만을 심판하는 여호와의 날 사람들이 ‘여호와의 위엄과 그 광대하심의 영광’을 피하여 바위굴과 땅굴을 찾아 몸을 숨기게 될 것을 선포하였습니다(2:10, 19, 21). 모든 교만한 자를 심판하셨던 ‘그분의 위엄’이 이스라엘을 구원하셨음을 온 땅이 알게 됩니다. [‘광대하심’의 ‘가온’과 ‘극히 아름다운 일’(위업)의 ‘게우트’는 ‘높다’를 의미하는 동사 ‘가아’에서 파생된 명사다.] 여호와의 행위가 온 땅에 알려져야 한다는 주장은 내용상 11:10 또는 2:2-4에 가깝습니다. 하나님 백성의 파렴치한 배반을 목격한 증인이었던 땅(1:2)이 이제는 역사 가운데 계시된 여호와의 위업, 그분의 높여진 이름의 증인이 됩니다.

(3) ‘시온의 주민아 소리 높여 부르라’(6)

이사야는 ‘시온의 주민’에게 소리 높여 환호할 것을 권면합니다. ‘이스라엘의 거룩하신 이가 너희 중에서 크심이니라’(6). 시온의 더러움을 심판하셨던(1:8,27; 5:3; 8:14; 10:24,32) 이스라엘의 거룩하신 이가 이제 시온을 깨끗이 정화하고 그곳에 함께 하실 것입니다. 단절됐던 여호와와의 관계가 완전히 회복되고, 시온은 다시 여호와의 거룩함이 현존하는 곳이 됩니다. 전에 그분의 능력과 약속을 의심했던 시온의 주민이 그분의 위대하심을 소리 높여 찬양할 것입니다. 시온에 계시는 ‘이스라엘의 거룩하신 이’는 넓은 문맥에서 이사야가 경험한 거룩한 하나님에게 연결될 수 있습니다(6장). 입술이 더러운 백성(6:5)을 심판하셨던 거룩하신 분께서, 이사야의 더러움을 씻어 살려주셨던 것처럼, 이들의 죄악을 깨끗하게 제거해주실 것입니다. 이스라엘은 거룩하신 하나님과 더불어 거룩한 백성으로 살게 됩니다(4:3).

그날, 백성들은 주께서 하신 일을 만민에게 알리자며 찬양을 독려할 것입니다. 이 예언된 구원이 마침내 예수 그리스도 안에서 성취되었습니다. 흑암의 권세에서 구원 받았던 그날의 감사와 감격을 기억하고 있습니까? 기쁨과 감사로 영혼이 가득 찰 수 있도록 이 구원을 되짚어보아야 합니다.

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이사야(11-01)

남은 자들을 위한 희망

이사야 11장 1-16절

부모가 매를 드는 것은 자신이 그릇된 길에서 떠나 올바른 삶으로 돌아오기를 바라기 때문입니다. 이스라엘과 유다는 매로는 부족해 몽둥이를 들어야 할 만큼 악행과 패역으로 가득했습니다. 하나님께서는 범죄한 백성을 어떻게 다르시겠습니까? 하나님의 자비와 인내는 어떻게 들어나겠습니까?

• 구원 시대에는 여호와의 영으로 무장한 새로운 통치자가 다스립니다. 그는 공의와 성실로 통치하기에 쳥화의 질서가 회복됩니다. 다양한 특권과 불평등과 억압과 착취의 구조가 극복됩니다. 여호와를 경외하는 자의 통치가 인간 사회를 넘어 동물계에도 영향을 미칩니다. 모든 피조물이 적 관계를 청산하고 평화롭게 공존합니다.

구원 시대(1-9)

하나님의 나라가 임하면 전쟁과 대립이 사라지고 공의와 평화가 가득할 것입니다. 예수님께서는 하나님 나라가 이 땅 가운데 임하게 해달라고(마태복음 6:10), 먼저 그의 나라와 그의 의를 귀해 기도하라고(마태복음 6:33) 가르치셨습니다. 오늘 하나님 나라의 소망을 얼마나 품으며 살아가고 계십니까?

1이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요 2그의 위에 여호와의 영 곧 지혜와 총명의 영이요 모략과 재능의 영이요 지식과 여호와를 경외하는 영이 강림하시리니 3그가 여호와를 경외함으로 즐거움을 삼을 것이며 그의 눈에 보이는 대로 심판하지 아니하며 그의 귀에 들리는 대로 판단하지 아니하며 4공의로 가난한 자를 심판하며 정직으로 세상의 겸손한 자를 판단할 것이며 그의 입의 막대기로 세상을 치며 그의 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며 5공의로 그의 허리띠를 삼으며 성실로 그의 몸의 띠를 삼으리라 6그 때에 이리가 어린 양과 함께 살며 표범이 어린 염소와 함께 누우며 송아지와 어린 사자와 살진 짐승이 함께 있어 어린 아기에게 끌리며 7암소와 곰이 함께 먹으며 그것들의 새끼가 함께 엎드리며 사자가 소처럼 풀을 먹을 것이며 8젖 먹는 아이가 독사의 구멍에서 장난하며 젖 뗀 어린 아이가 독사의 굴에 손을 넣을 것이라 9내 거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을 것이니 이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와를 아는 지식이 세상에 충만할 것임이니라(1-9)

이사야는 메시아가 이새의 아들 다윗의 후손으로 태어날 것을 예언합니다. 그는 메시아가 어떤 분인지(6-9), 이스라엘과 열방 가운데 어떤 영향력을 미치게 되는지 설명합니다.

(1) 구원 시대의 통치자(1-5)

다윗 왕조가 파국적인 심판에 떨어지지만, 뿌리째 뽑히는 것은 아닙니다. 이새의 줄기(그루터기)에서 한 싹이 나며, 그 뿌리에서 한 가지가 돋아나 열매를 맺을 것입니다(1). 나무는 잘렸지만, 그루터기에는 생명력이 남아 있어 햇순이 돋아납니다. 다윗의 원뿌리에서 새로운 통치자가 나옵니다(미가 5:2). 그는 여호와의 택함을 받아 왕위에 올라 그분께 의존해 통치한 다윗과 같은 인물입니다. 기름부음을 받은 다윗에게 여호와의 영이 계속 함께했던 것처럼(사무엘상 16:13), 이새의 줄기에서 나올 새로운 통치자에게도 그분의 영이 주어져 그 위에 머뭅니다(2). 그는 예루살렘의 통치 이데올로기나 왕 홀의 권위에 의존하지 않고, 여호와께서 주시는 신적 능력에 의존하여 통치합니다. 세 쌍으로 기술된 영의 능력은 통치자의 기본 덕목에 속합니다. ‘지혜와 총명’은 성공적인 통치의 전제 조건입니다. ‘듣는 마음’을 구한 솔로몬에게(열왕기상 3:9) 여호와께서는 ‘지혜롭고 총명한 마음’ (3:12)을 주십니다. ‘모략과 재능’은 ‘기획과 용맹’(9:6)으로 옮기는 것이 좋습니다. 기획하고 실천해나가는 능력(모략)과 정치적 용기(재능)는 나라의 안정과 번영을 보장해주는 통치자의 자질입니다. ‘지식과 여호와를 경외함’은 여호와 신앙의 핵심입니다. 여호와를 왕궁의 정치에서 배제했던 이전의 왕들과 달리 미래의 통치자는 그분을 경외하고 그분의 의지에 따라 다스립니다. 여호와의 영으로 충만한 통치자에 의해 정의와 공의의 질서가 회복됩니다. 눈에 보이는 대로, 귀에 들리는 대로 재판하지 않습니다(3). 여호와께서 주시는 지혜와 총명에 의존하여 겉으로 드러난 것 배후를 살펴서 바르게 판결합니다. 그는 강자와 부자의 불법을 징계하고, 약자와 가난한 자의 권리를 회복시켜줍니다(4).

여호와의 영이 주는 능력에 힘입어 ‘공의와 정직’으로 사회경제적 약자를 공정하게 재판합니다. ‘입의 막대기’와 ‘입술의 기운(영)’은 판결이나 법령의 선포를 가리킵니다. 구원시대의 통치자는 여호와의 영이 함께하는 자이기에, 그의 입이 선포하는 말에는 신적 권위가 주어집니다. 사람들이 겉옷 안에 속옷을 입듯이, 그는 ‘공의와 성실’로 옷을 입고 통치합니다(5). ‘성실’은 여호와의 왕권을 배경으로 하는 개념으로 구원 시대의 통치자와 여호와의 일치를 읽을 수 있습니다.

(2) 회복된 창조 질서(6-8)

여호와를 대신하여 의로운 평화의 왕이 통치하는 시대는 사람과 사람뿐만 아니라 사람과 동물, 동물과 동물까지도 평화롭게 공존합니다(6-8). 그의 공의와 성실이 자연계에도 직접적인 영향을 미칩니다. 인간 사회에서 불의와 불법이 사라지고 평화가 회복되듯이, 자연계에도 평화로운 공존의 질서가 회복됩니다. 구원 시대에는 모든 피조물이 화목하게 더불어 삽니다. 들짐승과 집짐승이 적대 관계를 청산합니다. 가축을 잡아먹던 육식동물이 초식동물이 되어 함께 평화롭게 삽니다. 늑대가 어린 양의 손님으로 환대를 받고, 표범이 새끼 염소와 더불어 우정을 나누고, 젊은 사자는 송아지와 함께 놉니다. 사나운 짐승들로부터 가축을 지키지 않아도 되기에 어린아이가 짐승들을 몰고 다니며 풀을 먹입니다. ‘젖 먹는 아이’와 ‘젖 뗀 어린 아이’가 독사 굴에서 장난치며 놀아도 해가 없음은 여자의 후손과 뱀의 후손 사이의 적대적 관계(창세기 3:15)가 완전히 해소될 것을 시사합니다. 파괴된 창조 질서가 회복되고, 모든 피조물이 함께 평화롭게 삽니다. 땅 위에서 이루어질 샬롬의 전제 조건은 ‘여호와를 아는 지식’입니다. 물이 바다를 가득 채운 것처럼 땅이 여호와를 아는 지식으로 가득 차기에(2:3) 여호와의 ‘거룩한 산 모든 곳에서 해 됨도 없고 상함도 없을’ 것입니다(9; 65:25). 여호와의 영이 함께하는 통치자가 그분을 경외함으로 즐거움을 삼고 그분을 아는 지식으로 다스리기에 모든 사람이 여호와를 알고 경외하게 되고, 온 땅이 여호와를 아는 지식으로 충만하기에 불법과 다툼과 싸움이 사라집니다(2:4).

이스라엘의 회복(10-16)

하나님의 능력이 임하면 무능력했던 사람들도 강력해집니다. 하나님 나라가 임하면 주께서 거하시는 곳이 영광으로 가득할 것입니다. 그곳을 향해 열방으로 흩어진 당신의 백성이 나아올 것입니다. 남북이스라엘이 서로 하나가 되어 아무도 넘볼 수 없는 강대한 나라가 될 것입니다.

10그 날에 이새의 뿌리에서 한 싹이 나서 만민의 기치로 설 것이요 열방이 그에게로 돌아오리니 그가 거한 곳이 영화로우리라 11그 날에 주께서 다시 그의 손을 펴사 그의 남은 백성을 앗수르와 애굽과 바드로스와 구스와 엘람과 시날과 하맛과 바다 섬들에서 돌아오게 하실 것이라 12여호와께서 열방을 향하여 기치를 세우시고 이스라엘의 쫓긴 자들을 모으시며 땅 사방에서 유다의 흩어진 자들을 모으시리니 13에브라임의 질투는 없어지고 유다를 괴롭게 하던 자들은 끊어지며 에브라임은 유다를 질투하지 아니하며 유다는 에브라임을 괴롭게 하지 아니할 것이요 14그들이 서쪽으로 블레셋 사람들의 어깨에 날아 앉고 함께 동방 백성을 노략하며 에돔과 모압에 손을 대며 암몬 자손을 자기에게 복종시키리라 15여호와께서 애굽 해만을 말리시고 그의 손을 유브라데 하수 위에 흔들어 뜨거운 바람을 일으켜 그 하수를 쳐 일곱 갈래로 나누어 신을 신고 건너가게 하실 것이라 16그의 남아 있는 백성 곧 앗수르에서 남은 자들을 위하여 큰 길이 있게 하시되 이스라엘이 애굽 땅에서 나오던 날과 같게 하시리라(10-16)

그날에는 모든 열방 가운데 복음이 전파되어, 하나님께 돌아오게 될 것입니다. 또 전 세계에 흩어진 이스라엘의 남은 자도 돌아오게 될 것입니다.

(1) 이새의 뿌리(10)

‘그 날에’ 모든 민족이 높이 세워진 ‘기치’를 보고 예루살렘으로 나아옵니다(10). 예루살렘에서 시작된 메시아의 통치에 민족들이 참여합니다. 기치로 세워진 ‘이새의 뿌리’(메시아)를 찾아와서 구하는 것은 제의나 율법에 관한 문제보다 공정한 판결일 것입니다(3-5).

민족들은 분쟁을 갖고 예루살렘으로 찾아와서 ‘이새의 뿌리’에게 판단을 구합니다. 민족들이 여호와를 경외하며 문제의 본질을 살펴 판단하는 ‘이새의 뿌리’의 왕적 권위를 인정하고, 그에게서 분쟁의 공정한 중재자를 찾습니다(2:4). ‘그가 거한 곳이 영화로우리라’는 메시아가 거주하며 통치하는 곳이 여호와의 영광으로 충만할 것임을 보여줍니다. 민족들은 구원의 왕이 통치하는 곳에서 광채를 발하는 여호와의 영광을 보게 됩니다. ‘거한 곳’은 원래 ‘양떼의 쉼터’를 의미하는데, 신학적으로는 하나님 백성의 안식처인 가나안(신명기 12:9; 28:65; 열왕기상 8:56; 이사야 32:18; 시편 95:11)이나 여호와의 안식처인 시온(역대상 28:2)을 가리키기도 합니다.

(2) 흩어진 자들의 귀환(11-12)

‘그 날에’와 ‘깃발’에 의해 10절에 연결되는 11-12절은 세상에 흩어진 이스라엘과 유다의 남은 자의 귀환을 내다봅니다. 당신 백성을 구원하시는 날 여호와께서 깃발을 세우시고, 사방으로 쫓겨났던 이스라엘과 유다의 흩어진 자들을 다시 모으십니다. 반역한 유다를 심판하도록 먼 곳에서 민족(앗수르)을 부르기 위해 깃발을 세우셨던(5:26)여호와께서 이스라엘과 유다의 회복을 위해 깃발을 세우십니다.

‘바드로스’(남쪽 나라)는 상(上) 애굽을 가리키고, ‘구스’는 고대 누비아로 오늘의 수단 근처에 있었습니다. 수사를 수도로 하는 ‘엘람’은 티그리스 강하류 북동쪽에 있는 나라로 오래전부터 유대인들이 거주하였습니다. ‘시날’(창세기 10:10-11; 11:2-3)은 앗수르와 구분하여 바벨론을 지칭하는 고대 이름으로 남부 메소포타미아를 가리킵니다. ‘하맛’은 중부 시리아에 있는 도시국가였고, ‘바다 섬들’은 현재 문맥에서는 페니키아-시리아의 해안 지방을 가리키는 것 같습니다.

(3) 에브라임과 유다의 화해(13-14)

흩어진 자들이 고토로 돌아올 뿐만 아니라 분열됐던 하나님 백성이 화해하고 다시 하나가 됩니다(13). 에브라임과 유다 사이의 오랜 갈등과 대립이 극복됩니다. ‘에브라임의 질투’는 다윗 왕조와 예루살렘 성전에 대한 질투를 말합니다. 에브라임은 뒤늦게 이스라엘의 종교적 전통 안에 들어온 예루살렘 성전의 우월성과 특권을 받아들이지 않았습니다. 에브라임이 유다에 대하여 다시는 질투하지 않듯이, 유다도 에브라임에 대하여 적대적 태도를 보이지 않을 것입니다. 에브라임과 유다는 함께 산지 서쪽의 블레셋 땅과 요단 동편의 에돔과 모압과 암몬으로 진격합니다(14). 약탈의 대상으로 언급된 ‘동방 백성’은 아람인들을 가리킵니다. 에브라임과 유다가 함께 정복하는 나라들은 모두 전에 다윗이 정복했던 나라들입니다(사무엘하 8:1-2, 13-14; 10:1-14). 아람은 약탈 행위를 중지하고 다윗에게 조공을 바치며 화친했습니다(삼하 8:3-12; 10:15-19).

(4) 두 번째 출애굽(15-16)

에브라임과 유다가 화해하고 다시 다윗 왕국의 영화를 되찾습니다. 흩어진 자들의 귀환이 제2의 출애굽으로 선언됩니다(15-16). 바다와 강이 귀향을 막지 못합니다. 여호와께서 ‘애굽 해만’(홍해)을 말리시고, ‘하수’(유브라데/티그리스)를 손으로 쳐서 일곱 개울로 쪼개시고, 뜨거운 바람으로 말려 신을 신은 채 건너가게 하십니다.

‘바람’과 2절의 ‘영’은 번역입니다. 미래의 구원자에게 당신의 영을 주어 의로 통치하게 하시는 여호와께서 당신 바람(입김)의 위력으로 흩어진 자들을 구해내십니다. 애굽 땅에서 인도하여 올릴 때 이스라엘을 위해 길을 만드셨던 것처럼, 당신 백성의 남은 자들을 앗수르(바벨론)에서 해방하실 때도 ‘큰 길’(포장된 길)을 만들어 안전하게 갈 수 있게 해주십니다.

왕은 만민이 따르는 이정표가 되어 우뚝 세월질 것이고, 열방이 모여들 것입니다. 하나님께서는 진노로 세상의 영화를 재로 만드실 것입니다. 공의를 저버린 권력은 결국 하루아침에 무너지게 됩니다. 주권자 하나님을 믿고, 세상의 번영보다 가난하고 약한 자에게 시선을 두며 살아가야 합니다.

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이사야(10-03)

남은 자들을 위한 희망

이사야 10장 20-34절

부모가 매를 드는 것은 자신이 그릇된 길에서 떠나 올바른 삶으로 돌아오기를 바라기 때문입니다. 이스라엘과 유다는 매로는 부족해 몽둥이를 들어야 할 만큼 악행과 패역으로 가득했습니다. 하나님께서는 범죄한 백성을 어떻게 다르시겠습니까? 하나님의 자비와 인내는 어떻게 들어나겠습니까?

• 지상의 권력은 역사를 주관하시는 여호와의 고구로, 그분께서 맡긴 역할을 담당할 뿐입니다. 하지만 무소불위의 권력을 휘두르는 자는 자기 한계를 인정하지 않고 스스로 절대 권력의 자리에 오르려 합니다. 이스라엘의 하나님 여호와께서 교만한 권력을 징계하시고, 누가 역사의 결정권자인지를 보여주십니다.

남은 자와 시온의 구원(20-26)

하나님께서는 불순종을 심판하십니다. 택하신 백성일지라도 공의로 판단하시고 불순종을 심판하십니다. 전쟁의 참회뿐 아니라 포로로 잡혀 이방 땅에 끌려가게 하십니다. 열매 없이 안녕을 장담하는 것은 무모한 일입니다. 오래 참으시는 사랑을 모르고 근거 없이 미래를 낙관하는 것은 어리석습니다. 안일함에 빠지지 말아야 합니다.

20그 날에 이스라엘의 남은 자와 야곱 족속의 피난한 자들이 다시는 자기를 친 자를 의지하지 아니하고 이스라엘의 거룩하신 이 여호와를 진실하게 의지하리니 21남은 자 곧 야곱의 남은 자가 능하신 하나님께로 돌아올 것이라 22이스라엘이여 네 백성이 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 돌아오리니 넘치는 공의로 파멸이 작정되었음이라 23이미 작정된 파멸을 주 만군의 여호와께서 온 세계 중에 끝까지 행하시리라 24그러므로 주 만군의 여호와께서 이르시되 시온에 거주하는 내 백성들아 앗수르가 애굽이 한 것 처럼 막대기로 너를 때리며 몽둥이를 들어 너를 칠지라도 그를 두려워하지 말라 25내가 오래지 아니하여 네게는 분을 그치고 그들은 내 진노로 멸하리라 하시도다 26만군의 여호와께서 채찍을 들어 그를 치시되 오렙 바위에서 미디안 사람을 쳐죽이신 것 같이 하실 것이며 막대기를 드시되 바다를 향하여 애굽에서 하신 것 같이 하실 것이라(20-26)

북이스라엘이 앗수르에게 하나님의 심판을 받는 와중에도 살아남는 자가 있을 것입니다. 비록 소수이지만, 하나님의 공의가 집행되면서도 하나님의 은혜가 유질될 것입니다. 돌아온 자들은 앗수르가 아니라 하나님을 진실하게 의지할 것입니다.

(1) 이스라엘의 남은 자(20-23)

이제 처음 두 절은 이스라엘의 ‘남은 자에 관하여’ 말하고, 다음 두 절은 ‘남은 자에게’ 말합니다. 이 내용은 ‘남은 자가 돌아오리라’는 약속(21,22)으로 서로 연결됩니다.

이사야의 시선이 심판 이후를 내다봅니다. ‘그날에’ 이스라엘의 남은 자가 여호와께로 돌아옵니다. ‘야곱 족속의 피난한 자들’은 일차적으로는 북왕국의 남은 자들을 가리키지만, 유다도 유사한 운명을 경험하기에 이차적으로 포함됩니다. 앗수르에 멸망당한 이스라엘 사람들 가운데 일부가 회개하고 ‘이스라엘의 거룩하신 이 여호와’께로 돌아옵니다.

‘자기를 친 자’는 앗수르를 가리킵니다. ‘진실하게’는 이들의 신앙적 성실성을 보여줍니다. 과거와 달리 입술로만 여호와를 찾지 않고 전심으로 그분만 의지합니다. 이스라엘을 파멸시키기로 한 그분의 결정은 공의로운 결정으로 어떤 경우에도 변경되거나 취소되지 않습니다. 심판 선포 가운데 특이하게 족장들에게 준 후손의 약속이 배경으로 언급됩니다. ‘네 백성이 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 들아오리라.’ 일부만 파멸을 모면할 것을 강조하려는 의도에서 인용한 것이 아닙니다. 이스라엘이 멸망하고 소수만 돌아온다는 말이 족장들에게 준 약속, ‘내가 네게 큰 복음을 주고 네 씨가 크게 번성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니’(창세기 22:17; 출애굽 32:13)의 파기를 뜻하지 않습니다. 회개하고 돌아온 자들이 씨가 됭 ㅓ다시 큰 민족을 이루게 될 것입니다. 이스라엘의 불순종에도 불구하고 그분의 약속은 취소되지 않고 갱신됩니다.

(2) 시온의 구원(24-26)

앗수르는 여호와의 진노의 막대기에 불과하기에 예루살렘을 침략하는 앗수르를 두려워할 이유는 없습니다. 여호와께서 오래지 않아 예루살렘에 대한 진노를 그치시고, 당신의 의도를 무시한 채 절대 권력을 주장하며 방약무인(傍若無人)하게 행동하는 앗수르를 심판하실 것입니다. 앗수르에 의한 압제가 애굽 종살이에 비교됩니다. 이스라엘의 조상들이 애굽에서 자유를 빼앗기고 강제노역을 했던 것처럼(애굽이 한 것처럼) 유다가 앗수르에 주권을 빼앗기고 정치적 경제적으로 수탈을 당합니다.

앗수르로부터의 해방이 제2의 출애굽 사건이 될 것입니다. ‘시온에 거주하는 내 백성’은 이스라엘과 여호와의 남다른 관계를 시사해준다. ‘시온 산에 계신 만군의 여호와’께서(8:18) ‘시온에 거주하는 내 백성’의 구원을 약속하십니다. 배반하고 당신을 떠난 이스라엘을 변함없이 당신과 함께하는 당신 백성으로 불러주십니다. 예루살렘에 대한 그분의 분노가 ‘오래지 아니하여’ 그치고, 예루살렘을 파괴하는 자들에게로 향할 것입니다. 앗수르가 휘두르는 몽둥이는 예루살렘에서 더러움을 씻어내는 정화 과정의 마지막 단계에 해당합니다. 동이 트기 직전에 어둠이 가장 짙은 것처럼 구원의 도래도 그러합니다. 사사 시대에 여호와께서 기드온을 택하여 미디안을 진멸하고 그 방백 오렙을 오렙 바위에서 죽이신 것처럼(사사기 7:25), 추격하던 바로의 기병대를 홍해에서 몰살하고 이스라엘을 해방하신 것처럼, 예루살렘을 위협하는 앗수르 군대를 진멸하실 것입니다. 이스라엘에 진노하여 앗수르의 손에 붙이셨던 여호와께서 다시 이스라엘의 구원자로 당신의 모습을 드러내십니다. 여호와와 그분 백성 이스라엘의 관계가 처음처럼 회복됩니다(이사야 1:24-27).

앗수르 군대의 진격과 패배(27-34)

하나님께서는 힘들 때 격려하십니다. 불순종에 대한 징계는 잠시일 뿐이고 인애는 영원합니다. 하나님을 믿고 시련의 시간을 두려움 없이 견뎌가야 합니다. 공의를 넘어 인애를 원하시는 마음을 보여주십니다. 앗수르가 몽둥이를 들어 칠지라도 두려워 말라고 하십니다. 미디안을 꺾었듯이 앗수르의 손에서 건지겠다고 약속하십니다.

27그 날에 그의 무거운 짐이 네 어깨에서 떠나고 그의 멍에가 네 목에서 벗어지되 기름진 까닭에 멍에가 부러지리라 28그가 아얏에 이르러 미그론을 지나 믹마스에 그의 장비를 두고 29산을 넘어 게바에서 유숙하매 라마는 떨고 사울의 기브아는 도망하도다 30딸 갈림아 큰 소리로 외칠지어다 라이사야 자세히 들을지어다 가련하다 너 아나돗이여 31맛메나는 피난하며 게빔 주민은 도망하도다 32아직 이 날에 그가 놉에서 쉬고 딸 시온 산 곧 예루살렘 산을 향하여 그 손을 흔들리로다 33보라 주 만군의 여호와께서 혁혁한 위력으로 그 가지를 꺾으시리니 그 장대한 자가 찍힐 것이요 그 높은 자가 낮아질 것이며 34쇠로 그 빽빽한 숲을 베시리니 레바논이 권능 있는 자에게 베임을 당하리라(27-34)

하나님께서는 앗수르가 북이스라엘을 치고 예루살렘까지 내려오는 장면을 보여주십니다. 그 동안 주로 사용했던 침공 경로가 아닙니다. 그러므로 앗수르는 파죽지세(破竹之勢)로 내려와서 예루살렘을 위협할 것입니다.

(1) 벗겨지는 앗수르의 멍에(27)

‘그 날에’로 시작하는 27절은 앗수르 군대의 진격(28-32)에 관한 도입부로 이해하는 것이 더 좋습니다. 앗수르의 예루살렘 진격과 더불어 예루살렘의 해방에 관한 약속이 주어집니다. 앗수르의 예루살렘 침략이 하나님을 배반한 예루살렘에 대한 심판의 정점이자 구원의 출발점이 됩니다. 여호와께서 앗수르의 무거운 짐과 멍에에서 예루살렘을 구해주기로 하셨기에, 앗수르의 위협은 겉보기와 달리 찻잔 속의 태풍에 불과할 뿐이다.

‘무거운 짐’은 경제적 수탈을 포함한 잔혹한 억압을, ‘멍에’는 이방 통치자에 의한 자유의 박탈을 상징합니다(9:4). 아람과 에브라임이 예루살렘을 군사적으로 위협할 때 아하스가 앗수르 왕 디글랏 빌레셀의 도움을 받는 대가로 지불한 정치적 종속과 막대한 조공의 굴레에서 벗어납니다.

(2) 진격하는 앗수르 군대(28-32)

하나의 문장에 하나의 지명을 언급하면서 예루살렘을 향해 진격하는 침략군의 루트를 아주 구체적으로 기술합니다(28-32). 북왕국에서 남왕국으로 가는 간선도로는 사마리아에서 벧엘과 미스바와 라마와 기브아를 지나 예루살렘에 이르는 길입니다.

28-29절에 따르면 침략군은 간선도로가 아니라 벧엘에서 동쪽으로 우회해서 아이와 믹마스를 지나 남서쪽의 협곡을 거쳐 게바로 내려갑니다. 게바에서 어디로 향했는지는 불분명합니다. 침략군은 다시 북쪽으로부터 예루살렘으로 진격합니다.

29b-31절은 두려움에 사로잡힌 베냐민 지파에 속한 성읍 주민들의 반응을 묘사합니다. 기브아와 맛메나와 게빔의 주민들은 벌써 도망쳤고, 다른 지역의 주민들은 두려움에 사로잡혀 공황에 빠집니다. 군사 원정은 3일을 전제합니다. 침략군의 계획에 따르면, 진군 첫째 날은 게바에서, 둘째 날은 예루살렘을 시야에 두고 바라볼 수 있는 놉에서 야영하고, 셋째 날에 예루살렘을 공격합니다. 침략군이 예루살렘을 공략할 만한 거리까지 왔지만, 싸움은 아직 시작되지 않았습니다(37:33-34).

모두 열세 곳의 지명이 나옵니다. ‘아얏’은 아이의 여성형으로 벧엘에서 남동쪽으로 대략 2km 떨어진 곳에 있었고, ‘믹마스’는 예루살렘에서 12km 북동쪽에 위치했다. 북왕국이 멸망한 후에 믹마스는 앗수르 지방의 국경도시로 유다를 공격하기 위한 후방 기지로 활용됐습니다. ‘산’은 믹마스와 게바 사이에 있는 와디를 가로지르는 협곡의 통로로 사무엘상 13:23에는 ‘믹마스 어귀’로 나옵니다. ‘게바’는 협곡을 중심으로 믹마스 맞은편, 대략 2km 남서쪽에 위치했습니다. ‘라마’는 게바에서 서쪽으로 3km, 예루살렘에서 북쪽으로 8km 떨어진 곳으로 예루살렘에서 벧엘로 올라가는 간선도로에서 약간 동쪽에 위치했습니다. ‘사울의 기브아’는 라마에서 남쪽으로 4km, 예루살렘에서 북쪽으로 5.5km 떨어진 곳에 있었습니다. ‘아나돗’은 예루살렘에서 북동쪽으로 4.5km 떨어진 곳으로 솔로몬에 의해 쫓겨난 제사장 아비아달이 추방된 곳(열왕기상 2:26)이자 예언자 예레미야의 고향(예레미야 1:1)이기도 합니다. 예루살렘 근교에 속하는 ‘놉’은 사울의 기브아에서 남동쪽으로 1.5km 떨어진 곳으로, 아마도 올리브 산의 북쪽 산봉우리 가운데 하나에 위치했던 것 같습니다.

(3) 대적의 패배(33-34)

갑자기 여호와께서 등장해 침략자에게 맞서십니다(33-34). 여호와께서 나무꾼이 되셔서 ‘혁혁한 위력으로’ 가지를 잘라내십니다. 드높이 솟은 나무들이 잘려나가 낮아집니다. 그분께서 쇠도끼를 들고 레바논의 화려한 아름드리나무들을 잘라내십니다. 레바논의 산림은 고대 근동에서 유명하였습니다. 특히 레바논 산지에서 자라는 백향목은 재질이 뛰어난 최고의 목재로 왕궁과 성전을 건축하는 데 사용됐습니다(열왕기상 6:15-32;7:2; 이사야 40:16).

여호와께서 잘라버리시는 가지와 레바논 백향목의 비유가 가리키는 대상은 문맥을 통해 결정할 수 있습니다. 10장의 문맥과 유사한 비유가 사용된 10:17-20에 따르면 앗수르일 수도 있고, 나무가 잘리고 그루터기만 남은 것을 전제하는 11:1의 문맥에 따르면 예루살렘일 수도 있습니다. 전자에 따르면, 하늘 왕께서 정해놓은 한계를 넘어 예루살렘을 멸망시키려는 앗수르의 교만이 심판을 받고, 후자에 따르면 여호와께 의존하기를 거절한 예루살렘 왕궁의 통치자들이 징벌을 받습니다. 양자의 해석은 모두 이사야의 선포와 일치합니다.

앗수르 군대가 코앞까지 몰려와 두려움에 빠져 있을 때, 선지자는 우뚝 솟은 나무를 찍어 쓰러뜨리시는 하나님을 전하며 전능하신 분의 존재를 알립니다. 앗수르는 진군하지 못하고 물러갑니다. 위기 상황에서 의지할 분은 오직 하나님뿐입니다. 두려움이 없이 주를 의미해야 합니다.

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이사야(10-02)

오만과 착각으로 가득한 앗수르

이사야 10장 5-19절

앗수르는 오만해져 전쟁의 승리가 자신의 힘과 지혜 때문이라고 생각합니다. 한낱 도구에 불과한 자신들의 지위를 인정하지 않고 하나님의 자리를 탐합니다. 성공과 성취에 취하면 자칫 교만해져 자만에 빠질 수 있습니다. 주권자 하나님 앞에 우리의 태도는 어떠해야 합니까?

• 앗수르는 여호와의 손에 들린 진노의 막대기에 불과합니다. 민족들의 운명을 결정하시는 여호와께서는 앗수르를 불러 반역한 북왕국 이스라엘을 멸망시키시고 또 시온 산의 여호와를 찾지 않는 예루살렘과 유다를 징벌하십니다. 그러나 앗수르는 여호와의 의도를 모른 채 자기 힘만 믿고 주변 나라들을 침략하고 파괴할 생각뿐입니다.

여호와의 진노의 막대기(5-14)

지나친 자신감은 자칫 자만과 교만과 오만함에 빠질 수 있습니다. 그러므로 ‘선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심’(고전 10:12)해야 합니다. 교만함은 패망의 선봉입니다. 잘 나가고, 형통하고 만족스러울 때, 더욱 조심해야 합니다. 또한 아무리 세상의 뛰어난 지식과 능력가지고 있다고 할지라도 하나님 앞에서는 아무것도 아니라는 사실을 인정해야 합니다.

5앗수르 사람은 화 있을진저 그는 내 진노의 막대기요 그 손의 몽둥이는 내 분노라 6내가 그를 보내어 경건하지 아니한 나라를 치게 하며 내가 그에게 명령하여 나를 노하게 한 백성을 쳐서 탈취하며 노략하게 하며 또 그들을 길거리의 진흙 같이 짓밟게 하려 하거니와 7그의 뜻은 이같지 아니하며 그의 마음의 생각도 이같지 아니하고 다만 그의 마음은 허다한 나라를 파괴하며 멸절하려 하는도다 8그가 이르기를 내 고관들은 다 왕들이 아니냐 9갈로는 갈그미스와 같지 아니하며 하맛은 아르밧과 같지 아니하며 사마리아는 다메섹과 같지 아니하냐 10내 손이 이미 우상을 섬기는 나라들에 미쳤나니 그들이 조각한 신상들이 예루살렘과 사마리아의 신상들보다 뛰어났느니라 11내가 사마리아와 그의 우상들에게 행함 같이 예루살렘과 그의 우상들에게 행하지 못하겠느냐 하는도다 12그러므로 주께서 주의 일을 시온 산과 예루살렘에 다 행하신 후에 앗수르 왕의 완악한 마음의 열매와 높은 눈의 자랑을 벌하시리라 13그의 말에 나는 내 손의 힘과 내 지혜로 이 일을 행하였나니 나는 총명한 자라 열국의 경계선을 걷어치웠고 그들의 재물을 약탈하였으며 또 용감한 자처럼 위에 거주한 자들을 낮추었으며 14내 손으로 열국의 재물을 얻은 것은 새의 보금자리를 얻음 같고 온 세계를 얻은 것은 내버린 알을 주움 같았으나 날개를 치거나 입을 벌리거나 지저귀는 것이 하나도 없었다 하는도다(5-14)

파죽지세로 남하하여 나라들을 복속시키는 앗수르가 세상의 주권자로 보였을 것입니다. 하지만 그는 하나님께서 이스라엘과 유다를 심판하려고 세우신 몸통이요 막대기일 뿐입니다. 세상의 주권자와 경영자는 하나님뿐입니다.

(1) 앗수르에 대한 화 선언(5-7)

앗수르는 쉬지 않고 원정에 나서 민족들을 정복하고 그들의 재물을 약탈합니다. 이 앗수르에 여호와께서 직접 화를 선포하십니다. 앗수르는 자신의 한계와 역할을 인정하지 않고 절대 권력을 주장하며 신의 자리에 오르려 했습니다. 그러나 앗수르는 역사의 종속변수로, 홀로 땅의 역사를 결정하시는 하나님의 손에 들린 ‘진노의 막대기’였고, 그 손의 몽둥이'는 그분의 ‘분노’였습니다(5).

하나님께서 앗수르를 통해 진노를 풀기로 하셨기에 앗수르가 휘두르는 몽둥이는 하나님의 분노의 구체적인 발현입니다. 막대기와 몽둥이는 통치자의 권력을 상징하는 홀을 가리키는데, 이 경우 앗수르는 높이 들린 보좌에 앉으신(6:1) 여호와의 손에 들린 홀이 됩니다. 당신 백성의 불순종에 진노하신 여호와께서 앗수르를 심판의 집행자로 택하셔서 이들을 마음껏 약탈하고 거리의 진흙처럼 짓밟게 하셨습니다(6).

‘경건하지 아니한 나라’와 ‘나를 노하게 한 백성’은 일차적으로는 북왕국 이스라엘을 가리키지만, 여호와를 배반하고 노엽게 했다는 점에서 유다도 포함됩니다. 그러나 앗수르의 생각은 전혀 달랐습니다. 자신이 여호와의 도구로 선택된 사실을 인정하지 않고 피에 굶주린 짐승처럼 민족들을 멸망시켰습니다(7).

(2) 앗수르의 교만(8-14)

앗수르의 유일한 관심사는 주변 나라들을 정복하고 약탈하는 것이었습니다. 앗수르는 자신을 역사의 주인으로 내세우고 민족들의 운명을 자의적으로 결정했습니다. 이사야가 앗수르왕의 말을 직접 인용해 그의 교만과 방자함을 고발합니다(8-11).

압도적인 군사력과 잔혹함으로 주변 나라들을 두려움에 빠뜨렸기에 앗수르 왕의 주장은 허풍이 아니었습니다. 무섭게 진격하는 앗수르 군대 앞에 많은 나라가 성문을 열고 항복했습니다. 앗수르 왕은 항복한 왕들에게는 계속 왕의 지위를 허락했습니다. 이들은 앗수르 왕의 제후가 되어 이전의 영토를 통치할 수 있었습니다. 반면에 끝까지 저항한 나라들은 참혹하게 보복하였고 앗수르의 한 지방으로 편입됐습니다. 시리아 북쪽 지역에 있던 갈로는 주전 738년 디글랏 빌레셀에 의해 정복됐고, 유브라데 강 중류에 위치한 헷 족속의 성읍이었던 갈그미스는 주전 717년에 함락되어 앗수르의 한 지방으로 편입됐습니다. 오론테스 강가에 위치한 하맛은 앗수르에 빼앗겼던 영토를 되찾기 위해 주전 720년 반기를 들었다가 정복당했습니다. 아르밧은 주전 720년 하맛이 주도한 봉기에 가담했다가 같은 운명에 떨어졌습니다. 반앗수르 연합의 주도 세력이었던 다메섹은 주전 732년 디글랏 빌레셀에 정복당하고 폐허가 됐습니다. 주전 733년 영토의 상당 부분을 빼앗겼던 에브라임은 주전 722년 앗수르 왕 살만에셀에 의한 사마리아의 함락으로 완전히 멸망했습니다.

앗수르의 승리는 다른 한편으로는 민족들이 섬기던 신들의 실체를 폭로하기도 했습니다. 이사야는 앗수르왕의 교만한 입을 빌려 민족들의 신을 헛것으로 고발합니다. 민족들의 신들은 앗수르의 막강한 군대 앞에서 자신들의 무능력을 드러냈습니다. 이들은 숭배자들이 위기에 빠졌을 때 구해내지 못했습니다. 앗수르에 의한 민족들의 점령은 우상의 참모습을 보여주는 교육적 기회이기도 했습니다. 그러나 예루살렘은 우상을 숭배합니다. 멸망한 사마리아를 포함한 주변 나라들의 비극적 운명을 타산지석으로 삼지 않았습니다. 사마리아의 멸망에서 우상숭배의 필연적 결과를 깨닫지 못하고 어리석게도 예루살렘은 사마리아의 길을 갔습니다. 교만한 앗수르 왕의 눈에는 예루살렘의 여호와도 우상들 가운데 하나로 보였습니다. ‘내가 사마리아와 그의 우상들에게 행함 같이 예루살렘과 그의 우상들에게 행하지 못하겠느냐’(11). 앗수르의 교만이 여호와를 역사의 무대 안으로 불러들입니다. 여호와께서 갈림길에 놓이십니다. 이제 그분께서는 앗수르에 정복당한 우상들과 전혀 다른 존재임을 보여주기로 하십니다. 시온과 예루살렘의 징계가 끝나면, 제 역할을 부정하고 교만에 사로잡혀 절대 권력을 주장한 앗수르 왕을 여호와께서 징벌하실 것입니다(12). 앗수르의 심판이 여호와의 계획으로 확정됩니다. 역사의 주인이신 여호와를 인정하지 않는 교만함 때문에 앗수르가 벌을 받습니다.

다시금 직접 인용을 통해 앗수르의 교만을 고발합니다(13-14). 8-9절에서 정복 전쟁의 승리를 떠벌린 앗수르 왕은 제 능력을 노골적으로 과시합니다. 그는 ‘내 손의 힘과 내 지혜로’ 민족들을 정복했다고 자랑합니다. 열국의 경계를 걷어치웠고는 앗수르의 강제이주 정책과 관련한 언급입니다. 앗수르는 정복한 민족들을 다른 지역으로 강제 이주시키고, 그곳에 다른 피정복 민족들을 옮겨 정착시켰습니다. 민족들이 서로 뒤섞여 살면서 고유성과 정체성을 상실했습니다. 앗수르는 정복한 민족의 약탈과 경제적 착취로도 유명했습니다. 앗수르는 새 둥지에서 알을 거두어들이는 자처럼 재물을 빼앗았습니다. 마치 버려진 알을 줍듯이 온 세상의 나라들을 정복하고 성읍들을 마음껏 약탈했습니다. 힘이 압도적이고 잔혹해서 감히 누구도 저항하지 못했습니다. 너무 놀란 새가 날개를 치지도, 주둥이를 벌려 지저귀지도 못하듯이, 앗수르의 침략 앞에 모든 나라가 두려움에 사로잡혀 망연자실할 뿐이었습니다.

앗수르의 심판(15-19)

자신이 필요 이상으로 스스로를 높일 때, 그 행위는 하나님께 대한 분명한 반항이고, 하나님에 대해 대적하는 행위라는 것을 간과해서는 안 됩니다. 하나님께서는 자신의 영광이 다른 이에게 돌아가는 것을 결코 용납하지 않으십니다. 교만과 오만에 대해 하나님이 징계하실 때, 내가 이때까지 자랑했던 나의 힘과 영광은 모두 소멸 되어질 뿐만 아니라 사람들에게 큰 수치를 당하게 될 것입니다.

15도끼가 어찌 찍는 자에게 스스로 자랑하겠으며 톱이 어찌 켜는 자에게 스스로 큰 체하겠느냐 이는 막대기가 자기를 드는 자를 움직이려 하며 몽둥이가 나무 아닌 사람을 들려 함과 같음이로다 16그러므로 주 만군의 여호와께서 살진 자를 파리하게 하시며 그의 영화 아래에 불이 붙는 것 같이 맹렬히 타게 하실 것이라 17이스라엘의 빛은 불이 되고 그의 거룩하신 이는 불꽃이 되실 것이니라 하루 사이에 그의 가시와 찔레가 소멸되며 18그의 숲과 기름진 밭의 영광이 전부 소멸되리니 병자가 점점 쇠약하여 감 같을 것이라 19그의 숲에 남은 나무의 수가 희소하여 아이라도 능히 계수할 수 있으리라(15-19)

만군의 하나님 여호와께서 앗수르의 완악한 마음의 열매와 높은 눈의 자랑을 벌하실 것입니다. 누가 진정한 주권자인지 드러내실 것입니다. 도끼가 도끼 쥔 자를, 톱이 톱 쥔 자를 향하여 얼마나 어리석고 오만한 소리를 해왔는지 알게 될 만큼 철저히 심판하실 것입니다.

(1) 앗수르의 오만(15)

이사야는 잘 알려진 격언 또는 비유를 사용해 앗수르 왕의 한계를 훨씬 넘은 오만함을 고발합니다. 그의 교만과 자랑은 마치 도끼가 그 도끼를 사용하는 사람에게, 톱이 그 톱을 사용하는 사람에게 뽐내며 으스대는 것과 같습니다(15). 도끼와 톱은 스스로는 아무것도 할 수 없는, 사람의 의지에 종속된 도구에 불과할 뿐입니다. 앗수르의 행태는 사람의 손에 들린 도구에 불과한 막대기나 몽둥이가 이를 사용하는 사람을 들어 올리려는 것과 같습니다. 도구가 도구를 사용하는 사람의 의지를 거슬러 독자적으로 행동할 수 있겠습니까? 세상 권력은 역사를 주관하시는 하나님께서 사용하는 도구로, 그분께서 맡긴 역할을 담당할 뿐입니다. 그분께서 자족할 줄 모르고 절대 권력에 도취해 신의 자리에 오르려는 앗수르의 교만에 종지부를 찍으십니다.

(2) 심판 선포(16-19)

여호와께서 기름진 것에 병을 보내어 파리하게 만드시고, 자랑스러운 영화를 맹렬한 불로 태워 없애실 것입니다(16). ‘살진 자’(기름진 것)는 멸망한 민족들의 재물로 기름진 삶을 사는 앗수르 사람들을, ‘영화’는 앗수르의 군사적 승리가 가져다준 정치적 지위와 경제적 번영을 가리킵니다. 여호와께서 심판의 불을 보내실 뿐 아니라 당신께서 직접 불이 되셔서 앗수르를 한순간에 태워버리십니다(17). ‘이스라엘의 빛’은 여기에만 나오지만, 유사한 표현은 다른 곳에서도 발견됩니다(이사야 2:5; 60:1; 미가 7:8; 시편 27:1). 이스라엘의 구원자이시자 보호자이신 여호와께서 이스라엘의 적들을 진멸하는 불이 되십니다. 병행하는 그의 거룩하신 이도 유사하게 이중적 의미를 갖습니다. 거룩하신 분이 당신 백성을 위해 역사에 개입하실 때 적들에게는 파멸 외에 다른 길이 없습니다. 그분의 심판이 앗수르를 하루 사이에 멸망시킵니다. 모든 나라를 발아래 굴복시키고 무한 권력을 휘두르던 앗수르가 갑자기 잿더미가 됩니다. ‘그의 가시와 찔레’는 의도적으로 선택된 표현 같습니다. 가시와 찔레는 무용한 식물로 불쏘시개로나 사용될 뿐입니다. 하나님의 손에 들린 도구의 역할을 거절하고 스스로 주인이 되려는 존재는 아무짝에도 쓸모없는 가시와 찔레에 불과합니다. 그분의 의지에 반하여 자신을 주장하는 자는 잘려 불에 던져질 뿐입니다. ‘숲과 기름진 밭’의 비유도 유사합니다(18). 숲과 과수원에 불이 나면 다 타고 꺼질 때까지 기다릴 수밖에 없는 것처럼 앗수르도 남김없이 멸망에 넘겨집니다. ‘전부’는 문자적으로는 ‘영혼에서 육체까지’로 앗수르는 회복이 불가능하게 파괴된다. 숲이 불타고 나면 듬성듬성 몇 그루의 나무만 운 좋게 살아남는 것처럼 앗수르의 운명도 그러할 것입니다(19). 아직 셈할 줄 모르는 아이도 어렵지 않게 남은 나무를 셀 수 있을 정도로 극히 일부가 심판에서 살아남습니다. 앗수르는 최소한의 흔적만 남고 철저하게 멸망합니다.

앗수르는 무자비한 파괴와 약탈로 몸집을 불렀고, 찔레와 가시의 통치로 그 영화를 재로 만드실 것입니다. 공의를 저버린 권력은 결국 하루아침에 무너지게 됩니다. 주권자 하나님을 믿고, 세상의 번영보다 가난하고 약한 자에게 시선을 두고, 세상의 번영보다 가난하고 약한 자에게 시선을 두며 살아가야 합니다.

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이사야(10-01)

이스라엘을 향한 하나님의 진노와 심판

이사야 9장 8절-10장 4절

하나님께서는 경고의 메시지를 들은 이스라엘 백성이 회개하고 돌아오기를 바라셨습니다. 하지만 이스라엘 백성은 하나님의 말씀 앞에서도 태도를 바꾸지 않고, 오히려 교만하고 완악한 마음을 품고 하나님을 더욱 대적했습니다. 이런 백성에게 하나님께서는 경고의 다음 수순을 준비하십니다.

• 한 아이에 의한 구원 시대의 출현을 선포한 이사야의 시선이 북왕국 이스라엘로 향합니다. 여호와께서 에브라임과 사마리아를 치셨지만, 이들은 치신 분께 돌아오지 않았습니다. 심판의 강도가 높아갈수록 죄악만 더 심해졌습니다. 돌아오게 하려는 여호와의 징벌이 이들을 더욱 완악하게 만들었습니다. 징벌에 익숙해져 그분의 심판을 대수롭지 않게 여기고 제 길을 갔습니다.

사마리아의 교만(8-12)

사람들은 자신의 능력이나 성취로 인해 자만해집니다. 자신의 힘과 능력을 신뢰할 만하다고 확신할 때 하나님을 무시하는 오만함까지 보이게 됩니다. 우리의 지혜나 힘은 창조주 앞에서 아무것도 아니라는 사실을 인정할 때 우리는 진정한 능력을 소유하게 됩니다.

8주께서 야곱에게 말씀을 보내시며 그것을 이스라엘에게 임하게 하셨은즉 9모든 백성 곧 에브라임과 사마리아 주민이 알 것이어늘 그들이 교만하고 완악한 마음으로 말하기를 10벽돌이 무너졌으나 우리는 다듬은 돌로 쌓고 뽕나무들이 찍혔으나 우리는 백향목으로 그것을 대신하리라 하는도다 11그러므로 여호와께서 르신의 대적들을 일으켜 그를 치게 하시며 그의 원수들을 격동시키시리니 12앞에는 아람 사람이요 뒤에는 블레셋 사람이라 그들이 모두 입을 벌려 이스라엘을 삼키리라 그럴지라도 여호와의 진노가 돌아서지 아니하며 그의 손이 여전히 펴져 있으리라(8-12)

여호와께서 예언자들을 통해 북왕국 이스라엘의 죄악을 고발하고 경고하셨기에 변명의 여지가 없습니다. 에브라임과 사마리아 주민 모두가 하나님의 의지를 알면서도 불순종하였습니다. 교만과 자만에 빠진 자들은 거듭된 재앙에도 여호와를 찾지 않고 자신의 능력과 힘에 의지했습니다.

(1) 내부적 재난(8-10)

이사야는 적들에 침략당한 이스라엘의 역사를 되돌아보며 이를 여호와의 징벌적 간섭이라고 주장합니다. 여호와께서 이스라엘의 교만을 심판하시려고 원수인 아람과 블레셋으로 하여금 이스라엘을 침략하게 하셨습니다. 남북 왕조가 분열된 이후 이스라엘이 경험한 전쟁은 이들의 불순종을 징계하시려는 심판입니다.

(2) 외부적 재난(11-12)

아람은 특히 주전 9세기에 이스라엘의 생존을 심각하게 위협하였고, 블레셋은 다윗에게 패하고 가나안의 주도권을 상실하기는 했지만, 이후에도 이스라엘에게 여전히 위협적이었습니다(암 1:3-8). 먹이를 집어삼키는 사자처럼 아람과 블레셋이 침략했지만, 이스라엘은 여호와께로 돌아오지 않았습니다. 이들의 완악함 때문에 그분의 진노가 풀리지 않습니다.

이스라엘의 심판(13-17)

지도자의 영적 수준과 상태는 공동체 구성원의 영적 수준과 상태로 직결됩니다. 따라서 그리스도인은 위임된 권세를 사용하는 자들에게 복종함과 동시에 그들을 위해 기도해야 합니다. 그들이 권세를 올바르게 사용하도록 도우며 살펴야 합니다.

13그리하여도 그 백성이 자기들을 치시는 자에게로 돌아오지 아니하며 만군의 여호와를 찾지 아니하도다 14그러므로 여호와께서 하루 사이에 이스라엘 중에서 머리와 꼬리와 종려나무 가지와 갈대를 끊으시리니 15그 머리는 곧 장로와 존귀한 자요 그 꼬리는 곧 거짓말을 가르치는 선지자라 16백성을 인도하는 자가 그들을 미혹하니 인도를 받는 자들이 멸망을 당하는도다 17이 백성이 모두 경건하지 아니하며 악을 행하며 모든 입으로 망령되이 말하니 그러므로 주께서 그들의 장정들을 기뻐하지 아니하시며 그들의 고아와 과부를 긍휼히 여기지 아니하시리라 그럴지라도 여호와의 진노가 돌아서지 아니하며 그의 손이 여전히 펴져 있으리라(13-17)

이스라엘 백성이 회개를 거부하기 때문에 하나님의 심판은 계속됩니다. 머리에서 발끝까지 성한 데가 하나도 없으면서 하나님께서 돌아오지 않는 사람과 같습니다. 이런 이스라엘에 대한 하나님의 계속되는 심판은 지도자들을 몰락시키는 것으로 실행됩니다.

(1) 지도자들의 버림받음(13-16)

여호와의 징계가 목적을 달성하지 못했습니다. 매를 맞아도 이스라엘은 용서와 치료를 위해 그분께로 돌아가지 않았습니다. 이스라엘을 죄의 길에서 떠나게 하려고 주신 징계가 이스라엘을 더 완악하게 만들 뿐이었습니다. 마침내 여호와는 이스라엘에서 ‘머리와 꼬리와 종려나무 가지와 갈대’를 하루 만에 잘라버리셨습니다. 신분이 높은 자와 낮은 자가 모두 멸망의 심판에 떨어졌습니다. ‘하루 사이에’는 심판이 엄청난 세력에 의해 갑자기 이뤄졌음을 시사해줍니다. 이스라엘 전체를 가리켰던 14절의 ‘머리와 꼬리’가 15절에서는 파국적 재앙에 1차적 책임이 있는 지배 집단으로 한정됩니다. ‘장로와 존귀한 자’를 머리로, ‘거짓말을 가르치는 선지자’를 꼬리로 해석해줍니다. 이스라엘의 지도자들은 백성을 잘못된 길로 이끄는 자들입니다. 능력이 없고 무책임한 자들이 백성을 오도하여 백성이 길을 잃고 혼란에 빠져 헤매다가 멸망에 떨어졌습니다. 그렇다고 백성에게 책임이 없는 것은 아닙니다. 그들도 결국 인도자들의 타락에 가담했습니다.

(2) 백성의 버림받음(17)

여호와를 찾지 않는 일에 예외 없이 다 참여하였습니다. 모든 사람이 여호와에게서 멀리 떠나 악을 행하고 입으로는 어리석은 것만 말하였습니다. ‘그들의 장정들을 기뻐하지 아니하시며 그들의 고아와 과부를 긍휼히 여기지 아니하시리라’는 어떤 경우에도 되돌려지지 않을 여호와의 단호한 심판 의지를 보여줍니다. 그분께서 전쟁에 나간 이스라엘의 장정들에게 승리를 주지 않으실 것입니다. 침략군과의 싸움에서 이스라엘의 패배가 확정됐습니다. 여호와께서 고아와 과부마저 긍휼히 여기지 않으신다면, 이스라엘이 심판에서 벗어날 수 있는 길은 전무합니다.

파국적 결과(18-21)

불타오르는 불길처럼 사람들의 마음 속에 욕망이 불타올라 공동체가 그 욕심에 지배받는 상황이 되어 버린 것입니다. 온갖 불의한 방법으로 소유를 늘려도 타락한 사람들의 소유욕은 충족되지 않습니다. 결국은 모두가 불살라지듯 서로 먹고 먹히는 끔찍한 사회가 되어 버립니다.

18대저 악행은 불 타오르는 것 같으니 곧 찔레와 가시를 삼키며 빽빽한 수풀을 살라 연기가 위로 올라가게 함과 같은 것이라 19만군의 여호와의 진노로 말미암아 이 땅이 불타리니 백성은 불에 섶과 같을 것이라 사람이 자기의 형제를 아끼지 아니하며 20오른쪽으로 움킬지라도 주리고 왼쪽으로 먹을지라도 배부르지 못하여 각각 자기 팔의 고기를 먹을 것이며 21므낫세는 에브라임을, 에브라임은 므낫세를 먹을 것이요 또 그들이 합하여 유다를 치리라 그럴지라도 여호와의 진노가 돌아서지 아니하며 그의 손이 여전히 펴져 있으리라(18-21)

타락한 공동체에는 자신의 욕심을 채우기에 급급한 사람들이 많습니다. 형제를 사랑하지 않고 저마다 욕심의 노예가 되어 서로가 서로를 먹는 잔인하고 탐욕스러운 사회가 됩니다. 이런 모습은 찔레가 가시가 불에 삼켜지며 빽빽한 수풀이 불살라져 연기가 치솟는 모습으로 그려집니다.

(1) 악이 만연함(18-19)

여호와께서 굳이 이스라엘의 죄악을 징계하실 필요도 없습니다. 악의 세력에 사로잡힌 이스라엘은 스스로 자신을 파멸시킵니다. 죄가 죄인을 황폐하게 하듯이, 악행이 이스라엘을 폐허로 만듭니다. 찔레와 가시와 같은 잡목들로 우거진 숲에 한번 불이 붙으면 끌 수 없듯이, ‘악행’(사악함)의 불길이 이스라엘을 송두리째 삼켜버립니다(1:31; 5:24; 30:33). 잡목으로 덮인 숲이 하늘 높이 솟는 불길에 연기와 함께 사라지듯, 이스라엘도 죄악의 불길에 사로잡혀 멸망합니다. ‘위로’의 ‘게우트’는 원래 ‘높음’을 뜻하며, 2차적으로 교만(28:1,3)을 의미합니다. 사람들이 자랑하고 의지하는 것들이 실제로는 불에 타서 사라져버리는 연기와 같은 것들입니다. 여호와의 진노로 땅은 바싹 타버렸고, 이스라엘 백성은 불꽃의 먹이가 됐습니다. 죄악의 불길에 사로잡힌 이스라엘은 그 불길에 몸을 내맡겼습니다. 이웃을 아끼지 않고 서로에게 적이 됐습니다. 죄악에 사로잡힌 이스라엘에게 이웃은 탐욕을 채우기 위한 물건에 불과했습니다. 이들은 굶주린 짐승처럼 서로를 잡아먹었습니다. 이웃을 적으로 삼는 행위는 제 팔의 살 점을 뜯어먹는 자살 행위인데도 당장의 이익과 채울 수 없는 욕망에 사로잡혀 공동체를 파괴하고 멸망으로 내달렸습니다.

(2) 민족/형제 공동체의 사라짐(20-21)

므낫세는 에브라임을, 에브라임은 므낫세를 뜯어먹고, 또 힘을 합하여 유다를 쳤습니다. 야곱의 열 두 아들로 출발해 하나님 백성으로 하나가 됐지만, 이스라엘의 열두 지파는 왕정이 도입된 이후 지파의 이익을 우선시하면서 각자의 길을 갔습니다. 지파 간의 분쟁과 북왕국과 남왕국의 싸움으로 여호와께서 이들을 징벌하셨지만, 그분의 진노가 다 풀린 것은 아닙니다.

불의한 법령을 만드는 자들(10:1-4)

책임과 함께 권한을 가지고 있는 지도자가 하나님 말씀을 떠나서 자신의 욕심을 채우기 위해 죄악의 길을 걷게 되면 결국 비참한 최후를 맞이하게 됩니다. 세상에서 아무리 대단한 권위와 힘을 가졌다 해도 하나님 앞에서 유한하고 연약한 존재임을 잊지 말고 하나님의 뜻을 구하며 살아가야 합니다.

1불의한 법령을 만들며 불의한 말을 기록하며 2가난한 자를 불공평하게 판결하여 가난한 내 백성의 권리를 박탈하며 과부에게 토색하고 고아의 것을 약탈하는 자는 화 있을진저 3벌하시는 날과 멀리서 오는 환난 때에 너희가 어떻게 하려느냐 누구에게로 도망하여 도움을 구하겠으며 너희의 영화를 어느 곳에 두려느냐 4포로 된 자 아래에 구푸리며 죽임을 당한 자 아래에 엎드러질 따름이니라 그럴지라도 여호와의 진노가 돌아서지 아니하며 그의 손이 여전히 펴져 있으리라(1-4)

유다의 지도자들에 대한 경고가 다시 주어집니다. 선지자는 또다시 지도자들의 죄와 타락을 맹렬하게 지적합니다. 이들은 불의한 법령을 만들어 백성을 고통스럽게 했습니다. 공의와 정의를 이루어야 하는 법령을 가지고 억울한 이들을 만들고 연약한 자들을 고통스럽게 만들었습니다.

(1) 불의한 지도자들(1-2)

넷째 단락은 한편으로는 서두의 ‘화 있을진저’에 의해 5:8-24에, 다른 한편으로는 4절의 후렴구에 의해 앞 단락들에 연결됩니다. 고발의 주제도 달라집니다. 이스라엘의 정치를 역사적으로 되돌아보며 심판을 선포하는 앞 단락들과 달리, 여기서는 5:8-24의 경우처럼 사회적 불법, 특히 사법적 정의를 유린하는 자들에게 화를 선포합니다. 화의 대상이 북왕국 이스라엘에 속한 자들인지는 불분명합니다. 고발 내용을 보면 유다의 지도자들까지 포함해서 읽을 수 있습니다. 하나님 백성의 사법 체계를 책임진 자들이 사람들에게 고통을 가중시키기 위해 열심히 규정을 만들어내고 말았습니다. 법 제정의 전권을 가진 자들이 만든 규정들이 하나님 백성에게 재앙만 가져다줍니다. ‘법령을 만드는 자들’은 왕의 고위 관료로, 정치적·경제적 형편에 맞게 법과 규정을 새로이 정하는 자들입니다(창 47:26;삿 5:9,14;삼상 30:25).

(2) 나라의 패망, 포로가 되어 흩어짐(3-4)

‘불의한 말을 기록하며’는 원문에 따르면 ‘줄 곧 고통을 써 내려가는 글 쓰는 자들’입니다. 법을 통해 사회에 정의와 공의를 구체적으로 세워야 할 자들이 ‘불의한 법령’을 만들어 공동체에 수고와 고난을 끼칩니다. 이들이 열심히 만들어 내는 법령 때문에 하나님의 남다른 관심의 대상인 가난한 자와 과부와 고아의 권리(1:17; 11:4)가 짓밟힙니다. 약자를 보호해야 할 사법 체계가 강자들의 권리만 더 강화해줍니다. 하나님께서 이스라엘과 언약을 맺고 이들이 언약 백성으로 살아갈 수 있도록 율법을 주셨지만, 실제로 법을 책임진 자들에게는 하나님의 법도 하나님의 백성도 없었습니다. 만연한 사법적 불의에 법의 근원이자 마지막 보루이신 여호와께서 응답하십니다. 여호와께서 벌하시는 날이 몰아치는 비바람을 동반한 폭풍처럼 이들에게 임할 것입니다. 징벌의 날에 이들은 누구에게서도 도움을 구하지 못하고, 어디에서도 피할 곳을 찾지 못합니다. 불법으로 착취하여 모은 재물은 아무짝에도 쓸모가 없어집니다. 이들은 포로가 되어 땅바닥에 쭈그려 앉거나 칼에 맞아 쓰러져 시체들 가운데 있을 것입니다. 수치와 멸망이 이들의 운명이 됩니다. 그러나 이것으로 여호와의 진노가 다 풀린 것은 아닙니다. 그분 진노의 손은 여전히 이스라엘 위에 뻗쳐 있습니다. ‘벌하시는 날’(호 9:7; 암 3:14)은 책임을 묻는 심판의 날입니다. 법을 담당한 자들이 자신들에게 맡겨진 임무를 공정하게 수행하였는지를 살펴보고 책임을 추궁당하는 날입니다.

처음에 하나님은 말씀으로 타이르십니다. 백성이 말씀을 듣지 않으면 막대기를 드십니다. 그래도 듣지 않으면 지도자를 징계하십니다. 말씀을 올바로 가르치지 않은 지도자, 선지자들에게 책임을 물으십니다. 마지막에는 나라 전체가 진노의 불길에 휩싸입니다. 이처럼 징계를 키우는 것은 어리석은 일입니다. 속히 하나님께 돌아가야 합니다.

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이사야(09-01)

흑암의 땅에 빛으로 오신 메시아

이사야 9장 1-7절

하나님께서는 우리를 흑암의 권세에서 건져내셔서 사랑의 아들의 나라로 옮기셨습니다. 욕망의 노예가 되어 살아가던 죄를 사하시고, 빛의 백성으로 새롭게 지으셨습니다. 공평과 의로 다스리는 평강의 왕의 백성이 되었다면, 우리는 세상 중에 어떤 모습으로 드러나야 합니까?

• 짙은 어둠 속에서 빛을 찾지 못하고 절망 가운데 살아가는 자들에게 구원의 빛이 비칩니다. 특별한 이름이 주어진 한 아이가 태어나 절망의 시대를 끝내고 새로운 구원 시대를 열 것입니다. 구원 시대의 통치자는 왕의 홀의 권위에 의지하여 나라를 다스렸던 지금까지의 왕들과 달리 하나님의 통치를 온전히 구현합니다. 흔들리던 다윗 왕조의 토대가 그를 통해 다시 굳건하게 세워집니다.

역사적 배경(1)

역사에는 역설과 아이러니가 가득합니다. 초라한 나라가 어느 순간 강대국이 되고, 패권을 쥐고 있던 나라도 한순간에 패망의 길로 접어듭니다. 예측할 수 없는 역사를 하나님께서는 예언하시고 때가 되면 성취하십니다. 역사는 방향 없이 표류하지 않고 하나님의 구속사적 목적을 가지고 나아갑니다.

1전에 고통 받던 자들에게는 흑암이 없으리로다 옛적에는 여호와께서 스불론 땅과 납달리 땅이 멸시를 당하게 하셨더니 후에는 해변 길과 요단 저쪽 이방의 갈릴리를 영화롭게 하셨느니라(1)

짙은 어둠 속에서 고통 받던 자들에게 기쁜 소식이 전해집니다. 흑암이 사라지고 구원의 빛이 동터 옵니다. 전에 이스라엘로 멸시를 당하게 하셨던 여호와께서 이스라엘을 영화롭게 하십니다.

옛적에 멸시를 당한지역은 갈릴리 북쪽에 정착한 이스라엘 두 지파의 땅 ‘스불론 땅과 납달리 땅’이었습니다. 사사 시대에 용맹을 떨쳤던 스불론 지파와 납달리 지파(사사기 4:6-10;5:18; 6:35)는 주전 9세기 이후 시리아 남쪽에 정착한 아람의 팽창과 더불어 세력이 급격히 약화했습니다. 하사엘과 벤하닷 시대에는 거의 다메섹의 지배 아래 놓였습니다. ‘후에’ 영화롭게 되는 지역은 북왕국의 심장부에 속하는 에브라임 산지를 서쪽과 동쪽과 북쪽에서 에워싸고 있는 지역입니다. 해변 길은 애굽과 소아시아와 메소포타미아를 이어주는 통상로가 지나는 갈멜 산 남쪽에서 욥바까지의 해안 평야 지대를, ‘요단 저쪽’은 요단 동편의 길르앗 지방을, ‘이방의 갈릴리’(이방 민족들의 지역)는 이방 민족들이 뒤섞여 사는 남부 갈릴리 지역을 가리킵니다. 열왕기하 15:29에 의하면 다메섹과 에브라임을 징계하기 위해 원정을 떠난 앗수르 왕 디글랏 빌레셀은 이스라엘에서 ‘이윤과 아벨벳 마아가와 야노아와 게데스와 하솔과 길르앗과 갈릴리와 납달리 온 땅’을 빼앗아 앗수르의 영토에 병합시켰는데, ‘후에’ 영화롭게 될 지역과 대체로 일치합니다. 북 왕국의 영토 가운데서 주전 733년 앗수르에 빼앗긴 지역의 회복을 내다봅니다.

이사야는 여호와의 구원을 이미 성취된 사건으로 보을 보았고, 암흑의 땅에 사는 자들에게 빛이 비쳤습니다. ‘사망의 그늘진 땅’은 ‘흑암’의 동의어로 ‘짙은 어둠’올의 표상이고(욥 10:21-22), 빛은 행복과 구원의 상징입니다(암 5:20; 시 27:1). 환난과 고난 가운데 사는 자들이 생명의 빛을 봅니다. 어둠이 여호와의 부재(심판)라면, 빛은 그분의 현존(구원)을 의미합니다. 떠나셨던 여호와께서 돌아오셔서 빛 가운데 함께하십니다.

구원의 기쁨(2-3)

하나님의 경륜은 사람의 지혜를 뛰어넘습니다. 버려진 땅, 어둡고 소외된 사망의 그늘진 땅에 거주하던 자들에게 하나님께서 구원의 빛을 비추십니다. 하나님께서는 언제나 현재형으로 말씀하시고, 완료형으로 선포하십니다. 이는 하나님의 말씀이 성취될 것이 너무나도 확실해서 이미 이루어진 것처럼 말하는 화법입니다.

2흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거주하던 자에게 빛이 비치도다 3주께서 이 나라를 창성하게 하시며 그 즐거움을 더하게 하셨으므로 추수하는 즐거움과 탈취물을 나눌 때의 즐거움 같이 그들이 주 앞에서 즐거워하오니(2-3)

이사야는 여호와의 구원을 이미 성취된 사건으로 보고 감사하며 노래합니다. 어둠 속을 걷던 백성이 큰 빛을 보았고, 암흑의 땅에 사는 자들에게 빛이 비쳤습니다.

(1) 큰 빛을 보는 백성(2)

‘사망의 그늘진 땅’은 ‘흑암’의 동의어로 ‘짙은 어둠’을 의미합니다. 흑암과 짙은 어둠은 저주와 죽음과 스올의 표상이고(욥기 10:21-22), 빛은 행복과 구원의 상징입니다(아모스 5:20; 시편 27:1). 환난과 고난 가운데 사는 자들이 생명의 빛을 봅니다. 어둠이 여호와의 부재(심판)라면, 빛은 그분의 현존(구원)을 의미합니다. 떠나셨던 여호와께서 돌아오셔서 빛 가운데 함께하십니다.

(2) 주 앞에서의 기쁨(3)

그분의 빛이 어둠을 쫓아내고 환히 비추기에 나라가 번성하고 즐거움이 많아집니다. 이방 민족들에 짓밟혔던 지역이 다시 회복되고 삶이 생기와 즐거움을 되찾습니다. 빛 가운데 살게 된 자들은 ‘추수하는 즐거움과 탈취물을 나눌 때의 즐거움’처럼 그분 앞에서 즐거워합니다. 한 해 동안 애써 수고하고 땀 흘린 후 풍성한 수확을 거둬들이며 기뻐하듯이, 죽음의 위험을 이겨내고 전쟁에서 승리한 후에 전리품을 나누며 기뻐하듯이 여호와의 구원을 기뻐합니다.

기쁨의 내용(4-7)

성경은 뜻과 정성과 목숨을 다해 하나님을 사랑하라고 말합니다. 하나님만이 사랑의 대상이며 경외의 대상이어야 합니다. 역사의 모호함과 아이러니를 타파하고 명징한 하나님의 계획이 설 것입니다. 성도는 역사의 주인이신 하나님을 신뢰해야 합니다. 성도는 역사의 주인이신 하나님을 신뢰해야 합니다.

4이는 그들이 무겁게 멘 멍에와 그들의 어깨의 채찍과 그 압제자의 막대기를 주께서 꺾으시되 미디안의 날과 같이 하셨음이니이다 5어지러이 싸우는 군인들의 신과 피 묻은 겉옷이 불에 섶 같이 살라지리니 6이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었는데 그의 어깨에는 정사를 메었고 그의 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할 것임이라 7그 정사와 평강의 더함이 무궁하며 또 다윗의 왕좌와 그의 나라에 군림하여 그 나라를 굳게 세우고 지금 이후로 영원히 정의와 공의로 그것을 보존하실 것이라 만군의 여호와의 열심이 이를 이루시리라(4-7)

아하스의 시대에 대안으로 하나님께서 당신의 권능을 펄쳐 보이실 당신의 방법은 ‘한 아이’의 출생입니다. 그가 지혜롭고 강하고 영원하고 평화를 만드는 하나님의 대리 통치자가 될 것입니다. 하나님의 열심으로 이 나라를 기어이 이루실 것입니다.

(1) 압제에서 해방(4)

첫째는 이방 민족의 압제에서의 해방입니다. 여호와께서 백성이 짊어진 멍에와 어깨에 멘 나무와 압제자의 막대기를 미디안의 날에 그렇게 하셨던 것처럼 꺾으셨기 때문입니다(4). 여호와께서 사사 시대에 기드온을 도와 미디안을 쳐서 진멸하셨던 것처럼(사사기 6-7장), 이방의 탄압과 폭력에 신음하며 고통당하는 백성을 해방하십니다. ‘무겁게 멘 멍에’는 외부 세력에 의해 강제된 자유의 상실을 상징합니다. ‘압제자’는 원래 부역 감독관을 의미합니다(출애굽기 3:7; 5:6,10,13,14). 애굽의 강제 노역에서 이스라엘의 조상을 구해내신 여호와께서 다시 그 후손을 앗수르의 압제에서 해방시켜 자유를 되찾아 주십니다.

‘미디안의 날’은 이스라엘의 하나님 여호와께서 당신 백성을 이방민족의 손에서 구출하시는 날로, 사람들의 눈에 불가능해 보이는 구원과 승리가 그분의 간섭과 도움으로 주어질 것을 보여주는 표현입니다. 약소국 이스라엘이 초강대국 앗수르 제국의 압제에서 벗어난다는 것은 정치적 시각에서는 불가능한 일처럼 보이지만, 민족들을 ‘통의 한 방울’ 같이, ‘저울의 작은 티끌’ 같이 여기시는(40:15) 분의 입장에서는 아주 쉬운 일입니다.

(2) 전쟁에서 해방(5)

둘째는 전쟁의 승리 또는 폐지입니다. 땅을 흔들 듯이 요란하게 내딛는 군화와 피로 뒤범벅이 된 겉옷이 모두 불꽃의 먹이가 되기 때문입니다(5). 이방 압제에서 해방된 백성이 다시는 전쟁에 휩쓸리지 않고 평화롭게 살게 됩니다. 고대 세계는 거듭 파멸적인 크고 작은 전쟁을 경험했습니다. 앗수르는 수시로 군사 원정을 떠났고, 이들의 출정 소식만 듣고도 주변 나라들은 두려움에 사로잡혔습니다. 앗수르의 침략으로 이스라엘은 폐허가 됐고, 많은 사람이 죽거나 사로 잡혀갔습니다. 이사야는 2:4에서 싸울 일이 없어져 무기가 불필요해지는 평화의 시대를, 11:6-9에서는 사람과 동물도 평화롭게 공존하는 시대를 내다봅니다.

(3) 한 아이의 출생(6)

셋째는 한 왕적 인물의 출생입니다. 통치권이 그의 어깨에 있는 ‘한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바’ 되었기 때문입니다(6). 여호와께서 주신 정치적 자유와 평화가 한 아기에 의해 지속적으로 보장됩니다. 왕위 계승권자의 출생은 여호와께서 다윗에게 주신 약속의 성취를 의미합니다. 고대 세계에서 굳건한 왕권은 땅 위의 질서와 평화를 보장하는 전제 조건으로, 이를 보여주는 왕위 계승권자의 출생은 백성에게 복된 소식이 됩니다.

이사야는 특이하게 아이가 거듭 ‘우리에게’ 태어나고 주어졌다고 말합니다. 의도적으로 사용했다면, 아이에 대한 이사야의 기대를 읽어내는 것도 가능합니다. 여호와를 버리고 앗수르를 선택한 아하스의 과오가 이 아이에 의해 극복될 것입니다. 아하스와 달리 이 아이는 여호와께 의지하는 통치자가 될 것입니다. 아이의 신분은 그가 왕적 인물이라는 것을 제외하고는 모호하게 남습니다. 그에게 주어진 네 개의 이름은 그의 통치권의 특별한 성격을 보여줍니다. 첫 번째 이름 ‘놀라운 기획자’는 통치자의 자질과 능력이 담긴 이름입니다. 기획하고 이를 실천에 옮기는 능력은 왕에게 필수적입니다. 물론 놀라운 일의 계획과 실행은 궁극적으로는 여호와께 속한 일입니다(이사야 29:14; 시편 77:14). 두 번째 이름 ‘전능하신 하나님’은 ‘용맹한 하나님’으로 옮기는 것이 좋습니다. 왕은 최고의 용사로 백성 앞에서 적과 싸웁니다(사무엘상 8:20). ‘용사’는 하나님께 적용되기도 합니다(신명기 10:17; 이사야 10:21). 왕을 ‘하나님’으로 부르는 경우는 시편 45:6이 유일합니다. 세 번째 이름 ‘영존하시는 아버지’는 왕과 백성의 관계를 보여주는 이름입니다. 하나님과 왕의 관계를 아버지와 아들로 표현하듯이(사무엘하 7:14; 시편 2:7; 89:26) 왕은 백성의 아버지로 불리기도 합니다(이사야 22:21). 왕은 아버지로서 백성을 보호하고 이들의 안녕을 염려하고, 백성은 왕에게 영원한 생명이 주어지길 기도합니다(시편 72:5, 17). 그러나 원칙상 ‘영존하시는 아버지’는 하나님께 적용되는 표현입니다. 네 번째 이름 ‘평강의 왕’은 ‘평강의 통치자’로 옮기는 것이 좋습니다. 평강(샬롬)은 좁게는 전쟁의 대립 개념이고, 넓게는 모든 면에서 부족함이 없는 실존을 가리킵니다. 현재 문맥에서는 정의와 공의에 따른 통치의 결실을 의미합니다. 새로운 통치자는 왕이신 여호와의 통치를 땅에서 대신합니다. 정리하자면, 처음 세 이름은 원칙상 여호와께 속한 것들이고, 네 번째는 땅의 통치자에게 사용되는 이름입니다. 이 네 이름은 구원 시대의 통치자로 태어난 아이와 여호와 사이에 내재하는 특별한 관계를 보여줍니다. 아이를 통해 여호와의 통치가 구현됩니다.

(4) 영원한 통치(7)

특별한 이름이 주어진 아이는 다윗의 보좌에 앉아 그의 나라를 영원히 평화롭게 통치할 것입니다(7; 사무엘하 7:16). 영원히 정의와 공의로 통치하기에 그의 나라는 흔들리지 않고 영원히 지속됩니다. ‘만군의 여호와의 열심’이 이를 가능하게 해줍니다. 여호와께서 열어주신 구원 시대가 아이에 의해 결실을 봅니다.

빛은 비추었고, 우리는 어둠에서 해방되어 빛의 자녀들이 되었습니다. 죄와 사망의 지배에서 벗어나 성령의 통치 아래 사는 이들이 되었습니다. 그럼에도 죄에 종노릇 한다면 영원한 사망이 있을 거라고 경고합니다. 의로우신 왕의 진리를 따라 의의 종이 되어 세상을 밝게 비추며 살아야 합니다.

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이사야(08-02)

성도가 되어 주시는 하나님

이사야 8장 9-22절

자크 엘륄은 「세상 속의 그리스도인」에서, 그리스도인은 필연적으로 세상 속에 있더라도 세상에 속하거나 의존하는 자가 아니라고 하였습니다. 우리는 다른 주인을 섬기고 있으며 그 주인에 의하여 세상 속으로 보내진 존재입니다. 세상에서 그리스도인이 보여야 할 태도는 무엇입니까?

• 예루살렘이 아람과 에브라임의 위협을 받을 때, 이사야는 거듭 아하스에게 하나님의 구원 의지를 전달합니다. 하지만 아하스는 끝까지 자기 길을 갔습니다. 이사의 선포가 결실을 보지 못했습니다. 이사야는 실망했지만, 하나님의 심판이 그분의 마지막 답변이 아닌 것을 알기에 포기하지는 않습니다. 그는 얼굴을 가리신 분께서 다시 얼굴을 드러내실 때를 기다립니다.

민족들의 심판(9-10)

열방은 힘을 합쳐도 하나님과 그의 백성들을 이길 수 없습니다. 하나님께서 함께 하는 백성을 대적하는 것은 어리석은 일이기 때문입니다. 대적들의 위협이 외형적으로 두려움의 대상처럼 보일지 몰라도, 그 어떤 나라의 힘도 하나님을 능가하지 못할 것입니다. 아무리 사탄과 세상 나라가 하나님과 그의 백성을 끊임없이 공격하겠지만 이기지 못하고 끝내 패망할 것입니다.

9너희 민족들아 함성을 질러 보아라 그러나 끝내 패망하리라 너희 먼 나라 백성들아 들을지니라 너희 허리를 동이라 그러나 끝내 패망하리라 너희 허리에 띠를 띠라 그러나 끝내 패망하리라 10너희는 함께 계획하라 그러나 끝내 이루지 못하리라 말을 해 보아라 끝내 시행되지 못하리라 이는 하나님이 우리와 함께 계심이니라(9-10)

다윗 왕조를 위협하던 아람과 에브라임과 여호와께 의지하기를 거절한 유다에 심판을 선포한 예언자는, 이제 민족들에게도 멸망의 심판을 선포합니다.

여기서 ‘민족들은 여호와께서 아람과 에브라임과 유다를 침략하도록 불러오는 흉용하고 창일한 큰 하수 곧 앗수르 왕과 그의 모든 위력’(7)입니다. 심판의 도구가 심판의 대상이 됩니다. 여호와께서 앗수르를 사용하여 예루살렘을 치시지만, 아람과 에브라임처럼 앗수르도 심판에 떨어집니다.

이사야는 민족들, ‘먼 나라 백성들’에게 무장을 하고 전쟁에 나서라고 부추기면서, 이들이 전쟁에서 패할 것을 선포합니다. 이들이 계획을 꾸미고 전략을 세운다 해도 성공할 수 없습니다. ‘하나님이 우리와 함께 계시기’(임마누엘) 때문입니다. ‘하나님이 우리와 함께 계심’이 민족들의 침략에서 하나님 백성을 안전하게 지켜주십니다. 예루살렘의 성전이나 다윗 왕조 신학이 구원의 보루가 아닙니다. ‘우리와 함께하시는 하나님’만이 예루살렘의 안전을 보장해주십니다. 예루살렘을 침략해서 아하스를 제거하려는 르신과 베가의 계획이 저들의 머리에서 나온 계획이기에 반드시 실패로 끝나듯이(7:6-9a), 민족들의 계획도 여호와의 결정에 속하지 않는 계획이기에 반드시 실패합니다.

진정한 두려움의 대상(11-15)

믿는 자들에게는 하나님께서 그들의 반석이 되실 것입니다. 반대로 하나님께 반역하는 자들에게는 그가 걸림돌이 되실 것입니다. 그러므로 그분만 의지하고 기다리고 바라야 합니다. 세상보다 하나님을 더 두려워해야 합니다. 이스라엘은 곧 닥칠 침공의 공포 속에서 살아가고 있었습니다.

11여호와께서 강한 손으로 내게 알려 주시며 이 백성의 길로 가지 말 것을 내게 깨우쳐 이르시되 12이 백성이 반역자가 있다고 말하여도 너희는 그 모든 말을 따라 반역자가 있다고 하지 말며 그들이 두려워하는 것을 너희는 두려워하지 말며 놀라지 말고 13만군의 여호와 그를 너희가 거룩하다 하고 그를 너희가 두려워하며 무서워할 자로 삼으라 14그가 성소가 되시리라 그러나 이스라엘의 두 집에는 걸림돌과 걸려 넘어지는 반석이 되실 것이며 예루살렘 주민에게는 함정과 올무가 되시리니 15많은 사람들이 그로 말미암아 걸려 넘어질 것이며 부러질 것이며 덫에 걸려 잡힐 것이니라(11-15)

이 본문은 앞부분에 이스라엘 민족이나 이사야 선지자에 대한 것이라기보다는, 이사야와 그의 제자들과 같은 믿는 자들을 위한 것입니다. 믿는 자들이 어떻게 하나님의 평화를 얻을 수 있는지를 알려줍니다.

(1) 여호와께서 이사야에게 주신 경고(11)

하나님께서는 말씀을 계시를 나타내 보이십니다. 하나님께서는 강한 손이라는 은유적인 표현을 통해서 주님께서 그의 백성을 직접 인도하심을 강조하십니다.

‘너희’에게 말씀을 전하기에 앞서 이사야는 여호와의 경고가 자기에게 주어진 것에 관해 간략하게 언급합니다. 6장에서 환상 중에 보좌에 앉으신 여호와를 본 이사야는 여기서는 그분의 손에 붙잡힙니다. 여호와께서 직접 이사야에게 ‘이 백성의 길’을 따르지 말도록 경고하십니다. 이사야는 다른 길을 선택한 다수에 굴복하지 않고 예언자의 길, 곧 하나님께서 명령하신 길을 가야 합니다.

(2) 이사야가 ‘너희’에게 주는 경고(12-13)

12-13절은 이사야가 너희에게 주는 권면과 경고의 말씀입니다. 너희는 ‘이 백성’(11)과 구별되는 자들로, 이사야의 선포에서 하나님의 음성을 듣는 자들입니다. 반역의 내용에 관해서는 달리 언급하지 않기에 역사적 상황을 통해 추론할 수밖에 없습니다.

아하스의 친앗수르 정책을 비판하였던 이사야는 본인의 의도와 상관없이 왕의 결정에 반대하는 자가 됐습니다. 당파적 이해에 사로잡힌 자들의 눈에 이사야와 그를 동조하는 자들은 반앗수르 정파를 추종하는 자들로 보였습니다. 이사야와 그의 지지자에게 반역자라는 의심스러운 시선이 쏠렸습니다. 이사야는 한편으로는 자신과 함께 반역자로 의심받는 지지자들에게 용기를 북돋아주고, 다른 한편으로는 자신의 입장을 잘못 이해하여 다메섹과 사마리아의 반앗수르 노선과 동일시할 수 있는 지지자들에게 분명히 선을 그으면서 그러한 정치적 음모에 가담하지 말라고 경고합니다.

만군의 여호와만 거룩하다 하고, 그분만 두려워하고 무서워할 분으로 삼아야 합니다. ‘너희’에게 반역자라는 혐의를 씌우는 자들이 두려워하고 무서워하는 정치적 위기와 혼란은 실체 없는 두려움에 불과합니다. 여호와의 거룩함을 인정한다는 것은 그분 앞에서 머리를 숙이는 행위이며 그분께 대한 철저한 복종으로 나타납니다. ‘성소’는 ‘여호와를 거룩하다 하는 자’에게만 구원의 장소가 됩니다.

(3) 걸림돌이 되신 여호와(14-15)

이사야는 14-15절에서 예루살렘 성전신학에 속한 개념과 표상을 사용해 여호와를 거절한 자들에게 심판을 선포합니다. 성소가 되신 여호와께서 ‘이스라엘의 두 집에 걸림돌과 걸려 넘어지는 반석’이 되고, ‘예루살렘 주민’에게는 ‘함정과 올무’가 됩니다. 놀랍게도 이스라엘이 자신들이 반석으로 믿는 여호와께 걸려서 넘어집니다. 함정과 올무에서 구해주시는 분으로 믿는 여호와께 걸려 함정에 빠지고 올무에 걸립니다. 여호와를 오직 구원자로만 아는 이스라엘의 전통적인 믿음이 그분을 심판자로 만듭니다. 여호와의 구원의지가 백성의 마음을 더욱 무디게 하고, 그들의 귀를 더욱 어둡게 하고 눈을 더욱 들러붙게 해서 심판을 피할 수 없게 합니다(6:10).

이스라엘과 유다는 반석이신 여호와께 걸려 ‘비틀거리고 넘어져서 깨어지고 걸려들어 사로잡힌다.’ 15절에 사용된 다섯 개의 동사는 완전한 멸망보다는 파국의 심각성과 철저성을 강조합니다. 이스라엘의 구원자가 이스라엘의 심판자가 되셨기에 어디에서도 도움을 찾지 못합니다.

'시온 산에 계신 만군의 여호와’(16-18)

성도들에게는 오직 한 길밖에 없습니다. 양 갈래 길 앞에서는 반드시 하나를 선택해야 합니다. 두 길을 동시에 갈 수 없습니다. 하나님과 세상, 하나님과 돈, 하나님과 사람, 하나님의 뜻과 자신의 뜻 사이에 주저하지 말고 하나님을 선택해야 합니다. 두 마음을 품는 것이 우상숭배입니다.

16너는 증거의 말씀을 싸매며 율법을 내 제자들 가운데에서 봉함하라 17이제 야곱의 집에 대하여 얼굴을 가리시는 여호와를 나는 기다리며 그를 바라보리라 18보라 나와 및 여호와께서 내게 주신 자녀들이 이스라엘 중에 징조와 예표가 되었나니 이는 시온 산에 계신 만군의 여호와께로 말미암은 것이니라(16-18)

이사야의 노력에도 불구하고 유다도 결국 심판을 받습니다. 유다의 실패는 하나님의 실패가 아닙니다. 그들의 실패는 곧 하나님의 인내와 사랑을 입증합니다.

(1) 봉합된 말씀(16)

여호와께서 이사야에게 ‘증거의 말씀’을 묶고 ‘율법’(가르침)을 봉함하라고 명령하십니다. 증거(증언)와 율법(가르침)은 아람과 에브라임이 예루살렘을 위협할 때 선포된 예언들이며, 7-8장에 수집된 말씀들을 가리킵니다. 여호와를 무시하고 앗수르를 정치적 구원자로 선택한 아하스에게 말씀을 더 선포한다는 것이 무의미해졌습니다. 아하스와 그의 백성에 의해 거절당한 여호와의 말씀이 미래를 위해 보존됩니다. 다윗 집은 자기 능력을 과신하고 여호와의 약속과 경고를 무시했지만, 역사는 이들의 어리석음과 이사야가 선포한 말씀의 진정성을 입증해줄 것입니다.

(2) 여호와를 기다리는 이사야(17)

실망스러운 결과이기는 하지만 이사야는 절망하지 않습니다. 그는 ‘야곱의 집에 대하여 얼굴을 가리시는 여호와’를 기다리기로 합니다. 여호와께서 심판을 집행하시는 것을 기다리겠다는 말이 아닙니다. ‘얼굴을 가리신 여호와’는 관계의 단절, 곧 심판을 의미하지만, 사용된 동사 ‘기다. 리다’와 ‘바라보다’는 구원을 기다린다는 것을 시사합니다. 풀어쓰자면, 이사야는 지금 얼굴을 가리신 여호와께서 다시 나타나시길 기다립니다. 그는 여호와의 심판을 기다리는 것이 아니라, 심판 이후에 있을 그분의 구원사적 개입을 내다봅니다.

(3) 징조가 된 이사야와 그의 아들(18)

이사야는 대담하게 ‘나와 및 여호와께서 내게 주신 자녀들이 이스라엘 중에 징조와 예표가 되었다’고 선포합니다. 그의 아들들이 징조와 예표로 등장하는 경우는 7:3(스알야숩)과 8:3-4(마헬살랄하스바스)에 나오고, 이사야의 경우는 여호와의 명령에 따라 아들 스알야숩과 함께 아하스를 만나러 가는 7:3에서 찾을 수 있을 것입니다. 이사야의 이름이 구원의 징조라면, 그의 아들들의 이름은 심판의 징조가 됩니다. 이사야는 스알야숩과 마헬살랄하스바스의 여호와께서 다시 이사야의 여호와로 나타나시길 기다립니다. 야곱 집에 대하여 얼굴을 가리시는 여호와는 그럼에도 불구하고 ‘시온 산에 계신 만군의 여호와’이십니다.

다른 신탁을 구하는 자들(19-22)

오직 하나님 한 분만 두려워해야 합니다. 황폐한 현실 속에서도 절망이 아닌 희망을 바라보아야 합니다. 세상의 속삭임을 듣지 말고 율법과 증거의 말씀을 따르라 하시며, 말씀으로 세상을 분별하라 하십니다. 말씀에 굶주린 빈약한 자 되지 말고 말씀 안에서 강건할 것입니다.

19어떤 사람이 너희에게 말하기를 주절거리며 속살거리는 신접한 자와 마술사에게 물으라 하거든 백성이 자기 하나님께 구할 것이 아니냐 산 자를 위하여 죽은 자에게 구하겠느냐 하라 20마땅히 율법과 증거의 말씀을 따를지니 그들이 말하는 바가 이 말씀에 맞지 아니하면 그들이 정녕 아침 빛을 보지 못하고 21이 땅으로 헤매며 곤고하며 굶주릴 것이라 그가 굶주릴 때에 격분하여 자기의 왕과 자기의 하나님을 저주할 것이며 위를 쳐다보거나 22땅을 굽어보아도 환난과 흑암과 고통의 흑암뿐이리니 그들이 심한 흑암 가운데로 쫓겨 들어가리라(16-22)

믿음을 상실하면 이성과 논리가 아닌 또 다른 믿음의 형태인 강신술이 그 자리를 대신합니다. 강신술은 거짓 신과 어둠의 영에 굴복하는 행위입니다. 위기의 순간에 초월적 존재에 기대려는 인간의 심성을 이용해 점집이 유행합니다.

(1) 거짓 신탁(19)

이스라엘은 당연히 하나님께 물어야 했는데, 혼합주의에 물든 자들은 가나안의 영향을 받아 죽은 자의 영에 의탁하여 점을 쳤습니다. 이들은 죽은 귀신(조상신)을 통해 얻어낸 구원신탁을 선포하면서 이사야를 따르는 자들을 압박하였습니다. 이사야는 자신과 함께하는 자들에게 이들의 허황된 주장에 흔들리지 말도록 권면하고 경고합니다. 조상신이나 어떤 귀신에게서 도움을 기대할 수 없습니다.

(2) 이사야의 예언(20)

이사야를 통해 선포된 ‘율법과 증거’(가르침과 증언)만이 이들을 도와줄 수 있습니다. 그의 선포와 다른 말을 전하는 자들에게는 어둠과 멸망이 있을 뿐입니다.

(3) 절망적 상황(21-22)

고난과 환난이 더해갈수록 이들의 악함도 더 심해집니다. 이들은 굶주릴 때 분노하며 ‘자기의 왕과 자기의 하나님’을 저주합니다. 환난과 흑암과 고통이 이들의 배교에서 기인했음에도 이들은 하나님께서 도와주지 않으신다고 원망하고 그분을 저주합니다. 악해져만 가는 자들에게 구원의 빛은 어디에도 없습니다. 이들의 완악한 마음이 멸망을 피할 수 없게 합니다. 하늘을 쳐다보아도, 땅을 내려다보아도 오직 고난과 무서운 어둠뿐입니다.

굶주린 사자 같은 세상에서 어린 양으로 살아가기란 쉽지 않습니다. 가혹한 운명을 피할 수 없습니다. 하지만 앞서가신 주님은 십자가로 악한 세상을 이기셨고 기쁘고 담대하게 주어진 길을 가셨습니다. 주님처럼, 하나님만 두려워하며 말씀대로 살아가야 합니다. 부활의 영광이 예비되어 있습니다.

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이사야(08-01)

마헬살랄하스바스의 증조

이사야 8장 1-8절

여러 가지 일을 만날 때, 사건을 사건으로만 보는 것이 아니라 그 사건을 뒤에 역사하시는 하나님의 시각으로 바라보아야 합니다. 그 사건을 통해 하나님의 뜻은 어디에 있는지, 하나님께서 자신에게 무엇이라고 말씀하시는지, 또 하나님께서 이 사건을 통해 이루고자 하신 일이 무엇인지 ... 하나님의 마음으로 하나님의 뜻이 어디에 있는지 바라볼 수 있는 것은 그러므로 말미암아 하나님을 의지하고 살아가는 삶이 그리스도인의 삶입니다. 오늘도 사건을 자신의 시각으로만 보는 것이 아니라 하나님의 시각으로 보게 하신 하나님을 믿는 믿음으로 하나님을 의지하며 복된 삶이 되시길 바랍니다.

• 7장처럼 아람과 에브라임이 연합하여 유다를 침략하려 했을 때 주신 말씀입니다. 하나님께서 이사야에게 큰 서판에 ‘마헬살랄하스바스’라 쓰라고 하시며, 그의 아들 이름도 그렇게 지으라 하십니다. 이는 다메섹과 사마리아가 앗수르왕에게 노략당할 것임을 뜻합니다. 유다 백성이 르신과 르말리야의 아들을 의지하니, 하나님은 앗수르 왕의 위력이 그들을 뒤덮게 하실 것입니다.

마헬살랄하스바스(1-4)

하나님의 시각으로 사물을 바라볼 수 있는 것, 귀한 믿음이고 축복입니다. 하나님을 깨끗한 마음으로 바로 볼 수 있어야만 가능한 일입니다. 하나님께서는 자신이 하신 말씀을 반드시 이루시는 전능하신 분입니다. 하나님께서는 언약의 하나님이시기 때문입니다. 이런 믿음으로 살아가길 원하고 계십니다.

1여호와께서 내게 이르시되 너는 큰 서판을 가지고 그 위에 통용 문자로 마헬살랄하스바스라 쓰라 2내가 진실한 증인 제사장 우리야와 여베레기야의 아들 스가랴를 불러 증언하게 하리라 하시더니 3내가 내 아내를 가까이하매 그가 임신하여 아들을 낳은지라 여호와께서 내게 이르시되 그의 이름을 마헬살랄하스바스라 하라 4이는 이 아이가 내 아빠, 내 엄마라 부를 줄 알기 전에 다메섹의 재물과 사마리아의 노략물이 앗수르 왕 앞에 옮겨질 것임이라 하시니라(1-4)

하나님의 보호하심에 대한 약속은 은혜입니다. 하나님께서는 말씀을 통해 자기 백성들에게 말씀하셨습니다. 그의 백성들은 날마다 엄중한 하나님의 말씀 앞에 서서 두렵고 떨림으로 말씀을 따르고 이루는 삶을 살아야 합니다.

(1) 표적행위(1-2)

여호와께서 이사야에게 ‘큰 서판’을 취하여 사람들이 볼 수 있도록 그 위에다 ‘통용 문자’로 ‘마헬살랄하스바스’라고 쓰라고 명령하시고, 이는 모든 사람이 하나님의 메시지를 읽고 알 수 있도록 하기 위함이었습니다. 하지만 표적행위에 관한 명령만 나오고 실행 보고는 없습니다. 이사야가 여호와의 명령을 그대로 수행했음을 전제하고 있는 것입니다.

서판의 기록 목적은 달리 언급하지 않습니다. 사람들이 볼 수 있도록 성전이나 성문 주변의 공개적 장소에 세워놓으려고 큰 서판에 기록한 것 같습니다. 서판에 기록된 ‘마헬살랄하스바스’는 문자적으로 ‘신속히 약탈물-재빨리 – 노획물’입니다. 약탈과 노략을 당하는 대상을 모르기에 여호와께서 해석해주시기 전까지는 그 의미가 모호합니다. ‘통용 문자’로 번역한 단어는 문자적으로 ‘사람의 석필’입니다. 전통적으로 일반 사람들이 사용하는 글자체로 이해하지만, 서판에 글자를 기록할 때 사용하는 도구를 가리킬 수도 있습니다.

두 사람의 증인은 이스라엘의 사법 전통에 일치합니다(신명기 17:6; 19:15). 예루살렘 왕궁과 성전의 최고위층에 속한 자들이 증인으로 세움을 받습니다. 열왕기하 16:10-16에 의하면 제사장 우리야는 아하스가 통치할 때 예루살렘 성전의 최고 제사장으로 활동하였다. 그는 아하스의 지침과 명령에 따라 다메섹의 제단을 모방해서 새 제단을 만들고 이전의 놋제단은 새 제단 북쪽에 옮겨놓았습니다. 여베레기야의 아들 스가랴가 열왕기하 18:2의 스가리야와 동일 인물이라면 그는 아하스의 장인이 됩니다.

‘진실한 증인’은 이들에 대한 여호와의 평가를 담은 표현이기보다는 사회적으로 인정받는 인물을 가리킨다고 보는 것이 문맥에 더 가깝습니다. 표적행위와 관련해 증인이 세워지는 경우는 여기가 유일합니다. 일반적으로 표적행위는 공적 장소에서 행해지기에 증인이 필요 없습니다. 표적행위의 실행과 그 해석 사이의 시간적 간격 때문에 진실한 증인이 요청됩니다. 3-4절에 의하면 적어도 10개월이 지나서야 표적행위에 대한 해석이 주어집니다. 서판이 기록된 시점을 확실하게 증언해줄 수 있는 믿을 만한 증인이 필요합니다. 여호와께서는 모든 것이 가능성으로 남아있을 때 다메섹과 사마리아의 멸망을 선포하시고, 그 말씀의 진정성을 확인할 수 있도록 증인을 세우시고 있습니다.

(2) 아이의 출생과 이름(3)

새로운 사건을 보고해주는 3-4절은 아이의 이름에 의해 앞 단락에 연결되며, 표적행위를 해석해주는 역할을 합니다. 이사야의 사적(私的) 사건이 여호와에 의해 공적(公的) 메시지가 됩니다.

이사야가 아내(여선지자)에게서 아들을 낳자 여호와께서 아이 이름을 ‘마헬살랄하스바스’라 지어주시고 그 의미도 해석해주십니다. 10개월 이상 모호하게 남았던 서판에 기록된 ‘마헬살랄하스바스’의 의미가 여호와의 계시로 밝혀집니다. 다메섹과 사마리아가 앗수르에 의해 ‘신속히 약탈물-재빨리 노획물’이 됩니다. 다메섹과 사마리아의 멸망이 ‘이 아이가 악을 버리며 선을 택할 줄 알기전’(7:16)에서 ‘이 아이가 내 아빠, 내 엄마라 부를 줄 알기 전’으로 임박합니다. 고대 세계에서 갓 태어난 아이는 보통 1년이 되기 전에 ‘엄마, 아빠’를 부르게 됩니다. 임마누엘의 징조가 2-3년의 기간을 내다본다면, 이사야의 아들 ‘마헬살랄하스바스’에 따르면 1년도 안 돼 유다를 위협하는 아람과 에브라임이 멸망합니다.

‘앗수르 왕 앞에’는 승리의 행진을 전제합니다. 한 해가 지나기도 전에 앗수르의 용사들이 다메섹과 사마리아를 점령하고 약탈한 재물을 가지고 앗수르 왕 앞으로 자랑스럽게 행진할 것입니다.

유다까지 뒤덮는 대홍수 예언(5-8)

재난 영화를 보면 다가오는 재앙의 전조를 무시하다가 순식간에 위기에 처하는 경우가 많습니다. 하나님께서는 심판하시기 전에 경고하시고 전조를 주십니다. 안일에 빠진 이들이 그 사인을 알아차리지 못할 뿐입니다. 하지만 하나님만이 우리의 안전한 피난처가 되십니다.

5여호와께서 다시 내게 말씀하여 이르시되 6이 백성이 천천히 흐르는 실로아 물을 버리고 르신과 르말리야의 아들을 기뻐하느니라 7그러므로 주 내가 흉용하고 창일한 큰 하수 곧 앗수르 왕과 그의 모든 위력으로 그들을 뒤덮을 것이라 그 모든 골짜기에 차고 모든 언덕에 넘쳐 8흘러 유다에 들어와서 가득하여 목에까지 미치리라 임마누엘이여 그가 펴는 날개가 네 땅에 가득하리라 하셨느니라(5-8)

아람과 에브라임의 위기 때 선포된 네 번째 말씀입니다. 1-4절의 심판은 다메섹(아람)과 사마리아(북이스라엘)에 한정됐는데, 여기서는 심판의 범위가 에브라임을 넘어 유다로 확대됩니다.

(1) 고발(5-6)

6절의 이해는 ‘이 백성’과 ‘천천히 흐르는 실로아 물’을 어떻게 이해할지에 달려 있습니다. 여호와께서 ‘이 백성’이 ‘르신과 르말리야의 아들’을 기뻐한다고 고발하십니다. 이미 이백 몇 십 년 전에 남북이 분열됐기에 이스라엘이 자기 왕을 기뻐하는 것은 문제가 될 수 없습니다. ‘이 백성’이 유다 백성일 때만 고발은 남다른 의미를 갖게 됩니다. 좀 더 구체적으로, ‘이 백성’은 르신과 베가가 추진하는 반 앗수르 연합에 동조하는 자들입니다. 유다는 전통적으로 친애굽적이었기에 아하스의 친앗수르 정책에 반발하는 자들이 적지 않았습니다. 이들은 르신과 베가와 함께 앗수르에 맞설 것을 주장했습니다.

유다 백성이 버린 ‘천천히 흐르는 실로아 물’은 여호와를 가리킬 수도 있지만, 두 가지 근거에서 다윗 왕조를 가리킨다고 봅니다. 첫째, ‘실로아 물’과 ‘르신과 르말리아의 아들’이 비교의 대상이기에 둘은 같은 또는 대등한 범주에 속해야 합니다. 후자가 왕이라면 전자도 왕이어야 합니다. 둘째, ‘천천히 흐르는 실로아의 물’이 7절에서는 ‘흉용하고 창일한 큰 하수’에 대비되고, 8절에 따르면 후자에 의해 전자가 압도당합니다. 후자가 다윗 왕조일 때만 가능합니다. 세차게 넘쳐흐르는 큰 강과 잔잔히 흐르는 실로아 물은 각각 앗수르와 유다의 국력을 반영한 표현입니다.

(2) 심판언선(7-8a)

정리하자면, 예루살렘 주민들 가운데 일부가 다윗 왕조에 등을 돌리고 르신과 베가가 추진하던 반 앗수르 연합에 동조했습니다. 물론 친앗수르 노선을 따르는 자들이나 반앗수르 노선을 주장하는 자들이나 모두 여호와께 의지하지 않았다는 점에서는 차이가 없습니다. 아람과 에브라임은 물론 유다도 여호와의 심판에 떨어집니다. 여호와께서 앗수르 왕과 그의 군대를 불러 먼저 다윗 왕조를 위협한 아람과 에브라임을 심판하십니다. 앗수르의 침략이 모든 것을 휩쓸어가는 홍수에 비교됩니다(이사야 17:12-14; 예레미야 46:7; 51:42).

여호와께서 르신(아람)과 르말리야의 아들(에브라임) 위로 흉용하고 창일한 큰 하수 (티그리스 또는 유브라데)가 넘쳐흐르게 하십니다. 홍수가 땅을 뒤덮듯이 앗수르 군대가 아람과 에브라임을 뒤덮습니다. 아람과 에브라임을 덮친 홍수가 계속 유다로 밀려들고 넘쳐흘러 범람하고 목에까지 차게 됩니다. 홍수에 휩쓸려 목숨을 잃는 아람과 에브라임과 달리 유다는 죽음 직전까지 내몰리지만, 그래도 목숨은 구합니다. 주전 701년 앗수르 왕 산헤립의 침략으로 함락의 위기에 처했던 예루살렘은 여호와의 극적인 간섭으로 마지막 순간에 구원받습니다(29:1-8;37:36). 여호와께서는 아람과 에브라임을 주고 ‘세내어 온 삭도 곧 앗수르 왕’(7:20)을 통해 유다의 불신앙을 혹독하게 징벌하십니다. 아하스의 불신앙 때문에 임마누엘의 징조가 구원(7:16)에서 심판(7:17)으로 옮겨지는 것처럼, 앗수르의 역할도 유다에 이중적입니다. 여호와께서 앗수르를 불러 유다를 위협한 아람과 에브라임을 멸망시키시고(8:4,7), 또 당신께 등을 돌리고 앗수르에 의존한 유다를 징계하십니다. 다윗 왕조와 그의 백성이 굳게 믿지 않기에 굳게 서지 못하고(7:9) 강물이 목까지 차오르는 위기에 빠집니다.

(3) 펼친 날개(8b)

8절의 ‘임마누엘이여 그가 펴는 날개가 네 땅에 가득하리라’의 해석은 그의 이해에 따라 달라집니다. ‘그’가 앗수르 왕을 가리킨다면, 넘쳐흐르는 홍수의 표상과 온 땅을 뒤덮는 펼쳐진 날개의 표상은 상호보완적입니다. 앗수르의 군대가 한 번은 유다 땅을 밑에서부터 뒤덮는 홍수로, 한 번은 하늘 위에서 먹이를 노리며 덮치는 거대한 새로 묘사됩니다. 날개를 활짝 펼치고 먹이를 노리는 새처럼 앗수르가 먹이를 찾아 유다를 침략합니다. ‘그’가 여호와를 가리킨다면, 유다의 심판이 유다의 구원으로 전환되는 반전을 볼 수 있습니다(29:5). 어미 새가 날개를 펴서 새끼 새들을 보호하듯이 여호와께서 날개를 펼쳐 당신 백성을 지켜주십니다(시편 17:8; 36:7; 57:1; 61:4; 91:4; 룻기 2:12). ‘하나님께서 우리와 함께하시기에’(임마누엘) 앗수르의 침략은 위협적이지만 제한적입니다.

온 세상을 삼킬 듯 흉용하게 넘실거리며 흐르는 창수도 하나님 나라를 덮칠 수는 없습니다. 임마누엘의 하나님께서 붙드시고 통제하시고 ‘잔잔하라’ 명하시기 때문입니다. 하나님의 언약과 그의 은혜의 날개 아래 거할 때만, 잔잔히 흐르는 맑고 깨끗한 생수를 얻을 수 있습니다.

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이사야(07-02)

여호와 하나님께 구하지 않는 아하스

이사야 7장 10-25절

같은 일, 같은 사람에 대해 하나님과 사람들의 평가가 엇갈리는 경우가 종종 있습니다. 과부가 드린 동전 두 개는 사람들이 보기에 적은 헌금이었지만, 예수님께서 보시기에는 가장 많은 헌금이었습니다. 사람들은 바리새인이 참된 신앙인이라고 여겼지만, 하나님께서 보시기에는 세리가 더 바른 신앙인이었습니다. 이사야와 아하스에 대한 평가는 어떠하겠습니까?

• 첫 번째 신탁을 거절한 아하스에게 여호와께서 다시 신탁을 주십니다. 여호와께서는 다윗에게 준 약속을 지키려고 쓰시고 아하스는 여호와를 왕궁의 정치에서 배제 시키려 애씁니다. 아하스는 어떠한 징조라도 구하면 주겠다는 여호와의 제안을 경건으로 포장해 정중하게 거절합니다. 역설적이게도 여호와의 구원 의지가 아하스의 마음을 더욱 완악하게 만들어 심판을 피할 수 없게 합니다.

아하스에게 주는 두 번째 예언(10-17)

하나님께서는 시험해야 할 대상은 아니십니다. 예수님께서도 하나님을 시험하지 말라고 말씀하셨습니다. 하지만 하나님을 시험하는 것이 모든 경우에 불경스러운 것은 아닙니다. 때로 하나님께서는 스스로 시험을 명령하기도 합니다. 이사야도 하나님의 징조를 구하라고 아하스 왕에게 말했습니다. 이 명령을 하신 분은 다름 아닌 하나님이십니다.

10여호와께서 또 아하스에게 말씀하여 이르시되 11너는 네 하나님 여호와께 한 징조를 구하되 깊은 데에서든지 높은 데에서든지 구하라 하시니 12아하스가 이르되 나는 구하지 아니하겠나이다 나는 여호와를 시험하지 아니하겠나이다 한지라 13이사야가 이르되 다윗의 집이여 원하건대 들을지어다 너희가 사람을 괴롭히고서 그것을 작은 일로 여겨 또 나의 하나님을 괴롭히려 하려느냐 14그러므로 주께서 친히 징조를 너희에게 주실 것이라 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라 15그가 악을 버리며 선을 택할 줄 알 때가 되면 엉긴 젖과 꿀을 먹을 것이라 16대저 이 아기가 악을 버리며 선을 택할 줄 알기 전에 네가 미워하는 두 왕의 땅이 황폐하게 되리라 17여호와께서 에브라임이 유다를 떠날 때부터 당하여 보지 못한 날을 너와 네 백성과 네 아버지 집에 임하게 하시리니 곧 앗수르 왕이 오는 날이니라(10-17)

하나님께서는 선지자를 통해 징조를 구하게 하여 믿음의 기회를 부여하십니다. 하지만 왕은 ‘하나님을 시험하지 않겠다’며 거절합니다. 이는 겸손이 아니라 거역이자 오만입니다. 경건을 가장하여 하나님을 괴롭히지 말아야 합니다. 겸손히 순종하는 것이 가장 기쁘시게 하는 길입니다.

(1) 하나님의 제안과 아하스의 거절(10-11)

르신과 베가의 계획이 반드시 실패하리라는 예언(7-9)을 주셨지만, 앗수르에 의존해서 위기를 모면하려는 아하스의 생각은 변함이 없었습니다. 아하스의 결정에서 다윗 왕조의 멸망까지 이어질 수 있는 위기를 보셨기에, 하나님께서 그의 생각을 바꾸기 위해 적극적으로 개입하십니다. 구원 약속의 확실성을 확인할 수 있는 아무 징조라도 구하면 이를 들어주겠다고 제안하십니다(11). ‘깊은 데에서든지 높은 데에서든지’는 다른 예를 찾을 수 없는 파격적 제안으로, 아하스와의 개인적 관계보다는 다윗 왕조와 유다가 직면한 사태의 심각성과 중요성에서 기인합니다. 확인할 수 있는 징조를 통해 신뢰의 부족을 극복할 수 있도록 도와주시겠다는 하나님의 제안을 아하스는 경건을 가장한 위선적 신앙으로 거절합니다(12). 그는 아람과 에브라임의 군사적 위협과 관련해 여호와의 능력과 의지를 시험하지 않겠다고 말합니다. 간접적이지만, 정치영역에서 여호와의 주권을 단호하게 거부합니다.

(2) 책망과 징조 (13-14)

‘다윗의 집’은 사람들을 괴롭힐 뿐 아니라 하나님까지 괴롭힙니다(13). 이들은 백성을 전쟁의 위험에 빠뜨리고, 하나님께서 다윗에게 주신 약속을 지키실 수 없게 만듭니다. 아하스의 거절로 여호와께서 어려운 처지에 빠지십니다. 그분의 약속과 다윗의 집의 불순종이 충돌합니다. 불순종에도 불구하고 여호와께서는 다윗에게 준 약속에 신실하셔야 하겠습니까? 그렇다면 다윗 왕조의 불순종에 대해 그분은 눈을 감으셔야 하지 않습니까? 아하스가 징조를 구하라는 제안을 거절해야 합니다, 여호와께서 직접 다윗의 집에 징조를 주십니다(14). 불순종을 책망한 다음에 주어진 임마누엘 징조의 해석은 단순하지 않습니다.

(3) 징조의 해석 (15-17)

‘우리와 함께하시는 하나님’은 일반적으로 의로운 자에게는 구원으로, 불의한 자에게는 심판으로 응답하시는 하나님입니다. 이사야의 문맥에서도 임마누엘의 징조는 이중적입니다. 아람과 에브라임의 멸망을 선포하는 16절에 따르면 구원의 징조가 되고, 유다가 지금까지 경험해보지 못한 파멸적 재앙을 선포하는 17절에 따르면 심판의 징조가 됩니다. 임마누엘의 어머니가 누구인지도 불분명합니다. ‘처녀’로 번역한 ‘알마’는 의미상 처녀를 가리키는 경우가 일반적이지만, 처녀가 아닌 경우도 있습니다. 분명한 것은 ‘너희’에게 징조로 주어졌기에 ‘처녀’와 ‘임마누엘’은 아하스가 알 수 있는 인물이어야 합니다. 아기 임마누엘은 악을 물리치고 선을 택할 줄 알 때까지 ‘엉긴 젖과 꿀’을 먹을 것입니다(15). ‘엉긴 젖과 꿀’이 구원의 양식인지 고난의 양식인지도 불분명합니다. 전자라면 짧은 평안의 시기가 끝나고 긴 고난의 시대가 오고, 후자라면 짧은 고난의 시기가 지난 후에 안정과 번영의 시대가 옵니다. 징조의 이중성은 여호와의 약속과 아하스의 불순종의 충돌로 설명될 수 있습니다. 아람과 에브라임의 멸망(16)은 다윗에게 준 약속을 지키시려는 여호와의 결정이기에 아하스의 선택에 영향을 받지 않습니다(7-9a). 그렇다고 여호와께 의지하기를 거절한 다윗 집안의 불순종이 없었던 일이 되지는 않습니다(9b). 그분은 아하스가 구원자로 선택한 앗수르를 불러 유다를 심판하십니다(17). ‘우리와 함께하시는 하나님’(임마누엘)은 자기 계획 따라 예루살렘을 침략하려는 북쪽의 두 나라뿐만 아니라, 구원 약속을 거절한 유다에도 심판의 징조가 됩니다. 아하스가 다윗 왕조의 신학적 초석이신 여호와 배반하고 앗수르를 택함으로써 구원의 징조가 될 수 있었던 임마누엘이 심판의 징조가 됩니다.

심판의 도구 앗수르와 애굽(18-25)

하나님께서는 인간의 배신, 패역함, 불순종의 역사에도 불구하고 우리 가운데 함께하시겠다고 약속하셨습니다. 임마누엘의 약속은 우리를 향하신 하나님의 포기하지 않는 사랑을 보여주십니다. 이스라엘의 실패에도 불구하고 하나님의 약속은 번복되지 않습니다. 그러므로 믿음의 사람은 하나님의 약속에 대해 순종하며 전달하는 사람입니다.

18그 날에는 여호와께서 애굽 하수에서 먼 곳의 파리와 앗수르 땅의 벌을 부르시리니 19다 와서 거친 골짜기와 바위 틈과 가시나무 울타리와 모든 초장에 앉으리라 20그 날에는 주께서 하수 저쪽에서 세내어 온 삭도 곧 앗수르 왕으로 네 백성의 머리 털과 발 털을 미실 것이요 수염도 깎으시리라 21그 날에는 사람이 한 어린 암소와 두 양을 기르리니 22그것들이 내는 젖이 많으므로 엉긴 젖을 먹을 것이라 그 땅 가운데 남아 있는 자는 엉긴 젖과 꿀을 먹으리라 23그 날에는 천 그루에 은 천 개의 가치가 있는 포도나무 있던 곳마다 찔레와 가시가 날 것이라 24온 땅에 찔레와 가시가 있으므로 화살과 활을 가지고 그리로 갈 것이요 25보습으로 갈던 모든 산에도 찔레와 가시 때문에 두려워서 그리로 가지 못할 것이요 그 땅은 소를 풀어 놓으며 양이 밟는 곳이 되리라(18-25)

왕이 의지했던 앗수르는 유다의 발목을 잡을 것입니다. 약속의 땅은 황무지가 되고 유다는 큰 수치를 겪을 것입니다. 당장 어려움이 해결되었다고 축복은 아닙니다. 하나님께로 돌이키지 않는다면, 배가 된 고통이 뒤따를 것입니다. 징조와 은혜를 입었다면, 늦기 전에 돌이켜야 합니다.

(1) 심판의 도구 앗수르와 애굽(18-20)

18-25절의 ‘그 날에는’으로 시작하는 세 개의 말씀은 17절의 ‘에브라임이 유다를 떠난 때부터 당하여보지 못한 날’의 구체적 설명입니다. 아하스의 불순종이 유다에 파국적 재앙을 가져옵니다. 이사야는 애굽과 앗수르 군대를 파리와 벌에 비유해 유다에 심판을 선언합니다. 벌을 치는 사람이 휘파람을 불어 벌들을 한곳으로 불러 모으듯, 여호와께서 애굽과 앗수르의 군대를 이스라엘 땅으로 불러 모으십니다. 유다가 생존을 위해 조공을 바치고 머리를 숙였던 강대국들이 유다를 침략합니다. 다윗 왕조의 유일한 후원자이신 여호와를 버리고 앗수르와 애굽에 도움을 구한 유다는 혹독한 수업료를 납부하고 서야 역사를 주관하시는 분이 누구인지 깨달을 것입니다. 여호와께서 유브라데 건너편에서 앗수르를 용병으로 데려와 유다를 치십니다. 사람들은 포로로 사로잡혀 ‘머리 털’과 ‘수염’뿐만 아니라 ‘발 털’(음부의 털)마저 밀리는 수치와 모욕을 당합니다. ‘주께서 하수 저쪽에서 세내어 온 삭도’에서 아하스의 결정에 대한 이사야의 신랄한 풍자를 읽을 수 있습니다. 아하스는 앗수르에 의존하여 다메섹과 에브라임의 위협을 벗어나려 하지만, 구원자로 불러드린 앗수르에 의해 도리어 수치를 당할 것입니다. 하나님의 입장에서 보자면, 앗수르는 유다의 아하스를 징계하기 위해 다메섹과 사마리아를 삯으로 주고 불러온 용병이 됩니다.

(2) 심판 이후의 삶 (21-22)

두 번째 ‘그 날에는’ 말씀이 구원 시대의 축복과 관련된 말씀인지 심판과 관련된 말씀인지는 분명하지 않습니다. 심판으로 경작지가 황폐해져 농사도 짓지 못하고 최소한의 가축으로 목숨을 연명하게 됩니다. ‘한 어린 암소와 두 양’에서 나오는 젖은 한 가정의 양식으로는 부족한 양입니다. 척박한 환경에서 하루하루 생존을 걱정하며 살게 됩니다. ‘그것들이 내는 젖이 많으므로 엉긴 젖을 먹을 것이라’의 해석은 상이합니다. 심판의 말씀으로 이해하는 경우에는 역설 또는 풍자가 됩니다. 심판에서 살아남은 자가 거의 없어 어린 암소한 마리와 양 두 마리에서 나는 젖으로도 충분히 먹고 남습니다. 문자적으로 이해하면 심판의 시대를 살아가는 자들에게 주어진 소박한 구원 약속으로 읽을 수 있습니다. 심판으로 생활 기반이 다 파괴됐지만, 소망이 없지는 않습니다. 하나님의 축복으로 어린 암소 한 마리와 양 두 마리에서 온 가족이 배불리 먹을 수 있는 많은 양의 젖이 나기 때문입니다. ‘엉긴 젖과 꿀’도 이중적으로 해석될 수 있는 표상입니다. 경작지와 가축의 소산과 함께 먹는다면 풍요로운 양식이 되고, 수확물이 부족해 야생의 젖과 꿀에 의존해 생존해야 한다면 심판 시대의 척박한 삶을 보여주는 양식이 됩니다. 다른 한편으로 ‘엉긴 젖과 꿀’은 임마누엘의 양식이기에(7:15) 구원에 대한 암시로 읽는 것도 가능합니다. 심판 이후에 ‘하나님께서 우리와 함께하시기에’ 절망적 환경이 극복될 수 있습니다.

(3) 폐허가 된 땅(23-25)

백성의 운명 다음에 땅의 운명이 언급됩니다. 땅도 같은 처지에 놓입니다. 5:1-7의 포도원 노래에서 사용된 단어들과 표상들이 다시 등장합니다. 전쟁으로 거주지와 경작지가 완전히 파괴 됩니다. 은 천 세겔이나 나가는 천 그루의 포도나무가 있던 포도원이 완전히 황폐해져서 찔레와 가시가 자랍니다. 포도나무 한 그루에은 한 개는 매우 높은 가격입니다. ‘은 천 냥 값이나 되는 천그루의 포도나무가 있던 곳’은 최고 품질의 포도나무가 심긴 비옥한 포도밭(5:1-2)을 시사하는 표현 같습니다. 여호와께서 심판하실 때 풍요로운 결실이 보장된 기름진 포도밭이 찔레와 가시가 자라는 황무지가 됩니다. 야생 동물이나 살 수 있는 곳이 되었기에, 사람들이 거기로 가려면 자신을 보호하기 위해 무장해야 합니다. 가나안 ‘온 땅’이 사람이 살 수 없는 황무지가 됩니다. 경작지로 개간한 산들이 폐허가 돼 사람들은 들어가지 못하고 소와 양이 풀을 뜯어 먹는 곳이 됩니다.

임마누엘로 오신 예수님께서는 하나님의 자비를 보여주는 가장 큰 징조입니다. 하나님께서는 이 징조를 통해 기회를 주기 원하시며, 세상보다 하나님을 더 의지하길 바라십니다. 징조를 무시하면 수치와 심판을 당하겠지만 징조에서 하나님을 만나면 비교할 수 없는 은혜를 주실 것입니다.

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이사야(07-01)

임마누엘을 믿기 원하시는 하나님

이사야 7장 1-9절

사탄이 우리를 무너뜨리고자 할 때 전략이 있습니다. 그것은 마음에 두려움을 심어서 낙심하게 만듭니다. 어떤 문제를 만났을 때, 낙심하도록 하면, 그 자리에서 일어나기가 어렸습니다. 성도들은 문제를 만나면, 문제보다 크신 하나님을 바라보아야 할 것입니다. 하나님께서는 그 문제를 다스릴 수 있는 주권자 하나님을 바라봐야할 것입니다.

• 유다 왕 아하스가 통치할 때 아람의 르신과 이스라엘의 베가가 연합하여 예루살렘을 무력으로 위협했습니다. 아람과 이스라엘이 주도한 반 앗수르 연합에 가담하기를 거절한 아하스를 징계하기 위한 전쟁이었습니다. 예루살렘에도 반앗수르 정책을 지지하는 정치적 세력이 있었습니다. 아하스는 외부와 내부의 적으로부터 위협을 당했습니다.

역사적 배경(1-2)

전적으로 하나님을 의지하지 않으면 작은 위기에도 두려움에 빠집니다. 마음을 흔드는 위기 상황에서 우리를 구원할 분은 오직 하나님밖에 없습니다. 위기 상황에서 하나님을 찾고 의지할 때, 상황은 완전히 역전될 수 있습니다. 남 유다 아하스 왕과 백성들이 흔들린 이유는 무엇인가요? 감당하기 어려운 문제를 만날 때 어떻게 반응해야 합니까?

1웃시야의 손자요 요담의 아들인 유다의 아하스 왕 때에 아람의 르신 왕과 르말리야의 아들 이스라엘의 베가 왕이 올라와서 예루살렘을 쳤으나 능히 이기지 못하니라 2어떤 사람이 다윗의 집에 알려 이르되 아람이 에브라임과 동맹하였다 하였으므로 왕의 마음과 그의 백성의 마음이 숲이 바람에 흔들림같이 흔들렸더라(1-2)

본문에서 언급된 전쟁은 아람과 북 이스라엘 연합군이 남 유다를 침공한 사건입니다. 앗수르가 제국을 확장하자 이에 위협을 느낀 아람과 북 이스라엘은 반 앗수르 동맹을 형성하고 친 앗수르 정책을 편 남 유다를 침입합니다.

(1) 아람과 이스라엘의 위협(1)

먼저 사건의 시작과 결말을 요약적으로 알려줍니다.

신흥 강국인 앗수르 압박 속에서 아람과 북 이스라엘은 반 앗수르 동맹을 맺습니다. 그들은 남 유다의 아하스 왕을 침공해서 패하고 그들의 꼭두각시 왕은 세우려고 남 유다를 침략했습니다. 당시 아람 왕은 다메섹에서 통치하고 있었던 르신이며, 이스라엘 왕은 사마리아에서 유다와 베냐민 지파를 제외한 열 지파들을 통치하고 있었던 베가 왕이었습니다. 그 왕은 이스라엘 시대에 부가하야 왕 시대에 장관의 아들이었습니다. 그는 왕을 죽이고 그 자리를 찬탈한 자였습니다. 이렇게 이방 왕과 정통성을 가질 수 없는 북 이스라엘 왕은 남 유다왕 아하스가 자신들의 동맹에 참여하도록 압박했지만 실패했습니다. 그래서 유다를 정복하기 위해 예루살렘으로 침공했던 것입니다.

그러나 1절에서 이 전쟁은 연합군의 실패로 끝이 납니다. 본문은 전쟁의 목적이나 실패로 끝난 배경에 관해서는 말하지 않고 결말만 간단히 언급합니다. 아람과 이스라엘의 침략이 별다른 위협이 아니었던 것처럼 거리를 두고 보고합니다.

(2) 흔들리는 왕과 백성(2)

아람 왕(르신)과 북 이스라엘 왕(베가)이 유다 왕(아하스)에게 동맹을 제안합니다. 이는 반앗수르 동맹을 맺어 남하해 내려오는 앗수르의 침략에 저항하기 위함이었습니다. 그러나 당시 아하스 왕은 하나님을 의지하지 않고 강대국을 의지해 친앗수르 정책을 폈기에 반앗수르 동맹에 참여하지 않았습니다. 이에 아람과 북 이스라엘이 연합해 유다를 먼저 공격해 옵니다(주전 734-733). 두 나라가 예루살렘까지 공격해 들어오자 대항할 힘이 없던 아하스 왕과 백성의 마음은 숲이 바람에 흔들림같이 두려움에 떨었습니다.

‘다윗의 집’이라는 명칭이 사용된 것은 1절의 아람 왕 르신과 북 이스라엘 베가 왕과는 달리 하나님께서는 인정한 다윗 왕의 정통성을 이어 받았음을 보여준 것입니다. 그리고 전쟁의 소문, 연합군의 침입이 전 유다에 알려졌음을 의미합니다. 하지만 아람과 에브라임이 동맹을 맺었다는 소식만으로도 ‘왕의 마음과 그의 백성의 마음이 숲이 바람에 흔들림 같이’ 흔들렸습니다. 남 유다가 당시에 얼마나 많이 동요되었음을 알 수 있습니다. 당시의 역학 관계를 고려할 때 남 유다의 두려움과 혼란은 나름대로 이해될 수 있습니다.

유다의 군사력은 이스라엘을 상대하기에도 버거웠기에, 아람과 이스라엘의 연합은 유다에 치명적일 수 있었습니다. 마치 따로 노는 듯한 1절과 2절을 함께 읽으면, 두려움에 빠진 왕과 백성의 반응은 부정적 전망 아래 놓이게 됩니다. 이들은 눈에 보이는 것만 보고 그 배후를 보지 못하기에, 이사야가 환상 중에 본 ‘만군의 여호와이신 왕’(6:5)을 바라보지 못하며, 위협 같지 않은 위협에도 바람에 흔들리는 숲의 나무처럼 떱니다. 하지만 그들은 하나님에 대한 믿음이 없음을 보여주고 있습니다.

격려와 경고의 말씀(3-6)

성도는 사람의 계획에 낙심하지 말고, 세상의 위협을 두려워하지 말아야 합니다. 당신을 향한 하나님의 계획만이 온전히 이루어짐을 굳게 믿고 하나님만 바라보아야 합니다. 하나님께서 허락하지 않으시면 인간의 모든 도모와 계획은 결코 이루어질 수 없습니다.

3그때에 여호와께서 이사야에게 이르시되 너와 네 아들 스알야숩은 윗못 수도 끝 세탁자의 밭 큰길에 나가서 아하스를 만나 4그에게 이르기를 너는 삼가며 조용하라 르신과 아람과 르말리야의 아들이 심히 노할지라도 이들은 연기 나는 두 부지깽이 그루터기에 불과하니 두려워하지 말며 낙심하지 말라 5아람과 에브라임과 르말리야의 아들이 악한 꾀로 너를 대적하여 이르기를 6우리가 올라가 유다를 쳐서 그것을 쓰러뜨리고 우리를 위하여 그것을 무너뜨리고 다브엘의 아들을 그중에 세워 왕으로 삼자 하였으나(3-6)

하나님께서는 이사야 선지자를 보내셔서 아하스 왕에게 두려워하지 말라고 말씀하십니다. 아람 왕 르신과 북 이스라엘 왕 베가는 유다를 침략해 아하스 왕을 끌어내리고, 대신 다브엘의 아들을 왕으로 세울 계략을 세웠습니다. 하지만 하나님은 이들의 계획이 결코 이루어지지 않을 것임을 단언하십니다. 오히려 유다를 멸하려는 북 이스라엘이 65년 내에 패망할 것임을 예언하십니다.

(1) 이사야와 스알야숩(3)

하나님께서는 이사야에게 아하스를 만나라고 하셨습니다. 그 만남에는 그의 아들 ‘스알야숩’을 동행하도록 하십니다. ‘스알야숩’은 ‘만은 자가 돌아오리라’는 뜻인데, 하나님께서 자기 백성을 버리지 않으며 반드시 심판이 올 것임을 알리는 역학을 했습니다. ‘스알야숩’은 이사야가 ‘하나님의 구원’이라는 것을 선포하는 것처럼, 이제 이름 자체로서 하나님의 예언을 전달하고 있습니다.

이사야와 그이 아들 ‘스알야숩’이 군사적인 요충지인 ‘윗못 수도 끝 세탁자의 밭 큰길’에서 아하스 왕을 만납니다(3). 예언자가 말씀을 전하거나 선포할 때 자식이나 다른 사람을 데리고 가는 경우는 이곳이 유일합니다. 또 왕을 만나려면 왕궁을 찾아가는 것이 일반적입니다. 따라서 여호와의 두 지침은 특별한 의도에서 나온 것입니다. 만남의 장소로 선택된 ‘윗못 수도 끝 세탁자의 밭 큰 길’은 아하스에게 정치적 표징이, 여호와께는 신학적 표징이 됩니다. 아하스가 그곳에 간 목적은 예루살렘이 포위당할 경우에 대비하여 수로 시설을 점검하기 위해서였습니다. 예루살렘 성에는 샘물이나 지하수가 없었기에 물의 확보는 수성의 결정적 요소였습니다. 신학적 관점에서 보면, ‘윗못 수도’가 아닌 여호와가 예루살렘과 다윗 왕조의 생명수임을 보여주기 위해 선택된 장소이기도 합니다. 아람과 에브라임의 전쟁 위협은 다윗 왕조의 영원한 통치를 약속하신 여호와께 의존해 극복해야 합니다.

이사야가 아들 스알야숩의 동반과 관련해서는 이름에 초점을 맞춰야 합니다. 8:18에서 이사야는 ‘나와 및 여호와께서 내게 주신 자녀들이 이스라엘 중에 징조와 예표가 되었나니’라고 말함으로써, ‘이사야’와 ‘스알야숩’의 이름이 징조로 사용됐음을 시사합니다. ‘여호와께서 도움이시다’를 의미하는 이사야는 구원의 징조가 되고, ‘(전쟁에서 패하고) 남은 자가 돌아오다’를 의미하는 스알야숩은 심판 징조가 됩니다. 여호와께서는 이사야와 스알야숩을 아하스에게 보내 구원과 심판이 그의 결정에 달렸음을 보여주십니다. 여호와를 의지하면 아하스는 구원하시는 이사야의 하나님을 경험하고, 정치적 선택을 하면 남은 자만 돌아오게 하시는 스알야숩의 하나님을 경험하게 됩니다.

(2) 격려와 경고(4)

아람과 이스라엘의 군사적 위협 때문에 두려움에 사로잡힌 아하스에게 여호와께서 이사야를 통해 격려의 말씀을 전하십니다(4). 이사야는 ‘이들은 연기 나는 두 부지깽이 그루터기에 불과하니 두려워하지 말며 낙심하지 말라’(4)고 말합니다. 두려워하지 말고 용기를 내 침착하게 대처할 것을 주문하십니다. 아하스에게 분노해 전쟁으로 위협하는 아람 왕 르신과 북 이스라엘의 르말리야의 아들(베가)은 다 타버리고 연기만 나는 장작 조각에 지나지 않습니다. 불에 타버린 장작이 화로나 아궁이에서 꺼내 버려지는 것처럼, 르신과 베가도 이미 세력을 다 상실하고 멸망을 눈앞에 두고 있기에 이들을 두려워할 필요가 없습니다.

이사야는 이스라엘 왕 베가를 거듭 ‘르말리야의 아들’로 부르면서 그에 대한 경멸감을 표출합니다. 베가에 대한 경멸은 그의 왕권이 이스라엘의 하나님 여호와에게서 나오지 않았음을 보여주기도 합니다. 르말리야의 아들 베가(열왕기하 15:27-31)는 이스라엘 왕 브가히야(주전 737-736년)의 무관으로 있다가 브가히야를 죽이고 왕위를 찬탈한 인물입니다(열왕기하 15:25).

(3) 적들의 계획(5-6)

원문에서 접속사 ‘때문에’로 시작하는 5-6절은 문법적으로는 7절의 근거를 제시합니다. 아람 왕 르신과 르말리야의 아들이 꾸민 계획은 하나님에게서 나온 계획이 아니기에 악하며 이뤄질 수 없습니다. 이들이 세운 악한 계획은 유다를 침략해 반 앗수르 연합에 참여하길 거절한 아하스를 제거하고 ‘다브엘의 아들’을 왕으로 앉히는 것이었습니다(6). 르신과 베가가 아하스 대신 보좌에 앉히려 했던 다브엘의 아들이 누구인지는 불분명합니다. 아람어 이름이기에 아람과 밀접한 관계를 맺고 있는 인물임을 추측해볼 수 있습니다.

디글랏빌레셀의 조공 목록에 다메섹의 르신과 사마리아의 므나헴과 함께 언급된 두로 왕 투바일(Tubail)을 자주 다브엘과 일치시키지만, 이런 추측은 유다의 다윗 왕조 전통과 충돌합니다. 모계가 다브엘 집안 출신으로 반앗수르 정책에 동조하는 다윗 가문에 속한 인물을 생각하기도 하지만, 불확실하긴 마찬가지입니다. 본문을 통해 알 수 있는 것은 아하스를 제거하려는 아람과 에브라임의 위협이 매우 구체적이고 심각했다는 점입니다. 우리가 기억해야하는 것은 하나님께서 유다의 통치는 다윗의 후손에 의해 행해질 것이라고 분명히 약속하셨습니다.

하나님의 구원 계획(7-9)

삶의 현장에서 맞닥뜨리는 여러 가지 두려워하며 마음이 흔들리는 연약함을 보일 때가 있습니다. 우리들이 위태롭다고 느껴지는 순간에도 하나님께서는 강한 오른팔이 붙잡고 계심을 볼 수 있는 믿음의 눈으로 보아야 합니다. 하나님의 자신을 위해 우리와 함께하하시고 싸우실 하나님을 온전히 신뢰해야 합니다.

7주 여호와의 말씀이 그 일은 서지 못하며 이루어지지 못하리라 8대저 아람의 머리는 다메섹이요 다메섹의 머리는 르신이며 육십오 년 내에 에브라임이 패망하여 다시는 나라를 이루지 못할 것이며 9에브라임의 머리는 사마리아요 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이니라 만일 너희가 굳게 믿지 아니하면 너희는 굳게 서지 못하리라 하시니라(7-9)

인간적인 연합군의 계획은 이루지 못할 것입니다. 유다의 미래는 하나님의 손에 달려 있습니다. 르신의 결정도 사마리아의 결정도 아닙니다. 오직 하나님께서 인생의 서고 넘어짐을 결정하십니다.

(1) 무조건적 구원 약속(7-9)

7절은 무조건적인 구원 약속입니다. 아하스를 제거하고 다브엘의 아들을 대신 왕으로 세우려는 아람과 에브라임의 계획은 반드시 실패합니다. 8a절과 9절은 이들의 계획이 실패로 끝날 수밖에 없는 이유를 보여줍니다. ‘아람의 머리는 다메섹이요, 다메섹의 머리는 르신’이며, ‘에브라임의 머리는 사마리아요 사마리아의 머리는 르말리야의 아들’이기 때문입니다. 아람의 다메섹이 유다를 위협하지만, 이것은 르신의 머리에서 나온 결정일 뿐입니다. 에브라임의 사마리아도 아람의 다메섹과 다르지 않습니다. 비록 에브라임이 하나님 백성에 속하기는 하지만, 하나님께서는 사마리아와 함께하시지 않습니다. 다윗 왕조와 유다 백성은 여호와 하나님께서 역사를 경영하시고 민족들의 운명을 결정하시는 분임을 알아야 합니다.

무조건적 약속이 9절에서 조건적 약속으로 옮겨갑니다. ‘만일 너희가 굳게 믿지 아니하면 너희는 굳게 서지 못하리라.’ 하나님께서는 다윗 왕조와 유다의 미래가 당신의 약속에 대한 이들의 태도에 달려 있음을 분명히 하십니다. 위기의 한복판에 여호와께서 계심을, 그분만이 이 위기로부터 구해주실 수 있음을 알아야 합니다. 아하스와 그의 백성이 나단을 통해 다윗 집안에 주어진 약속(사무엘하 7:17)에 굳건히 선다면 다윗 왕조는 흔들리지 않겠지만, 다윗 왕조의 신학적 토대를 부정하고 정치적 선택에 의존한다면 다윗 왕조의 미래는 불투명해집니다.

(2) 조건적 구원 약속(9b)

무조건적 약속과 조건적 약속이 함께 주어져서 언뜻 충돌처럼 보이지만, 이 두 약속은 보충적 관계에 있습니다. 7절의 무조건적 약속은 시리아-에브라임의 위협이라는 특정 사건에 한정된, 아하스 개인에게 주는 구체적인 약속이고, 9b절의 조건적 약속은 지속적인 영향을 갖는 ‘너희’에게 주는 포괄적 약속입니다. 두 약속을 함께 읽으면, 예루살렘을 공격하려는 르신과 베가의 계획은 여호와께서 허락하지 않은 ‘그들만의 결정’이라 아하스의 태도와 상관없이 반드시 실패로 끝나지만, 시리아 에브라임 위기 때 주어진 무조건적인 구원 약속은 아하스의 태도에 따라 지속될 수도 일회적으로 끝날 수도 있습니다. 아하스와 그의 백성이 여호와의 구원 약속에 전적으로 의존할 때만 다윗 왕조의 미래는 흔들리지 않고 굳건해집니다. 뒤따르는 두 번째 말씀(10-17)은 9b절의 약속이 수반된 권면이 아하스에게 받아들여지지 않았음을 보여줍니다.

일도, 사람도, 서거나 무너지는 것은 다 하나님이 주권에 속하는 일입니다. 사소해 보이는 일도, 열강이 만드는 역사도 하나님께서 주장하십니다. 그분의 주권을 온전히 믿을 때 비로소 평안할 수 있습니다. 주권을 믿는 것은 운명론적 체념이 아닌 약속에 근거한 신뢰요 사랑의 확신입니다.

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이사야(06-01)

그루터기를 위해 부름 받은 이사야

이사야 6장 1-13절

성도들이라면 누구나 구원에 대한 확신을 갖기 원합니다. 그러나 그 확신은 개인의 노력으로 얻어질 수 있는 것이 아닙니다. 하나님을 알고, 그분의 약속을 알고, 그분과 동행하면서 얻어지는 것입니다. 신실하신 하나님의 언약적 사랑을 알고 신뢰할 때만, 인간은 확신을 가질 수 있습니다.

• 웃시야 왕이 죽던 해에 이사야는 하늘 보좌에 앉아계신 여호와를 봅니다. 웃시야의 왕권이 그의 손자 아하스에게로 옮겨지는 정치적 혼란기에 여호와께서는 온 땅에 미치는 당신의 왕권을 이사야에게 보여주십니다. 지상의 왕이 죽었다고 왕이 부재하는 것은 아닙니다. 유다와 예루살렘은 예루살렘 왕궁의 왕이 아니라 하늘의 왕 여호와를 바라보아야 합니다.

보좌의 환상(1-4)

세상은 점점 어두워져서 진리를 찾아볼 수 없을 정도로 되어 있습니다. 회복의 강을 건너버린 것 같습니다. 참으로 위기의 시대에 살고 있습니다. 하지만 하나님의 사람들은 위기의 때에 하나님의 거룩하심과 능력 그리고 영광을 체험할 수 있는 영적인 기회입니다. 이사야는 어려운 시기에 부름을 받습니다.

1웃시야 왕이 죽던 해에 내가 본즉 주께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고 2스랍들이 모시고 섰는데 각기 여섯 날개가 있어 그 둘로는 자기의 얼굴을 가리었고 그 둘로는 자기의 발을 가리었고 그 둘로는 날며 3서로 불러 이르되 거룩하다 거룩하다 거룩하다 만군의 여호와여 그의 영광이 온 땅에 충만하도다 하더라 4이같이 화답하는 자의 소리로 말미암아 문지방의 터가 요동하며 성전에 연기가 충만한지라(1-4)

하나님께서는 배신한 북이스라엘이 간음하자 내쫓으며 이혼서까지 주셨습니다. 그럼에도 이를 지켜본 자매 유다는 전혀 교훈을 얻지 못한 채 죄악을 답습합니다. 자비하신 하나님께서는 형제의 실패를 통해 경고해 주십니다.

(1) 보좌의 하나님(1)

남 유다 왕 아마샤는 북 이스라엘 왕 요하스와의 전쟁에서 포로가 되었습니다. 약 15년간 북이스라엘에 잡혀 있다가 주전 782년 요하스가 죽고, 여호로함 2세가 직위하자 석방됩니다. 남 유다로 돌아온 아마샤는 15년간 섭정하다가 살해당합니다. 이후 웃시야는 독립적인 통치력을 발휘해 남 유다를 안정적으로 통치합니다. 앗수르 왕 디글랏 빌레셀 3세에게 조공을 받친 목록에서 웃시야가 빠진 것을 보면, 유다는 웃시야 통치 기간 동안은 앗수르에게 대항했던 것을 볼 수 있습니다. 따라서 유다 백성들은 웃시야에게 많은 기대를 할 수 있었습니다. 이러한 영향력 있는 왕이 죽은 후에 이사야를 부르시며 인간 왕이 아닌 자신을 바라볼 수 있도록 합니다.

본문주해 1-4절 보좌의 환상 이사야는 웃시야 왕이 죽던 해에 환상 가운데 하늘보좌에 앉아계신 여호와를 봅니다. ‘웃시야 왕이 죽던해’는 단순히 환상의 시점을 알려주는 것이 아니라 여호와의 왕권과 관련한 언급입니다. 52년간 강력한 왕권으로 남 유다를 통치했던 왕의 죽음은 나라를 혼란됩니다.

이사야는 예루살렘 왕궁에서 통치하던 왕이 죽던 해에 하늘 보좌에서 온 땅을 통치하시는 왕 여호와를 봅니다. 인간 왕에 대한 기대가 살라진 그 때에 영원한 왕이신 하나님을 본 것입니다. 왕궁에 왕이 부재할지라도 유다와 예루살렘에 왕이 없는 것은 아닙니다. 이스라엘은 하늘의 왕 여호와께서 자신들의 왕임을 알아야 합니다. ‘높이 들린 보좌’는 왕이신 여호와의 무한한 능력과 우주적 통치권 그리고 흔들리지 않는 왕권을 상징합니다. 어떤 존재도, 어떤 사건도 그분의 드높은 보좌를 흔들 수 없습니다. ‘옷자락’은 왕의 겉옷 끝자락 장식을 가리키는 표현입니다. 보좌에 앉으신 왕의 겉옷 끝자락만으로도 성전(왕궁)이 가득 찹니다. 성전이 그분의 왕적 영광과 권능의 작은 일부도 감당하지 못합니다. ‘높이 들린 보좌’는 수직적 차원에서, 그의 옷자락은 수평적 차원에서 여호와 왕권의 무한한 크기와 위엄을 보여줍니다.

(2) 스랍들의 모습(2)

이사야의 시선이 보좌와 보좌에 앉으신 분의 옷자락에서 그분 주변의 스랍들로 옮겨갑니다. ‘스랍’은 이곳에만 등장하는 천상적 존재로, 불꽃을 내는 곳이라는 의미가 있습니다. 예루살렘 성전 지성소에 있는 그룹과는 구별됩니다. 그들은 불꽃을 내는 존재이지만 여호와 앞에서는 자신들의 얼굴을 가린 채로 겸손하게 수종을 들 수밖에 없습니다. 왜냐하면 여호와의 거룩함과 영광의 빛을 결코 감당할 수 없기 때문입니다.

여호와를 모시고 서 있는 스랍들의 자세가 특별합니다. 세 쌍의 날개를 갖고 있지만, 이들은 두 쌍의 날개로는 얼굴과 발(하체)을 가리고 한 쌍의 날개로 만납니다. 세 쌍의 날개는 한 쌍의 날개를 세 배로 확장한 것인데, 여기서는 몸을 가리는 데 두 쌍이 사용됩니다. 여호와를 아주 가까이서 보좌하는 스랍이지만 그분의 거룩함에 생명을 잃지 않으려면 날개로 온몸을 가려야 했습니다. 여호와의 거룩함은 천상적 존재인 스랍에게도 치명적입니다. 왕이신 여호와와 그분을 모시고 서있는 천상적 존재인 스랍 사이의 간격은 창조주와 피조물 사이의 절대 간격입니다. 그분의 권능과 거룩함 앞에 노출된 자는 누구라도 죽음을 피할 수 없습니다.

(3) 스랍들의 찬양(3-4)

여호와를 찬양하는 스랍들의 소리가 성전을 흔들며 그곳에 충만합니다. 스랍들에게는 찬양하는 역할을 맡았던 것입니다. 여호와를 외면하고 멸시하는 유다 백성들과는 달리, 그분에게 합당한 영광을 돌린 스랍들의 모습입니다.

찬양의 첫 번째 대상인 여호와의 거룩함은 오래전부터 잘 알려진 신학이지만, 이를 표현한 ‘거룩 삼창’(trishagion)은 여기가 유일합니다. ‘거룩 삼창’은 여호와의 거룩함을 최상급으로 표현합니다. 여호와의 거룩함은 때로는 심판의 능력으로, 때로는 구원의 능력으로 계시됩니다. 여기서는 여호와의 독점적 왕권을 배경으로 합니다.

찬양의 두 번째 대상은 여호와의 영광으로, 세 번이나 ‘충만하다’라는 동사가 나타나면서 하나님의 영광이 강조되어집니다(1,3,4). ‘그의 영광이 온 땅에 충만하도다’는 이스라엘과 앗수르를 포함한 모든 나라가 그분의 왕권 아래 있음을 보여줍니다. 온 우주를 통치하시는 절대자의 거룩함과 왕권을 찬양하는 스랍들의 소리에 성전의 문지방 터가 요동합니다. 성전건축 신학에 따르면 성전 입구의 흔들림은 성전 자체의 동요로 심판의 부정적 의미를 내포하지만, 여기서는 성전에 충만한 연기와 함께 신현의 변형된 형태로 이해할 수 있습니다. 이사야의 환상에서는 하나님께서 나타나실 때 동반하는 현상이 스랍들의 창화 소리에 적용되면서 흔들림의 강도가 약화됩니다(‘요동하며’). 또 이사야가 성전 안에서 하나님의 현현을 경험하기에 구름 대신 연기가 그분의 모습을 감추는 역할을 맡습니다.

부정의 고백과 죄사함(5-7)

정결케 된 입술만이 온전한 찬양을 드릴 수 있을 뿐만 아니라 하나님의 사역을 감당할 수 있습니다. 거룩하신 하나님을 섬기기 위해 사역자는 정결한 도구가 되어야 합니다. 영광스러운 하나님 앞에 부정한 입술로는 사역을 감당할 수 없습니다. 자신의 부정함을 인식하고 주님의 은총에 맡기는 것입니다.

5그 때에 내가 말하되 화로다 나여 망하게 되었도다 나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다 하였더라 6그 때에 그 스랍 중의 하나가 부젓가락으로 제단에서 집은 바 핀 숯을 손에 가지고 내게로 날아와서 7그것을 내 입술에 대며 이르되 보라 이것이 네 입에 닿았으니 네 악이 제하여졌고 네 죄가 사하여졌느니라 하더라(5-7)

유다의 죄가 심각해지자 상대적으로 이스라엘에게 기회가 주어집니다. 하나님께서는 선지자를 보내 배역한 이스라엘의 회개를 촉구하십니다. 회복에 필요한 것은 철저한 죄의 자복이다. 긍휼이 풍성하시고 한 없이 노하지 않으시는 하나님께 나아가 은혜를 구해야 합니다.

(1) 이사야의 반응(5)

만왕의 왕 여호와 하나님의 갑작스러운 출현 앞에 이사야는 죽음의 두려움을 경험합니다. ‘입술이 부정한 자’는 만군의 여호와를 조롱하고 멸시한 죄를 상기시킵니다. 유다 백성들은 입과 행동으로 여호와를 경멸했기에 화(禍)의 대상으로 선언됩니다. 이들과 달리 이사야는 거룩하신 하나님의 속성을 인정하고 존중하기에 자신의 부정함을 부인할 수밖에 없게 됩니다. 따라서 죽음에 대한 두려움을 그대로 들어냅니다. 거룩하신 하나님을 보았기에 그에게는 멸망 외에 다른 길이 없습니다.

‘입술의 부정’은 입에서 나오는 죄나 제의적 음식 규정의 위반을 시사 하는 언급이 아닙니다. ‘입술의 정화’(6)를 때로는 예언자 직무와 관련지어 이해하기도 하지만, ‘입술의 부정’이 백성에게도 적용되기에 가능하지 않습니다. 입술은 전체의 대표로, 10절에 나오는 신체 기관(마음, 귀, 눈)과 관련하여 선택된 것 같습니다.

이사야가 뵈온 여호와는 ‘만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이라’도 예언자의 입에서는 특별합니다. 심판의 문맥에서 여호와를 왕으로 부르는 경우가 없고, 언제나 이스라엘의 구원과 관련한 문맥에 등장합니다. 이사야가 환상 중에 왕이신 여호와를 본 것은 그분 백성의 운명이 심판으로 끝나지 않을 것을 암시합니다.

이사야의 부정함이 스랍들의 제의적 정화의식을 통해 이사야 입술에서 제거됩니다. 악과 죄가 사하여졌다는 선언과 함께 속죄에 대한 확증이 주어집니다. 스랍의 해석은 더러움의 내용이 근본적으로 하나님에 대한 잘못임을 시사 합니다. 이러한 사건은 이스라엘 백성들의 죄도 하나님에 의해 사해짐을 시사합니다.

(2) 죄사함(6-7)

문제는 ‘예언자 이사야가 도대체 무슨 잘못을 범했는가?’입니다. 아마도 5절에서 실마리를 찾을 수 있을 것입니다. ‘나는 입술이 부정한 사람이요 나는 입술이 부정한 백성 중에 거주하면서’는 그의 부정함이 개인적 문제가 아니라 공동체의 부정함에서 기인했음을 보여줍니다. 부정한 물건이나 사람과 접촉하면 그 사람도 부정해지는 것처럼, 이사야는 부정한 이스라엘 사람들과 함께 살았기에 부정해졌습니다. 부정함을 인정함으로써 그는 자신을 백성에 일치시킵니다. 이렇게 볼 때 그의 죄사함은 개인적 사건이 아니라 이스라엘 백성을 위한 전형으로 이해될 수 있습니다.

요약하자면, 부정함(죄)를 인정하고 고백한 이사야가 하나님의 은총에 의해 죽음의 영역에서 생명의 영역으로 옮겨진 사건은 죄로 심판받을 이스라엘의 구원이 어떻게 가능할지를 함축적으로 보여주는 모범적 사례가 됩니다.

완악함과 그 결과(8-13)

하나님의 은혜를 경험하기 전에 그분의 사역을 감당하려는 것은 하나님이 없이 사역하는 것과 같습니다. 단순히 의무감 때문이 아니라 은혜에 대한 감격과 감사 때문에 감당하는 사역은 훨씬 더 즐겁고 복됩니다. 소명을 받은 이사야에게 생각하지 못한 하나님의 명령이 주어집니다.

8내가 또 주의 목소리를 들으니 주께서 이르시되 내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬 하시니 그 때에 내가 이르되 내가 여기 있나이다 나를 보내소서 하였더니 9여호와께서 이르시되 가서 이 백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여 10이 백성의 마음을 둔하게 하며 그들의 귀가 막히고 그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨닫고 다시 돌아와 고침을 받을까 하노라 하시기로 11내가 이르되 주여 어느 때까지니이까 하였더니 주께서 대답하시되 성읍들은 황폐하여 주민이 없으며 가옥들에는 사람이 없고 이 토지는 황폐하게 되며 12여호와께서 사람들을 멀리 옮기셔서 이 땅 가운데 황폐한 곳이 많을 때까지니라 13그 중에 십분의 일이 아직 남아 있을지라도 이것도 황폐하게 될 것이나 밤나무와 상수리나무가 베임을 당하여도 그 그루터기는 남아 있는 것 같이 거룩한 씨가 이 땅의 그루터기니라 하시더라(8-13)

하나님께서는 배역한 자신들을 시온으로 데려와 이루실 약속을 주십니다. 지식과 명철로 양육할 지도자와 언약궤가 더 이상 필요 없는 나라를 주실 것이며, 예루살렘이 예배의 중심지가 되고, 분열된 형제가 하나되리라고 약속하십니다. 약속에 신실하신 하나님만이 참 회복의 소망이 되십니다.

(1) 이사야의 파견(8)

하나님의 부르심에 대한 이사야의 긍정적인 반응은 하나님의 전적인 은혜의 결과입니다. 그뿐 아니라 이사야의 책임 있는 결단에 의한 것입니다. 왜냐하면 이사야의 응답은 강압에 의한 것이 아니라 속죄의 은혜에 근거한 자발적인 요청이기 때문입니다.

하늘 어전회의의 결정을 이스라엘에 전달할 메신저를 찾는 하나님께 이사야는 자신을 보내달라고 자천합니다. 그의 헌신은 하나님의 속량에 대한 그의 응답입니다. 여호와께서 이사야에게 맡기신 사명은 예언자들의 통상적인 사명을 뒤집는 충격적인 것입니다.

(2) 이사야의 사명(9-10)

하나님께서는 이사야에게 뜻밖에 명령하십니다. ‘너는 가서 이 백성에게 말하여라. 너희는 듣고 또 들어라. 그러나 깨닫지는 마라. 너희는 보고 또 보아라. 그러나 깨치지는 마라. 너는 이 백성의 마음을 기름지게 하고 그 귀를 무겁게 하며 그 눈을 들러붙게 하여라. 그리하여 그들이 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아서 돌아와 치유되는 일이 없게 하여라’(9-10). 부조리해 보이는 여호와의 명령은 백성이 예언자의 선포를 거절하는 일이 그분의 의지에 속함을 보여줍니다. 그분의 심판 결정과 이스라엘의 책임이 하나로 연결됩니다. 하나님께서는 이스라엘 백성의 마음을 완고하게 하라는 것입니다. 이 명령은 오랜 기간 동안 이 백성들이 하나님의 율법과 말씀을 거역하고 백성들의 패역에 상응하는 것입니다.

하나님께서는 백성들의 거절을 미리 아시고 이를 당신의 심판 계획에 반영하십니다. 그리고 이스라엘은 완고하게 이사야의 선포를 거절하면서 그분의 심판 결정에 참여합니다. 하나님께서 멸망의 길로만 내달리는 이스라엘의 완악함의 원인자이자 심판자가 되십니다. 이스라엘을 심판에서 구하려고 예언자가 선포한 말씀이 이스라엘의 완고한 거절로 심판을 피할 수 없게 만듭니다.

(3) 완악함의 결말(11-13)

이해할 수 없는 완고함과 그분에 대한 맹목적 거절이 이스라엘을 멸망에 떨어뜨립니다. 많은 사람이 멀리 유배를 떠나고 땅은 황량하게 남습니다. 이스라엘의 완악함이 언제까지 지속될지를 묻는 이사야의 질문(‘주여 어느 때까지니이까?’)에 대한 하나님의 답변(‘~ 때까지니라’)은 완악함이 초래한 멸망 이후에 새로운 시작이 가능할 수도 있음을 암시합니다.

역설적이지만, 나라의 멸망이 완악함의 끝을 의미하기도 합니다. 멸망이 자신들이 저지른 죄의 결과임을 인정할 때, 이사야의 경우처럼(5-7) 하나님의 은총에 의해 구원이 주어질 수 있습니다. 개역개정의 번역에 따르면, 마지막 절은 ‘까지’ 이후를 조심스럽게 전망합니다. 일부 남은 것마저 파괴돼 온 땅이 황무지가 되지만, 하나님 백성이 역사의 무대에서 퇴장당하는 것은 아닙니다. 나무가 베임을 당해도 그루터기가 남아 거기에서 새로운 싹이 돋아나는 것처럼, ‘거룩한 씨’가 남아 다시 자랄 것입니다. 철저한 멸망 후에, 남은 자들에 의해 하나님 백성의 역사가 다시 시작됩니다.

하나님께서는 끊임없이 당신의 백성을 교훈하시고, 회개를 촉구하시고, 회복을 약속하십니다. 약속하신 것을 이루어 구원을 선물하십니다. 우리 구원의 소망은 오로지 신실하신 하나님께 있습니다. 믿는 자는 방종하거나 죄아래 머물지 말고, 순종의 종으로 자신을 드려야 합니다.

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