바른설교

마태복음(06-01)

음밀한 중에 살피시는 하나님

마태복음 6장 1-15절

사람들은 영적인 부분은 볼 수 없기 때문에 보이는 것만 전부로 생각합니다. 그러기 때문에 사람들은 보이는 부분만 위해서 많은 것을 투자하고 수고합니다. 그러나 하나님께서는 눈에 보이지 않는 부분도 다 보고 계실 뿐 아니라 오히려 사람들이 보이지 않다고 무관심한 부분을 더 지켜보고 계십니다. 예수님께서는 사람들에게 칭찬을 받거나 이익을 얻으려는 선행에 대해 경고하십니다.

예수님 당시, 종교지도자들이 하나님 앞이 아닌 사람 앞에서 사람으로부터 의로움을 인정을 받는 세 가지 효과적 방식이 구제, 기도, 금식입니다. 참된 경건을 위한 구제, 기도, 금식은 어떻게 하는 것입니까? 그 기준은 ‘누구 앞에서’ 하느냐입니다. 사람들이 알도록 드러내느냐, 하나님께서 보시도록 은밀히 행하느냐에 있습니다. 예수님께서는 하나님 앞에서 의로운 참된 경건의 태도와 방식을 명령하십니다.

구제에 대한 가르침(1-4)

사람들은 살아가면서 선한 일을 이루어 갔습니다. 이러한 것들은 하나님의 뜻을 이루는 일입니다. 하지만 이러한 행동들이 자신의 자랑하는 수단으로 바꿔 버리는 모습을 봅니다. 이것은 사람들이 얼마나 악한지를 단편적으로 보여주는 것입니다. 사람을 의식해서 선을 행하는 자는 하나님께 상을 받지 못합니다.

1사람에게 보이려고 그들 앞에서 너희 의를 행하지 않도록 주의하라 그리하지 아니하면 하늘에 계신 너희 아버지께 상을 받지 못하느니라 2그러므로 구제할 때에 외식하는 자가 사람에게서 영광을 받으려고 회당과 거리에서 하는 것 같이 너희 앞에 나팔을 불지 말라 진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라 3너는 구제할 때에 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하여 4네 구제함을 은밀하게 하라 은밀한 중에 보시는 너의 아버지께서 갚으시리라(1-4)

사람들은 작은 선행을 행한 후 자신의 선행에 대해 자랑스러워합니다. 그리고 많은 사람들이 알아주길 원합니다. 하지만 예수님께서는 사람들에게 보이기 위한 모든 행동들을 금하셨습니다. 이는 하나님이 아니라 사람들에게서 인정과 칭찬을 받는 데 있기 때문입니다. 구제에 대해서도 예수님께서는 주는 사람 입장에서 행하는 것이 아니라 받는 사람 입장에서 실시하라고 합니다. 제자들은 자신들의 의를 사람들에게 보이려고 그들 앞에서 행하지 말아야 합니다.

(1) 경건 행위에 대한 가르침(1)

유대인들이 자신의 경건 생활을 위해 구제에 힘쓰고 있었습니다. 하지만 그들의 구제행위에 여러 가지 문제점을 가지고 있었습니다. 먼저 그들의 잘못된 행위는 사람들에게 보여주려 했고, 사람들에게 인정과 영광을 얻으려 했습니다. 경건의 핵심은 ‘하나님 앞에서’입니다. 하나님께서는 성도들에게 결코 사람을 향해 경건하라고 하지 않습니다.

이처럼 사람들에게 보여주려는 신앙생활은 경건 행위나 예배가 아니라 연극과 같습니다. ‘위선(僞善)’이 당시의 연극의 용어로 쓰인 것을 고려하면, 하나님 앞에서가 아니라 사람들 앞에서 나팔을 불고, 길게 기도하고, 대중 앞에서 연설을 하는 모습은 연극배우가 관객 앞에서 연기를 하는 것과 다르지 않습니다. 제자들은 ‘하늘에 계신 아버지’ 앞에서 경건 행위를 해야 합니다. 참된 경건은 의인들에게 상을 주실 하늘의 아버지께 초점을 맞추는 것입니다.

(2) 자선에 대한 교훈(2-4)

제자들은 자선을 베풀 때마다 사람들에게서 영광을 받으려고 회당과 거리에서 자선 행위를 보여주는 위선자들과 달리 나팔을 불지 말아야 합니다.

당시 구제를 시작할 때, 구제를 받아야할 사람이 빠지지 않도록 성전에서 구제를 시작한다는 나팔을 불었습니다. 이러한 모습이 점점 사람들에게 이목이 중심되었습니다. 나중에는 자기 의로움을 과시하기 위해서 나팔을 불었습니다. 이것은 사람들에게 자신의 경건을 인정받으려는 선전일 뿐입니다. 위선적인 구제 행위를 하는 것은 가난한 사람을 이용해서 자기 영광을 얻으려는 악한 태도입니다. 자선 행위로 사람들에게 칭찬을 받았으면 더 이상 하나님에게서 받을 것은 없습니다. 그러므로 제자들은 자선을 베풀 때 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 해야 합니다.

구제에 대해 예수님께서는 말씀하십니다. 은밀하게 해야 할 이유는 첫째, 구제를 받은 사람에게 자존심 상하여 상처를 주지 않으려는 것입니다. 둘째로, 사람들 앞에서 공공연하게 나팔을 불지 않아도 하나님은 이미 다 알고 계신다는 것입니다.

하나님과의 수직적인 관계가 바르게 세워진 사람들은(5:21-48), 사람들과의 수평적인 관계도 바르게 세워집니다(6:1-18). 사람들과의 태도에서 서로 돕길 위해 의를 행할 때 세상 사람들과 다릅니다. 외식적인 사람은 남에게 보이려고 하지만, 예수님의 제자들은 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하듯 은밀히 행합니다.

구제에 대한 바른 태도는 상대방의 입장을 생각하는 섬세함이 필요합니다. 하나님께서 우리를 불쌍히 여기셔서 사랑하신 것처럼, 우리들도 마땅히 이웃에게 사랑을 베푸는 것으로서 하나님의 의만 나타내야 합니다. 그래서 정말 아름다운 구제의 행위는 아무도 모르게 즉 은밀하게 행해져야 합니다. 연약한 사람들의 궁핍함과 절박한 필요를 도움을 주는 것이 구제입니다.

기도에 대한 가르침(5-13)

기도는 하나님의 이름과 하나님 나라와 뜻을 구해야 합니다. 하나님께서 친히 권능으로 주의 이름을 높이고 주의 나라를 이루시기를 갈망하는 기도, 제자들도 순종의 삶을 통해 이 하나님의 통치와 뜻의 구현에 참여하기를 간청하는 기도가 아름다운 기도입니다. 모든 기도보다 앞서야 하고 이러한 기도가 기본적인 원리가 되어야 합니다.

5또 너희는 기도할 때에 외식하는 자와 같이 하지 말라 그들은 사람에게 보이려고 회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하느니라 내가 진실로 너희에게 이르노니 그들은 자기 상을 이미 받았느니라 6너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라 은밀한 중에 보시는 네 아버지께서 갚으시리라 7또 기도할 때에 이방인과 같이 중언부언하지 말라 그들은 말을 많이 하여야 들으실 줄 생각하느니라 8그러므로 그들을 본받지 말라 구하기 전에 너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지께서 아시느니라 9그러므로 너희는 이렇게 기도하라 하늘에 계신 우리 아버지여 이름이 거룩히 여김을 받으시오며 10나라가 임하시오며 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 땅에서도 이루어지이다 11오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고 12우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고 13우리를 시험에 들게 하지 마시옵고 다만 악에서 구하시옵소서 (나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다 아멘(5-13)

예수님께서는 사람들과의 관계(구제)에서뿐 아니라 하나님과의 관계(기도)에서도 위선(僞善)을 금하셨습니다. 기도는 하나님과의 관계입니다. 외식하는 기도는 하나님께 대한 거짓으로 연구하는 영화배우와 같습니다.

(1) 은밀한 기도(5-6)

제자는 위선을 피하고 은밀히 기도해야 합니다. 위선자들은 사람들에게 보이려고 사람들의 눈길을 의식하면서 기도합니다. 그들은 회당이나 길모퉁이에 서서 손을 들고 기도하기를 좋아하였습니다. 본문에서 ‘큰 거리 어귀’는 갈릴리의 헬라식 도시 세포리스에 있었던 주랑(기둥)이 세워진 거리를 가리킵니다. 사람들의 칭찬을 받으려고 연극배우처럼 기도를 연기하는 사람은 사람들의 칭찬으로 보상을 이미 받은 것이 됩니다.

기도의 본질은 하나님과의 대화입니다. 위선자들은 하나님께 기도한다고 하지만, 그들의 마음에는 하나님보다 사람을 더 생각하고 있습니다. 하지만 제자들은 은밀히 보시는 하나님께만 집중하여 기도하라고 하셨습니다.

이러한 행동과는 대조적으로 제자들은 골방에 들어가서 기도하라고 문을 닫고 기도하듯이 은밀히 해야 합니다. 기도할 때 골방에 들어가서 문을 닫고 아무도 모르게, 오직 아버지만 아시도록 기도해야 합니다. 골방은 칭찬과 존경을 표하는 사람들이 아니라 하나님 한 분만으로 초대해서 친밀하게 만날 수 있는 곳입니다. 하나님께서 초대해 기다리고 계시는 방입니다.

기도는 하나님만을 대화의 상대로 삼고 친밀함 가운데서 골방에서 하는 것이므로 당연히 사람들의 칭찬이나 존경과는 거리가 멉니다. 이렇게 은밀히 기도하는 사람을 하나님께서 보고 계시며 갚아주십니다.

(2) 기도에 대한 기준(7-13)

예수님께서는 이방 사람들의 기도의 문제점을 지적하면서, 그들처럼 주문을 외우듯이 같은 말을 되풀이 하지 말라고 하십니다. 제자들에게 가장 좋은 기도의 모범을 가르쳐 주셨습니다. 이것이 바로 주기도문입니다.

먼저 예수님께서는 잘못된 기도를 언급하십니다. 하나님을 아버지로 두지 않은 이방인의 중언부언은 잘못된 기도입니다(7). 이방인들은 말을 반복하고 많이 내뱉음으로써 말이 가진 힘을 중대해서 신들이 관심을 갖도록 만들었습니다. 기도는 아버지이신 하나님과 자녀 간의 대화이기에 중언부언하는 것은 대화의 태도로 옳지 않았습니다. 자녀는 아버지에게 필요한 것을 말할 때 확신에 찬 마음으로 명료하게 필요를 말합니다.

예수님께서는 8절에서는 올바른 생각을 언급하고 나서, 9-13절에서 예수님께서는 정형화된 기도의 모본을 제시하셨습니다. 기도의 시작은 ‘하늘에 계신 우리 아버지’를 부르는 것입니다.

첫째 청원은 하나님의 이름이 거룩하게 되기를 원하는 것입니다. 둘째 청원은 당신의 나라, 곧 하늘나라 내지 아버지의 나라가 임하는 것입니다. 하나님의 이름이 거룩하게, 영광스럽게 되기를 바라는 기도는 하나님의 다스리심이 드러나고 실현되기를 기대하는 것과 연결됩니다. 셋째 청원은 하나님의 뜻이 이뤄지는 것입니다. 하나님의 ‘뜻’은 하나님의 계획과 목표를 가리키며, 제자는 자신의 뜻이나 사탄의 의도가 아니라 순종을 통해서 하나님의 뜻이 이 땅에서 실현되도록 기도해야 합니다. 위의 세 청원이 하나님과 그의 나라와 관련된 기도라면 이어지는 세 청원은 자녀의 필요를 위한 것입니다.

넷째 청원은 빵, 즉 인간의 기본적인 필요를 위한 것입니다. ‘오늘’의 땅에서 하나님께서는 멀리 계시는 것 같고, 나의 문제에 관심을 두지 않으시는 것 같고, 나의 문제에 관심을 두지 않으시는 것 같고, 세상의 무거운 짐이 오늘의 나를 짓누르는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 천부의 딸과 아들은 하늘을 향해 ‘아버지’라고 불러야 합니다. 이제의 아버지는 오늘도 아버지로서 자녀의 필요를 알고 계시기 때문입니다. 다섯째 청원은 우리가 우리에게 죄를 지은 자들에게 용서를 베푼 것처럼 용서해달라고 기도하는 것입니다. 이웃을 용서하는 신자는 하늘 아버지를 향해 자신의 죄를 고하면서 자비를 구합니다. 이렇게 함으로써 악의 결속력이 약화되고 긍휼이 땅에서 순환됩니다. 여섯째 청원은 자신의 약함과 한계를 인정하면서 인생의 위기에서 구해달라는 기도입니다.

하나님께서 친히 권능으로 주의 이름을 드높이고 주의 나라를 이루시기를 갈망하는 기도, 제자들도 순종의 삶을 통해 이 하나님의 통치와 뜻의 구현에 참여하기를 간청하는 기도, 자기 부인을 통해 내 나라를 버리고 주의 나라만 서기를 구하는 기도, 하루 생존에 필요한 최소한의 양식부터 죄 용서와 악한 자로부터 건져주시는 일까지 내 생명과 삶이 모든 영역을 하나님께 의탁하는 기도가 하나님의 자녀들에게 합당한 기도입니다.

용서에 대한 가르침(14-15)

예수님께서는 제자들에게 기도하는 사람의 외형적으로 나타는 것은 용서하는 삶으로 나타난다고 하였습니다. 다른 사람의 잘못을 용서하라고 가르치셨습니다.

14너희가 사람의 잘못을 용서하면 너희 하늘 아버지께서도 너희 잘못을 용서하시려니와 15너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 잘못을 용서하지 아니하시리라(14-15)

참된 기도는 용서하는 삶으로 입증됩니다. 경건 생활의 상호성을 강조하는데, 주의 기도가 영원한 요구이듯 용서하고 용서받는 방식의 일어나야 합니다. 이전 단락에서 보복과 원수 사랑도 용서와 연결됩니다. 용서는 하나님의 자비와 긍휼입니다. 하나님께서 먼저 용서하셨듯이 하늘나라 제자라면 하나님을 닮은 자로서 먼저 타인을 용서해야 합니다.

나가는 말

사람에게 보이려는 목적으로 ‘의’를 행하지 말아야 합니다. 종교지도자들의 위선을 본받지 말고 은밀하게 구제하고 하나님 앞에서만 기도하고 금식해야 합니다. 제자들의 착한 행실 구제 기도 금식은 오직 하나님의 영광을 드러내는 동기에서 시작해야 합니다. 당신은 하나님만 아셔도 은밀하게 구제하고 있습니까? 혹시 기도와 금식을 자신의 경건과 믿음을 선전하는 도구로 여기고 이용하지는 않습니까! 우리의 목적이 하나님과 관계에 있는 것인지 아니면 사람들 속에서 드러나기 위한 것인지 신앙을 점검해 보아야 합니다.

마태복음(05-04)

온전한 사랑을 가르치신 예수님

마태복음 5장 33-48절

언제 홈쇼핑 채널에서 필요한 제품을 판매하고 있었습니다. 계속 보는데, 그 호스트는 열을 내가면서 ‘오늘만 이 최저 가격으로 준다.’고 하면서 ‘다음에는 이런 기회가 절대로 없을 것이다.’라고 설명했습니다. 유명한 연예인도 곁에서 말을 거들면서 이 가격이 절대 없을 것이라고 했습니다. 이번 기회를 놓친다면 다시는 그 가격에 살 수 없을 것 같아서 물건을 주문했습니다. 그런데 물건을 구입하고 며칠 후, 또 그 제품을 방송하는데 구입한 가격보다 더 싸게 판매하는 것을 보았습니다. 그 방송을 보는 순간, 그 동안 이미지 좋았던 연예인이 신뢰가 무너지는 느낌이었습니다.

예수님께서는 산상보훈을 통해 진정한 복이 무엇인지 가르치셨습니다. 이제는 나머지 세 주제인 맹세, 보복, 이웃 사랑에 대한 예수님의 가르침이 이어집니다. 헛된 맹세를 금하여 맹세한 것은 철저히 지키라는 율법에 예수님께서는 어떤 맹세도 하지 말 것을 명령합니다. 동해보복법에 대해서는 보복 자체를 금하십니다. 이웃과 원수를 사랑과 마음의 대상을 확실히 구분했던 사고에는 원수까지 사랑하고 핍박을 가하는 대상을 위해 기도하라 명령하십니다. 그것이 하늘나라의 삶입니다.

맹세에 대한 가르침(33-37)

자신의 말이 진실하다고 생각할 때 맹세를 합니다. 그것도 모자라 그것을 보증하기 위해 어떤 사람이나 사물을 수단으로 해서 약속합니다. 자신의 말이 진실하다면 그렇게까지 하지 않아도 어필할 수 있을 것입니다. 하지만 예수님 당시 유대인들이 맹세를 남용했고, 거짓 맹세를 자주하고 지키지 않았습니다. 그러기 때문에 맹세에 대한 교훈을 하였습니다.

33또 옛 사람에게 말한 바 헛 맹세를 하지 말고 네 맹세한 것을 주께 지키라 하였다는 것을 너희가 들었으나 34나는 너희에게 이르노니 도무지 맹세하지 말지니 하늘로도 하지 말라 이는 하나님의 보좌임이요 35땅으로도 하지 말라 이는 하나님의 발등상임이요 예루살렘으로도 하지 말라 이는 큰 임금의 성임이요 36네 머리로도 하지 말라 이는 네가 한 터럭도 희고 검게 할 수 없음이라 37오직 너희 말은 옳다 옳다, 아니라 아니라 하라 이에서 지나는 것은 악으로부터 나느니라(33-37)

율법을 성취하고 ‘더 나은 의’를 보여주는 네 번째 예는 맹세에 대한 것입니다. 옛 사람들은 거짓 맹세를 하지 말라고 하셨습니다. 또한 맹세한 것을 지켜야 한다는 계명을 들었습니다(레 19:12; 신 23:21-23; 민 30:2; 시 50:14). 서원과 맹세는 같은 개념이며(시 50:14), 1세기 당시 유대교에서 맹세는 서원 또는 서약과 구별되지 않았습니다.

(1) 거짓 맹세를 금함(34-36)

예수님께서는 지킬 마음이 있건 없건 상관없이 맹세 자체를 하지 말라고 권고하십니다(34). 이스라엘은 감히 하나님의 이름으로 맹세하지 않았지만, 하늘이나 땅, 또는 예루살렘, 머리를 두고 맹세하곤 했습니다. 하지만 이런 것들도 하나님과 관련되어 있습니다. 그래서 예수님께서는 진실을 입증하기 위한 수단으로 하나님과 관련된 것을 사용하지 않도록, 그 어떤 것을 두고도 절대로 맹세하지 말라고 가르칩니다. 당시에 잘못된 언어 습관에 대해 예수님께서 ‘헛맹세를 하지 말라!’고 하셨습니다. 유대인들은 ‘맹세’란 단어는 사람들이 쓸 수 있는 말이 아닙니다. 사람은 맹세할 만큼 능력이 있는 것도 아니고 하나님께서 도와주셔야만 할 수 있습니다.

당시 유대인은 주로 재판하는 과정에서 증인이나 피고인에게 ‘맹세’를 하게 했습니다. 또 ‘거짓 명세하지 말라’는 말씀을 하나님께 하는 맹세에만 적용시켰습니다. 하나님이 아닌 하늘이나 땅 등을 걸고 맹세하고 난 후에는 이를 억여도 된다고 생각했습니다. 그러다 보니 맹세를 쉽게 하는가 하면, 자신을 방어하기 위해 맹세하는 일도 빈번히 일어났습니다.

유대인들은 맹세에 효력이 있는 경우와 없는 경우를 따졌습니다. 바리새인들은 성전을 두고 맹세하는 것은 효력이 없지만 성전 금고의 금으로 맹세하면 반드시 지켜야 한다고 주장했습니다. 또 재단을 두고 맹세한 것은 효력이 없지만, 그 위에 있는 예물을 두고 맹세하면 반드시 지켜야 한다고 주장하기도 했습니다(참고, 마 23:16-22). 이런 맹세들은 기회만 있으면 자신의 거짓을 정당화시키려는 악의 증거가 될 뿐입니다.

예수님께서 하늘로나 땅으로도 맹세하지 말라고 그리고 예루살렘으로도 맹세하지 말라고 하셨습니다. 땅은 하나님의 발판으로서 인간이 사용할 수 있는 권한이 없습니다(35). 예루살렘은 위대하신 왕, 하나님의 도시이므로 인간이 사용할 권한이 없습니다(시 48:2). 자신의 머리라고 해서 맹세에 사용해서는 안 됩니다. 인간은 하나님의 영역에 속한 것이므로, 인간은 자신의 머리를 걸고 무엇을 맹세할 정도로 능력 있는 존재가 아닙니다.

(2) 정확한 의사표현(37)

예수님께서는 율법을 폐하러 온 것이 아니므로 율법이 요구하는 맹세를 반대하지 않으십니다. 새 백성은 과거의 옛 언약 백성이 맹세의 수단으로 자신의 진실을 확보하려 했던 시도를 하지 말아야 합니다.

어떤 것으로도 맹세하지 말라고 하셨습니다. 만일 맹세를 하지 않는다면 어떻게 진실을 증명할 수 있겠습니까? 하늘나라의 새로운 백성들은 옳은 것은 ‘옳다’, 아닌 것은 ‘아니라’는 것으로 대답하라고 하셨습니다. 겸손하게 낮아져서 함부로 거짓 맹세를 남발하지 말고 하나님의 도우심을 따라 사는 성도임을 고백해야 된다고 하셨습니다. 율법을 주신 하나님의 의도는 진실한 사람이 되는 것입니다. 진실한 말과 삶이 맹세에 대한 율법을 성취하는 것입니다. ‘더 나은 의’는 맹세하는 대상을 사용해서 빠져나갈 구멍을 만들지 않는 것입니다. ‘아니오’와 ‘예’라는 말로 진실을 실천하면 구약의 율법을 성취하게 됩니다.

누구든지 자신의 일과 미래를 장담할 수 없습니다. 또한 항상 자신의 행동이나 말에 책임지기가 힘듭니다. 그러므로 당신 역시 크고 작은 일에 쉽게 맹세하거나 장담하는 일이 없도록 항상 말과 행동을 조심해야 합니다. 그리고 겸손하게 있는 모습 그대로 살면서, 하나님의 은혜와 도우심을 구하면서 살아가야 합니다. 그러면 사람을 대할 때 자신을 과시하지 않고 정직하고 진실하게 살 수 있습니다. 종종 ‘내 이름의 명예를 걸고 맹세한다.’고 말할 때가 있습니다. 그러나 자신의 이름이 자신을 지켜주신 못합니다. 심지어는 하나님의 이름을 걸고 맹세를 합니다. 하지만 지금 당장에는 위기를 모면하고 책임을 회피하고자 하는 동기일지 모르지만, 당사자는 사람들에게 신뢰를 잃어버린다는 사실입니다. 그리스도인이라면 맹세하지 않아도 될 만큼 항상 진실하게 말하고 행동하기를 강조하신 것입니다. 맹세보다 진실한 마음이 중요하다고 가르치십니다. 항상 진실하게 말하고 행한다면 맹세할 필요가 없을 것입니다. 또 진실한 마음이 없다면 아무리 맹세를 한들 아무 소용없을 것입니다.

보복에 대한 가르침(38-42)

우리들이 사는 세상은 잘못을 했으면 벌을 받아야할 세상입니다. 다른 사람에게 손해를 끼쳤으면 그에 상응한 배상을 해야 합니다. 다른 사람에게 불의한 방법으로 행동했으면 그만한 대가를 지불해야 합니다. 율법에도 그런 내용이 서술되어 있었습니다.

38또 눈은 눈으로, 이는 이로 갚으라 하였다는 것을 너희가 들었으나 39나는 너희에게 이르노니 악한 자를 대적하지 말라 누구든지 네 오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대며 40또 너를 고발하여 속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하며 41또 누구든지 너로 억지로 오 리를 가게 하거든 그 사람과 십 리를 동행하고 42네게 구하는 자에게 주며 네게 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라(38-42)

다섯 번째 예는 ‘보복(報復)’에 대한 주제입니다. 예수님께서는 ‘눈에는 눈으로, 이에는 이로’ 갚으라는 동해보복법(38; 출 21:24; 레 24:20; 신 19:21)과 대조해서 보복하지 말라고 명령하십니다(38).

‘동해보복법(同害報復法)’은 개인의 보복 행위를 금하도록 주어진 공식 규정으로서, 보복의 악순환을 막기 위한 법입니다. 이 법에 대한 예수님의 해석은 악으로 악을 갚지 말라는 의미와 같습니다.

구약 율법에도 사람들이 잘못하거나 해를 끼쳤을 때는 ‘눈에는 눈, 이에는 이’로 갚으라고 하셨습니다. 이러한 법칙은 지금도 중동지방에 여전히 존재합니다. 하지만 이것을 문자적으로 해석해서 극단적으로 눈을 상처 입었을 때, 상대방에게 눈을 헤치라는 의미는 아닙니다. 이렇게 말씀하신 것은 타인에게 실수를 범한 사실에 대해 반드시 대가를 지불할 것을 의미합니다. 절대로 개인적인 복수의 규모나 범위가 더 커지는 것을 막고 공정한 심판을 위한 하나님의 조치였습니다.

예수님께서는 이 율법을 다시 해석하시면서, 심판해야 할 상황에도 자비를 베풀라고 “선으로 악을 이기라”고 하셨습니다. 더 나가서 하나님께서 원하신 것은 악을 대적하지 말고 오히려 선으로 대하라고 하셨습니다. 오른편 뺨을 치면 외편 뺨까지, 속옷을 달라면 겉옷까지도 그리고 억지로 가자고 하면 더 많이 가줄 것을 말씀하셨습니다.

이러한 내용은 이성적이나 감정적으로 이해할 수 없습니다. 이것은 육신이 원하는 것과는 정반대이기 때문입니다. 이것이 가능할 수 있을까 반문할 수 있습니다. 하지만 예수님께서는 그리스도인들은 세상에 하나님의 자비를 보여주어야 한다는 말씀입니다. 하나님은 할 수 있는 것을 요구 하셨습니다. 예수님께서 자신이 친히 그렇게 사셨기 때문입니다.

예수님께서 이 세상에 오신 목적이 그러한 삶을 살기 위해 오셨던 것입니다. 하나님의 말씀을 배반하고 불순종한 죄인들이 하나님의 아들인 예수님을 십자가에 못 박아 죽였습니다. 십자가 위에서 예수님께서는 저들의 죄를 용서하시고 저들의 죄를 자신에게 돌려달고 기도하면서 돌아가셨습니다. 이렇게 악한 죄인들을 위해 선으로 갚기 위해 십자가 위에 못 박혀 죽으셨습니다. 예수 그리스도의 열매가 바로 ‘부활(復活)’입니다. 예수님처럼 우리들이 죽을 때, 승리의 부활을 경험할 수 있습니다.

사도 바울은 죄악을 따라서 하는 삶과 선을 위한 삶에 대해 다음과 같이 말씀합니다.

23죄의 삯은 사망이요 하나님의 은사는 그리스도 예수 우리 주 안에 있는 영생이니라(롬 6:23)

죄의 결과는 사망이지만 예수 그리스도와 함께 십자가의 죽음은 부활입니다. 예수님의 길을 따라 살아가는 성도들은 예수님의 발자취를 따라가야 합니다. 세상 사람들과 다를 바 없이 자신의 이익을 챙겨가면서, 절대로 손해를 않고자 산다면 삶 가운데 부활의 열매를 경험할 수 없습니다. 성도들은 예수님의 십자가의 길을 따라 가는 것입니다. 자신이 죽어야만 사랑할 수 없는 사람을 사랑하고 당신을 핍박했던 사람을 위해 기도할 수 있습니다.

원수에 대한 가르침(43-48)

악한 것을 정당히 그와 비슷한 수준으로 막을 수 없습니다. 악을 막기 위해서는 그보다 더 큰 힘이 필요합니다. 하지만 힘으로 막으면 어느 순간에 균형이 잃어지면 다시 무너집니다. 하지만 하나님의 사랑으로 변화를 이루어집니다. 주님은 그리스도인들에게 믿지 않는 사람들과 달라야 한다고 말씀하십니다.

43또 네 이웃을 사랑하고 네 원수를 미워하라 하였다는 것을 너희가 들었으나 44나는 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 박해하는 자를 위하여 기도하라 45이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니 이는 하나님이 그 해를 악인과 선인에게 비추시며 비를 의로운 자와 불의한 자에게 내려주심이라 46너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하면 무슨 상이 있으리요 세리도 이같이 아니하느냐 47또 너희가 너희 형제에게만 문안하면 남보다 더하는 것이 무엇이냐 이방인들도 이같이 아니하느냐 48그러므로 하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라(43-48)

그리스도인들의 사랑은 세상에서 보여 준 인본주의적인 사랑이나 박애주의적인 사랑 그 이상이어야 합니다. 그러나 이 같은 사랑을 행하는 것은 우리의 힘으로는 불가능합니다. 하나님만이 온전한 참 사람을 행하실 수 있습니다.

제자들은 ‘이웃을 사랑하고 원수를 미워하라’는 계명을 들었습니다. 이웃 사랑에 대한 당시의 해석과 달리 예수님께서는 원수들을 사랑하고 핍박하는 자들을 위해 기도하라고 가르치십니다(44). 기도는 진심으로 소망하는 표현이므로 결코 쉽게 행할 수 있는 태도가 아닙니다. 구약에도 원수를 잘 대하라는 내용이 나오지만(출 23:4-5; 잠 24:17; 25:21), 원수를 ‘사랑하는’ 것은 이런 구절보다는 훨씬 급진적이고 사실상 구약과 유대교에서는 전례가 없습니다.

하나님의 사랑은 주고받는 개념이 아니라, 돌려받을 것을 생각하지 않고 무조건 ‘주는’ 사랑입니다. 예수님께서는 그 사랑을 온전하게 실천하셨습니다. 예수님께서는 하나님 아버지가 온전하신 것과 같이 자녀인 우리들도 온전해야 한다고 말씀하셨습니다. 따라서 나의 감정에 따라 복수하거나 앙갚음을 하려는 것이 예수님을 따르는 제자의 삶이 아닙니다. 그 속에는 자아 중심적인 삶 그리고 세상이 주는 유혹을 따르는 삶인 것을 알아야 합니다.

예수님께서는 그리스도인들이 자신에게 해를 끼친 사람들을 위해 용서할 뿐 아니라 기도하라고 말씀하셨습니다. 이웃을 위해 사랑하는 것은 결국 자신을 사랑하는 것이기 때문입니다. 예수님께서는 제자들에게 하나님의 사랑에 대해 말씀하셨습니다.

30네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하신 것이요 31둘째는 이것이니 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 것이라 이보다 더 큰 계명이 없느니라(마12:30-31)

마지막으로 예수님께서는 ‘하늘에 계신 너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라’(48)고 하였습니다. 우리들은 예수님의 말씀처럼 온전해지기 위해 노력하면 할수록, 분명히 어렵다는 것을 알 수 있습니다. 인간의 힘으로는 불가능하다는 것도 있다는 것을 압니다. 따라서 우리는 하늘의 아버지께 의지해야 합니다. 도움이 필요할 때마다 하나님께 나아 가아야 한 것입니다. 하나님께서 능력을 주심으로 능히 승리할 수 있습니다.

예수님께서는 자신이 말씀하셨던 대로 그런 삶을 실천하셨습니다. 적을 물리칠 힘과 능력이 있었지만, 십자가에 고난을 당하시고 돌아가시면, 자신의 가르침대로 실천하셨습니다. 세상 사람들에게 영향력 있는 삶은 그들이 할 수 없는 일을 할 때 존경하고 따르게 됩니다. 그러므로 그리스도인들이 세상으로부터 존경 받고 영향력을 발휘해서 세상 사람들의 수준보다 훨씬 높아야 합니다. 그래야만 세상을 감동시킬 수 있습니다.

하늘 아버지께서는 온전하신 것처럼 자녀들인 제자들도 온전하게 되기를 원하십니다. 하나님께서 우리에게 행하신 것을 보고 우리도 이웃에게 그대로 행하라는 것입니다. 하나님께서 사람을 가리지 않고 자비를 베푸시는 것처럼 세상에 비친 제자들도 선인과 악인을 가리지 말고 모든 사람을 착한 행실로 성결하라 하십니다. 예수님께서 우리에게 요구하신 것은 완전함이 아니라 온전함, 성숙함입니다. 날마다 이 세대를 본받지 말고 마음으로 새롭게 함으로 변화를 받아 살아가는 성도들, 성숙한 성도로 살아가길 바랍니다.

마태복음(05-03)

율법을 완성시키신 예수님

마태복음 5장 21-32절

묵상에는 선악 간에 두 가지가 있습니다. 하나님에 대한 생각으로 하는 묵상이 있고, 죄악에 대한 묵상을 통해서 은밀히 죄악을 즐기는 묵상이 있습니다. 하지만 두 묵상에는 반드시 열매가 맺습니다. 그 열매는 매우 큰 차이를 보입니다. 하나님에 대한 묵상은 성령의 열매를 맺지만, 죄악은 또 다른 죄악의 열매를 맺습니다. 당신의 경우에는 무슨 묵상을 많이 하십니까?

예수님께서는 율법을 성취하신 분으로서 제자들에게 천국에 들어가기에 합당한 ‘더 나은 의’를 요구하셨습니다. 48절까지 여섯 개의 주제에 대한 대조구문이 등장합니다. 본 단락은 ‘살인, 간음, 이혼’이렇게 세 가지 주제를 다룹니다. 예수님께서는 ‘살인하지 말라’는 물리적 살인에 대한 율법의 이해를 분노하는 것도 살인과 동등하다고 의미와 적용을 확장하며 새로운 계명으로 말씀하십니다. 간음에 대해서는 여자를 보고 음욕을 품는 것조차 동일한 간음이라고 확대 적용하십니다. 이혼 문제도 율법의 본질을 파고 들며 부패한 전통과 관습을 꼬집으십니다.

살인에 대한 가르침(21-26)

율법의 내면을 외면한 채 외형만 준수하였던 서기관과 바리새인 수준에 머물러 있지 말아야 합니다. 그들의 ‘의’는 진정한 의미에서 의가 아니었습니다. 그 이유는 하나님과의 충실한 언약 관계에 있지 않았다는 의미입니다. 만약 바른 관계가 이루어졌다면 예수님을 알아보고 경배했을 것입니다.

21옛 사람에게 말한 바 살인하지 말라 누구든지 살인하면 심판을 받게 되리라 하였다는 것을 너희가 들었으나 22나는 너희에게 이르노니 형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 되고 형제를 대하여 라가라 하는 자는 공회에 잡혀가게 되고 미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라 23그러므로 예물을 제단에 드리려다가 거기서 네 형제에게 원망들을 만한 일이 있는 것이 생각나거든 24예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라 25너를 고발하는 자와 함께 길에 있을 때에 급히 사화하라 그 고발하는 자가 너를 재판관에게 내어 주고 재판관이 옥리에게 내어 주어 옥에 가둘까 염려하라 26진실로 네게 이르노니 네가 한 푼이라도 남김이 없이 다 갚기 전에는 결코 거기서 나오지 못하리라(21-26)

예수님께서는 모세의 율법을 절대적인 기준으로 여기며 살던 제자들에게 그보다 훨씬 더 높은 기준을 제시하셨습니다. 유대인들은 직접적으로 살인이나 간음과 같은 행위를 하지 않으면 계명을 지켰다고 생각했습니다. 그러나 예수님께서는 계명의 준수의 차원을 행위와 차원에서 마음의 차원으로 높이시며 화를 내고 미워하는 마음을 품은 것이 곧 살인이고, 음란한 생각으로 이성을 바라보는 것이 곧 간음이라고 하셨습니다.

(1) 분노도 살인(21-22)

‘더 나은 의’를 보여주는 첫 번째 예는 살인에 대한 해석입니다(5:21-26). ‘옛 사람들은 살인하지 말라’는 명령을 들었습니다(21). 살인하는 자마다 심판을 받게 됩니다. 그러나 예수님께서는 형제에게 화를 내는 자마다 심판을 받게 될 거라고 선언하십니다(22). 형제에게 ‘골빈 놈’이라고 하는 자마다 공의회에 보내질 것이고 ‘멍청이’이라고 말하는 자마다 불타는 지옥에 넘겨질 것입니다. 형제에 대한 분노는 타인의 생명을 부당하게 빼앗는 것인 살인과 다르지 않습니다.

예수님께서 강조하시는 ‘더 나은 의’는 주관적인 판단으로 작게 여길 수 있는 죄를 심각하게 인식하는 데서 출발하는 것입니다. 하늘 나라의 백성은 살인하지 말라는 법을 어기지 않은 것으로 만족하지 않고 상대방을 존중하기 위해 노력합니다. 상대방에 대한 존중은 23-26절에서 구체적인 예로 강조됩니다.

(2) 형제와 화목(23-24)

다음으로 경고한 심판을 피할 수 있는 방법은 화해입니다(22). 첫 번째는 예물을 바치는 것보다 화해가 중요한 점을(23-24), 두 번째는 즉시 화해를 실행해야 하는 점을 언급합니다(25-26).

예물을 바치러 가다가 형제가 자신 때문에 뭔가 문제를 안게 되었다는 생각이 들면, 예물을 제단 아래에 두고 바로 형제에게 가야 합니다(23-24). 산상설교가 주어지는 갈릴리에서 예루살렘 성전까지 가는 데 일주일가량 소요되므로, 멀리 있는 예루살렘 성전에 가서 제단에 제물을 올리지 않고 돌아온다는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 예수님께서는 그만큼 화해를 강조하십니다. 깨어진 인간관계를 회복하고 나로 인해 상처를 받은 사람과 화해하는 것은 예배 행위보다 먼저 해결해야 할 정도로 중요합니다.

(3) 고발하는 자와 화목(25-26)

화해가 즉시 이뤄져야 함을 묘사합니다. 화해는 빨리 이뤄져야 하며, 그렇게 하지 않을 때 하나님의 심판이 임할 것입니다(26). 하나님의 새로운 백성은 ‘살인하지 말라’는 계명을 어기지 않는 것에 머무는 사람들이 아닙니다. 분노를 주체할 수 없어서 비아냥거리거나 협박과 저주에 가까운 언어 폭력을 사용하면서도 하나님을 예배하는 나는 아무 꺼릴 것이 없다고 생각하면 자신을 심각하게 오해하는 태도입니다. 자신의 입장에서 작게 보이는 무시와 성처가 지옥에 갈 정도로 심각하고 예배보다 더 먼저 해결해야 될 문제임을 깨닫고 실천해야 합니다. 죄에서 자유케 된 제자는 죄에 대해 무감각해지는 사람이 아니라 더욱 민감해지는 사람입니다.

형제를 향해 분노로 심판하는 언어를 사용하는 사람은 자신이 하나님의 심판대 앞에 서게 될 것이라는 두려움을 가져야 합니다. 건전한 신학과 교류가 중요한 것은 두말할 필요가 없습니다. 하나님의 자리에 앉아서 형제를 향해 심판과 관련된 욕을 하지 말아야 합니다. 우리는 형제를 향한 분노가 최초의 살인으로 나타난 것을 기억해야 합니다.

분노를 품고 있으면 결국 하나님과의 관계도 온전하게 진전될 수 없습니다. 마음이 온통 두 마음으로 나뉘어서 결국 미움은 자기 자신을 파괴하는 데까지 심각한 결과를 초래할 수 있기 때문입니다. 그러한 깨어진 관계에 있을 때 웬만한 사람은 정상적인 삶을 이어갈 수 없습니다. 그것은 결국 하나님과의 관계에도 영향을 미치게 되는 것입니다. 예수님께서는 율법 속에서 계명을 단순히 문자적으로 지키는 것이 아니라 그 계명 안에 담긴 하나님의 뜻을 발견하고, 순종하길 원하셨던 것입니다.

간음에 대한 가르침(27-30)

하늘나라의 백성들은 남의 여인과 간음하지 않은 것으로 만족해서는 안 됩니다. 새 백성은 이성을 음욕의 대상으로 여기거나 희롱의 방식으로 대하지 않고 온전히 깨끗한 마음으로 자매에게 하듯 해야 합니다. 눈을 빼고 손을 자르라는 명령처럼 단호하게 엄격하게 절제해야 합니다.

27또 간음하지 말라 하였다는 것을 너희가 들었으나 28나는 너희에게 이르노니 음욕을 품고 여자를 보는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라 29만일 네 오른 눈이 너로 실족하게 하거든 빼어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하며 30또한 만일 네 오른손이 너로 실족하게 하거든 찍어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던져지지 않는 것이 유익하니라(27-30)

예수님께서는 여섯 번째 계명인 살인 금지에 이어서, 다음으로 간음과 관련된 일곱 번째 계명을 언급하십니다(출 20:14; 신 5:18).

(1) 음욕도 간음(27-28)

구약에서 간음(姦淫)은 유부녀가 남편 외의 다른 남자와 성관계를 맺는 것을 가리킵니다. 율법에서 간음 행위는 실체로 드러난 음행을 가리키며, 반드시 법의 판단을 받아야 했습니다(출 20:14; 신 5:18).

그러나 예수님께서는 하나님께서 이 율법을 주신 원래 의미를 밝히십니다. 여자를 음행의 목적으로 보는 것도 간음입니다. 이곳에서 ‘여자’는 이미 ‘결혼한 여자’, ‘타인의 아내’를 의미합니다(출 20:17; 신 5:21). 남의 아내를 간음할 목적으로 기회를 엿보는 것은 이미 간음의 죄를 지은 것입니다. 마음과 몸(예, 간음의 마음으로 본 눈)이 분리되지 않고 하나님께서는 마음을 보시기 때문입니다. 예수님께서는 몸의 일부가 실족하게 만든다면 차라리 그것 없이 지옥의 형벌을 피하는 것이 낫다고 경고하십니다(29-30). 눈은 의도, 손은 행위와 관련된 표현으로, 남의 아내를 탐욕으로(제 10계명) 본 죄의 대가로 눈이 뽑혀야 합니다. 눈이나 손이 잘리는 것이 지옥에 보내지는 비극보다 낫습니다.

이런 표현은 과장법이므로 문자적으로 적용하지 말아야 하지만, 그만큼 하늘나라의 자녀는 마음의 의도까지 심판하시는 하나님의 눈을 의식하고 싶어야 할 것을 예수님께서는 강조합니다. 그냥 넘기기 쉬운 마음의 죄 역시 심각한 것입니다. 인간 법정을 피할 수 있으나 하나님의 눈을 피할 수는 없습니다. 이와 같이 예수님께서는 제7계명을 인정하시면서 법의 적용 범위를 마음에까지 넓히십니다. 따라서 예수님께서는 계명을 주신 원래의 의도를 밝혀주심으로써 제7계명을 성취하시고 ‘더 나은 의’를 가르십니다.

이혼에 대한 가르침(31-32)

율법은 이혼 증서를 써주기만 해도 이혼이 성립되게 하였지만, 예수님께서는 음행하는 일과 같은 정당한 사유 없이 이혼하는 것을 금하십니다. 배우자를 버리거나 이혼하지 않는 것을 넘어 아끼고 사랑하는 모습이야말로 새 백성이 보여야 할 더 나은 의의 모습입니다.

31또 일렀으되 누구든지 아내를 버리려거든 이혼 증서를 줄 것이라 하였으나 32나는 너희에게 이르노니 누구든지 음행한 이유 없이 아내를 버리면 이는 그로 간음하게 함이요 또 누구든지 버림받은 여자에게 장가드는 자도 간음함이니라(31-32)

‘더 나은 의’를 위한 세 번째 예는 ‘이혼(離婚)’입니다. 이혼은 앞의 간음과 연결되는 주제이므로 이 위치에 놓이는 것이 자연스럽습니다. 이혼의 문제도 마찬가지입니다. 유대인들은 모세의 율법을 근거로 아내를 버렸습니다. 그러나 예수님께서는 그것이 아무리 법적으로 합당하다고 할지라도 그 속마음과 의도가 옳지 않다면 그것은 죄이며 금지 되어야 한다고 말씀하셨습니다.

본문은 신명기 24:1-4을 배경으로 하며, 마태복음 19:3-9에서 자세히 설명될 것입니다. 옛 사람들은 아내와 이혼하는 자는 그녀에게 이혼증서를 주라는 명령을 들었습니다(31). 이혼증서를 써 주라는 부분은 신명기 24:1을 배경으로 합니다. 남자가 이혼 증서를 써주는 것은 고대 사회의 가정에서 절대적인 권위를 가졌던 남편의 힘을 제한해서 여자와 여자의 가정에 대해 책임성 있는 행동을 하도록 한 것이었습니다. 즉, 이혼 장려가 아니라 여자를 보호하는 목적으로 이혼증가서 필요했던 것입니다.

그러나 예수님께서는 음행의 경우 외에 그의 아내와 이혼하는 자마다 그녀로 하여금 간음하게 만들고, 이혼한 여자와 결혼하는 자마다 간음하는 것이라고 말씀하십니다. 어떤 남자가 아내와 이혼을 하게 되면, 아내로 하여금 간음을 하게 만들고, 이 여자와 결혼하는 자는 간음을 범하게 됩니다.

재혼과 관련해서, 합법적으로 이혼한 사람은 재혼할 수 있었고 이혼증서는 재혼할 수 있다는 권한이고 여자를 보호하는 기능을 했기에 재혼이 금지된 것은 아니었습니다. 어떤 남자가 아내가 음행을 했기 때문에 이혼했고, 그 다음 다른 여자와 재혼하는 것은 간음이 아닙니다. 여자가 남편의 간음으로 이혼 당한 경우나 여자가 간음 외의 문제로 이혼을 당했을 경우에는 재혼이 가능했습니다. 그러나 만일 여자가 음행을 하지 않았는데, 남편에 의해 이혼을 당했을 경우에, 이 여자와 결혼을 하는 사람은 간음을 한 것이 됩니다. 왜냐하면 음행의 이유가 아닌데도 부부가 이혼을 하면, 하나님의 시간에는 여전히 이 둘이 한 몸이기 때문입니다. 이런 여자와 결혼하는 자는 남의 여자와 사는 것이므로 간음입니다.

예수님께서는 모세를 통해 전해진 이혼의 율법을 부정한 것은 아닙니다. 예수님께서는 신명기 24장 1-4절에 담긴 하나님의 뜻을 알리면서, 이 본문이 ‘쉬운 이혼’의 근거로 사용될 수 없음을 분명히 하십니다. 신명기의 이혼은 인간의 완악함 때문에 ‘허락된’ 것이지 결혼제도를 만드신 창조주의 원해 의도가 아닙니다(창 2:24). 제자들은 하늘나라의 백성이며 서기관과 바리새인의 의를 넘어서야 하므로, 마음이 완악한 자들에게 ‘허락하신’ 법을 지키는 것으로 만족하지 않습니다. 하나님께서는 원래 ‘의도하신’ 법에 순종함으로써 결혼과 이혼에 대한 법을 성취합니다.

결혼은 한 남자와 한 여자의 영원한 관계를 이루도록 의도됐으므로, 이혼은 하늘나라의 제자들이 선택할 사항이 아닙니다. 재혼에 대해 간음에 연루되는 것이라고 말씀하시는 핵심은 이혼이 틀린 것임을 강조하는 데 있습니다. 하늘나라의 제자는 언약 관계인 결혼을 파기하는 행위를 간음으로 간주하고 창조 때의 이상적인 결혼을 지켜야 합니다. 특히, 제자는 자신의 욕심 때문에 이혼의 원인을 제공하는 사람의 위치에 서지 말아야 합니다.

우리는 말씀의 속뜻을 살피고 그 뜻을 살아내는 사람이어야 합니다. 예수님께서는 몇 개의 율법 조항을 수정하거나 강화하는 데 그치지 않으십니다. 그분은 모세의 하나님이시며 새 언약의 주님이십니다. 그분과 연합하여 살아가는 그 나라의 백성은 세상 사람들보다 더 탁월해야 합니다. 하나님 나라의 의인은 악한 일을 하지 않는 차원의 만족하는 의가 아닙니다. 말씀에 담긴 주님의 속뜻을 헤아려 살아간 삶을 의미합니다. ‘더 나은 의’라고 하는 원리는 모든 삶의 영역에서 적용되어야 합니다.

마태복음(05-02)

율법을 완성시키신 예수님

마태복음 5장 13-20절

하나님께서는 사람들의 행위를 마음의 동기를 매우 중요하게 봅니다. 사람들은 같은 행동을 취했지만, 마음에 따라 죄명이 ‘상해죄’가 아닌 ‘살인죄’로 보기도 합니다. 예수님께서는 보시는 기준은 줄곧 ‘마음’을 강조하십니다. 행위보다 마음이 먼저이고, 겉만 아니라 속까지 의로워지는 것이 ‘더 나은 의’라고 주님께서는 행위의 법을 마음의 법으로 심화하십니다.

예수님께서는 제자들을 세상의 소금과 빛으로 제시하십니다. 그런데 예수님께서 율법에 대해 보이신 태도는 사람들로 율법을 폐하고 있다는 인상을 준 것 같습니다. 예수님께서는 율법을 패하러 오신 것이 아니라 성취하러 오셨습니다. 선지자들을 통해 예언했던 시대는 끝나고 그 모든 것을 예수 그리스도로 말미암아 성취하는 시대가 이른 것입니다.

소금과 빛인 성도(13-16)

세상에 똑같이 숨을 쉬고 있다고 살아있는 것이 아니라 하나님 나라의 백성들은 영생을 누리면서 살아가고 있습니다. 이 영생을 하나님께서 주신 복이라고 부릅니다. 이 복을 누리고 있는 사람들이 보면 과연 그들이 추구하는 것이 복일까라는 생각이 들 때가 있습니다. 그래서 세상에서는 가시적으로 보여지는 것을 복이라고 부릅니다. 하지만 믿음의 사람들은 영적으로 성숙해져 예수님을 닮아가는 것은 복입니다.

13너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라 14너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요 15사람이 등불을 켜서 말 아래에 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비치느니라 16이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라(13-16)

예수님의 산상 설교는 계속됩니다. 팔복의 내용을 보면, 어쩌면 하나님 나라의 백성들은 세상에서 바보 같이 맞고만 살아야 하는가라는 질문이 나옵니다. 예수님께서는 좀 더 구체적으로 팔복의 원리를 따라 살아가는 사람들이 세상에서 어떤 모습으로 살아가야 하는지를 밝힙니다. 예수님께서는 제자들에게 하나님 나라 백성의 정체성으로 소금과 빛으로 말씀하셨습니다.

(1) 세상의 소금과 빛(13)

본문에서 ‘너희’는 제자들을 의미하며, 11-12절에서는 예수님 때문에 핍박받는 자들이었습니다. 예수님께서는 두 가지 강력한 비유를 통해 제자들의 정체성을 공개합니다.

먼저 ‘소금’으로 비유하십니다. 땅에는 마음이 오만하고 불의를 행하는 사람들, 무자비하고 순수하지 않고 싸우기를 좋아하고 핍박하는 사람들이 살고 있습니다. 이들은 땅을 더럽히는 사람들입니다. 제자들은 땅에 소금입니다. ‘소금’이라 말씀하실 때 소금의 어떤 역할을 염두에 두셨겠습니까? 고대에는 소금을 여러 용도로 사용되었습니다. 짠맛일 텐데, 그 짠맛이 가져오는 영향과 결과가 무엇이냐는 다양하게 이해할 수 있습니다. 소금은 음식의 맛을 돋우거나 부패를 방지하고 보존하는 것이었습니다. 정결이나 언약 등 다양한 기능과 의미가 있습니다. 하나만 고집할 필요는 없습니다.

무엇보다 예수님께서는 제자들을 “세상의 소금”이라고 칭하신 것은 ‘세상을 위한 소금’이라는 뜻일 것입니다. 어떤 역할이든 소금은 세상을 살리고 세상을 위한 일이 됩니다. 소금이 그 효과를 발휘하는 과정에도 주목할 필요가 있습니다. 그것은 제자들의 희생과 섬김입니다.

예수님께서는 그 소금이 맛을 잃을 가능성이 있다고 하십니다. 그 안에 불순물이 너무 많으면 소금의 가치를 상실합니다. 소금이 맛을 잃는다는 것은 일어날 수 없는 현상을 강조하는 표현입니다.

‘맛을 잃다’라고 번역된 원어는 ‘어리석게 되다’라는 뜻입니다. 제자들의 정체가 소금이라는 것은 땅에서 어리석지 않고 현명한 사람들이어야 한다는 뜻입니다. 앞서 팔복 중 마음의 청결과 유사합니다. 마음이 더러워지고 정체성이 혼탁해지면 세상을 위한 존재가 될 수 없습니다. 중요한 것은 짠 맛은 소금이라야 가능하다는 것입니다. 소금인 제자들이 제 역할을 하지 못하면 아무도 세상을 변화시킬 수 없습니다. 맛 잃은 소금 덩어리, 다량의 불순물이 함유된 소금은 아무짝에도 쓸데없어 사람들은 길에 버려져 사람들에게 밟히는 돌덩이처럼 됩니다.

한 가지 주의할 점은 “무엇으로 짜게 하리요”에서 목적어가 불분명하다는 것이다. 소금이 맛을 잃으면 ‘세상을’ 짜게 할 것이 없다는 말입니까? ‘소금을’ 짜게 할 것이 없다는 말입니까? 동사 할리스떼세타이(ἁλιαθήσεται)는 미래 수동형입니다. 그것이 “세상”과 “소금”중 무엇을 목적어로 취하는지가 관건입니다. 동사에 가까이 있는 단어가 “소금”이며, 수동태라는 점을 고려하면 후자일 가능성이 큽니다. 직역하면, ‘무엇으로 짜게 되겠느냐?’가 됩니다. 즉 ‘무엇이 소금을 짜게 하겠느냐’입니다(막 9:50도 이를 뒷받침한다).

소금이 짠맛을 잃어버린 일은 불가능하므로 어리석은 제자는 짠맛을 내지 못함으로써, 즉 어리석은 삶으로 참 제자가 아님을 드러냅니다. 또는 어리석은 소금은 소금의 맛을 여전히 지니고 있으나 그 영향력이 약해서 제 역할을 하지 못하는 것을 의미할 수도 있습니다. 이런 소금은 땅에서 제 맛을 유지하지 못해 이물질이 가득한 흙과 뒤섞여서 더러운 취급을 받습니다.

예수님의 제자들이 구별된 정체성을 따라 살지 못하면, 영향력을 상실해서 땅의 사람들처럼 어리석은 이생에 빠지고 맙니다. 제자들은 땅에 소금으로써 땅에서 살도록 부름을 받습니다. 소금은 매우 적은 양에도 큰 영향력을 끼치고, 적지만 필수적인 물질인 것처럼 제자는 이런 정체성을 인식하고 경고과 격려를 함께 받고 있습니다.

두 번째 비유인 “빛”도 소금과 비슷한 이해가 요구됩니다. 빛의 기능이 다양하지만, 소금처럼 “세상의 빛”으로 정의됩니다. 산위에 세워진 도성은 숨겨질 수 없습니다.

세상의 빛은 하나님 앞에서 신실한 자들을 가리키며, 이런 사상은 이사야에 ‘종의 노래’에 근거합니다(참고 사 42:1-9). 이사야서에서는 하나님의 신실한 백성을 열방의 빛으로 표현됩니다. 특히 이사야 본문에서 열방을 비추는 사역은 여호와의 종이 수행하는 사명이므로 세상의 빛으로 부름받은 자들은 종의 정체성을 지닌다고 할 수 있습니다. 특히 마태복음 4장 16절에서 예수님께서는 흑암에 앉은 백성과 그늘에 앉은 자들의 큰 빛으로 오셨습니다. 예수님께서는 여호와의 종으로서 이사야가 예언한 최고의 빛이며 빛의 사명이 예수님에게서 제자들에게로 위임됩니다.

빛은 그 자체를 위해 존재하지 않습니다. 빛은 무엇을 밝히는 것을 목표로 합니다. 도시의 빛이 있는 목적은 그 도시를 밝게 만드는 것입니다. 그러므로 등불을 켜서 그것을 ‘되’나 ‘말’ 밑에 두지 않고 등경 위에 둡니다. 그래야 집안에 있는 모든 것을 비출 수 있습니다. 어둠을 밝힐 목적으로 준비한 등불을 준비하고는 그 빛을 막으려고 숨기는 것은 모순입니다.

그 빛의 기능은 어둠을 밝히는 것입니다. 소금처럼 어둠을 밝히는 것은 빛뿐입니다. 빛이 비치면 어둠은 사라지고 밝히 드러납니다. “산 위의 동네”는 어디를 상징합니까? ‘예루살렘’의 은유로 보기도 하지만, 본문은 상징적 의미를 해석할 추가 정보를 제공하지 않습니다. 예수님께서 강조하는 부분은 소금이 맛을 잃는 것과 대조해 빛은 가려질 수 있다는 점입니다. 빛이 빛을 잃을 가능성은 없습니다. 칠흑 같은 어둠도 작은 불꽃 하나를 막을 수 없습니다. 그러나 빛이 어떤 물체에 둘러싸이면 가려져 비출 수 없게 됩니다. 사람들은 등불을 말(되) 아래 두지 않고 등경 위에 둡니다. 예수님께서 빛으로 세상에 오셨다는 것은 초대교회의 중요한 이해였습니다(요 1:49). 예수님 안에서 제자들은 빛입니다(참조․ 고후 4:6; 엡 5:8; 살전 5:5). 어떤 것에도 가려지지 않고 세상 사람들 앞에 생명의 빛을 비추는 존재들입니다.

(2) 착한 행실(14-16)

소금이 맛을 내고 빛이 빛을 주는 것은 구체적인 행동을 동반합니다. 예수님께서는 그 행동을 제자들의 “착한 행실”이라고 말씀하십니다. 세상에 맛을 내고 빛을 주는 그 행위 가운데 하나님께서 임재하실 것이고, 세상은 비로소 하늘에 계신 하나님을 보며 영광을 돌립니다.

좋은 행실은 앞에 ‘팔복’과 ‘더 나은 의’(5:17)와 직결됩니다. 빛이 세상을 위해 존재하는 것처럼 제자들도 세상을 위해 존재합니다. 빛과 소금은 제자들의 존재와 역할을 선언합니다. 제자들은 세상에 반드시 필요한 자치를 지니고 있습니다.

소금과 빛이 된 제자들이 구현할 “착한 행실”은 과연 어떤 것들입니까? 산상수훈의 본론이 시작될 텐데, 제자들의 신앙윤리에 대한 예수님의 명료한 가르침들이 상세히 소개될 것입니다. 제자들은 세상에 반드시 필요한 가치를 지니고 있습니다. 소금이 있어야 음식을 보존할 수 있고, 맛을 낼 수 있습니다. 빛이 있어야 도시의 사람들이 살아갈 수 있듯이, 이 땅에 소금과 세상에 빛인 제자들은 반드시 세상에 존재해야 합니다. 제자들은 소금과 빛임으로 ‘착한 행실’을 행하도록 부름 받았습니다. 산상 설교의 가르침에 순종해서 사는 인생은 어리석지 않으며, 즉 맛을 잃지 않으며 세상을 밝히는 가치를 발휘하게 됩니다. 성도로서 부름받은 순간부터 세상을 밝힐 뿐 아니라 세상에 노출됩니다. 은밀하게 선한 행실을 한 것은 세상을 비추는 빛으로 하나님께 영광을 돌립니다. 반면 아무리 숨어서 죄를 지어도 반드시 드러나 하나님의 영광을 가립니다. 세상이 교회들이 본연의 모습을 찾도록 걱정하는 시대에 성도들은 삶으로 존재를 입증해야 합니다.

율법을 완성하신 예수님(17-20)

예수님의 가르침은 기존 가르치는 방식에서 전혀 다른 방법들을 쏟아 놓았습니다. 이것은 전통적인 율법 교훈을 깨뜨리는 것이 많았습니다. 당시 종교 지도자들은 예수님의 행동에 우려를 자아냈습니다. 그들은 예수님께서 율법의 전통을 파괴하는 사람이라고 비난했습니다. 하지만 예수님께서는 그에 대해 말씀하십니다.

17내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이로라 18진실로 너희에게 이르노니 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라 19그러므로 누구든지 이 계명 중에 지극히 작은 것 하나라도 버리고 또 그같이 사람을 가르치는 자는 천국에서 지극히 작다 일컬음을 받을 것이요 누구든지 이를 행하며 가르치는 자는 천국에서 크다 일컬음을 받으리라 20내가 너희에게 이르노니 너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라(17-20)

본문은 율법을 어떻게 해석하는지에 대한 원리입니다. 예수님께서는 율법이나 선지자를 무효하거나 취소하려 온 것이 아님을 분명히 하십니다.

(1) 율법의 완전성과 영원성(17-18)

예수님께서는 자신이 율법이나 선지자를 패하러 온 것이 아님을 선언합니다. “율법이나 선지자”는 구약을 의미하는 전문적인 표현입니다. 예수님께서는 이것들을 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하러 오셨습니다. ‘폐하다’와 ‘완전하게 하다’가 대조를 이룹니다. 구약의 율법을 파괴하고 새로운 법을 세우려 하심이 아닙니다. 그러므로 예수님께서 오신 목적에 대해 오해하지 말라는 것입니다. 앞서 마태는 예수님의 탄생부터 그의 오심이 선지자들의 예언의 성취였음을 보여주었습니다.

그렇다면 율법을 완전하게 한다는 것은 구체적으로 어떤 의미입니까? 율법을 주신 하나님의 의도와 목적을 이루며 그것을 가능하게 할 메시아 시대가 도래했음을 강조하는 표현으로 볼 수 있습니다. 여기서 하나님의 의도와 목적은 윤리적 차원이 아니라 구원사적 차원을 갖습니다. 예수님께서 그 구원사를 완성하시는 메시아라는 점에서 율법은 그로 말미암아 완전해집니다. 율법은 구약 역사에서 끝이 아니라 메시아가 가져온 천국에서 완성을 맛봅니다. 율법의 완성은 곧 예수님 자신입니다. 그러므로 그 율법은 “일점 일획”도 사라지거나 파괴되지 않습니다. 메시아이신 예수님께서 오신다고 율법의 가장 작은 부분이 없어지는 것이 아니라 그대로 가치 있게 존재합니다.

“천지가 없어지기 전”이라는 표현은 일종의 강조어법으로 ‘절대로, 결코 – 아니다’를 뜻합니다. 즉 가장 작은 알파벳에까지 깃든 하나님의 뜻을 반드시 다 이루실 것을 강조합니다.

(2) 새 계명: 더 나은 의(19-20)

지금 예수님께서 제자들에게 적용하고 있음을 놓쳐서는 안 됩니다. 예수님 자신이 율법을 파괴하지 않고 완전하게 하시고, 또 그 온전한 율법을 제자들에게 가르치고 계십니다. 제자들 역시 마찬가지입니다. 그들도 소금과 빛이 되어 세상 가운데서 예수님께서 주신 온전한 율법의 일점일획도 파괴해서는 안 되고, 더욱이 그렇게 율법을 경시하는 태도로 누군가를 가르쳐서도 안 됩니다. 지금 예수님께서는 자신이 주시는 새 계명에 대한 제자들의 신실한 태도를 강조하십니다. 하늘나라에서 ‘작다’ 또는 ‘크다’ 일컬음을 받는다는 표현이 인상적입니다. 개역개정의 번역 ‘천국’은 맞는 번역이지만 ‘천국’에 대한 왜곡된 선입견이 오해를 불러일으킬 수 있습니다. 즉 장차 죽어서 갈 천국으로만 여겨 나중에 ‘작다 또는 크다’고 일컬음을 심판 차원에서 받을 것으로 생각할 수 있다는 점입니다. 완전히 틀린 말은 아니지만, 여기 ‘하늘나라’는 예수님께서 가져온 나라로서 현재성이 다분합니다. 제자들은 이미 그 나라 안에 들어온 상태입니다. 계명에 대한 태도 역시 하늘나라에서 행해지는 현재적 삶입니다.

마지막 구절에서 예수님께서는 18절에서 사용했던 익숙한 문구를 다시 사용하십니다. 그리고 꺼내신 주제가 “의”입니다. 산상수훈 서론의 방점을 “의”로 찍으셨다는 것은 본론에서 이 주제가 차지할 비중을 가늠케 합니다. 예수님께서는 의를 두고 종교지도자들과 제자들을 대조하십니다. 종교지도자들이 생각했던 “의”란 무엇입니까? 향후 예수님과 많은 충돌을 일으킬 주제이지만, 율법주의가 낳은 ‘자기 의’입니다. 하지만 예수님 안에 들어온 제자들의 ‘의’는 문자적 준수가 아닌 관계적 준수입니다. 율법적 준수가 아니라 믿음의 준수입니다. 의로움을 얻기 위한 준수가 아닌, 의로움 안에서의 준수입니다. 예수님께서는 종교지도자들보다 더 많은 양의 율법 준수를 요구하는 것이 아닙니다. 종교지도자들이 추구하는 의와 전혀 다른 ‘의’를 말하고 있습니다. 이것을 “더 나은 의”로 말씀하십니다. 예수님으로 말미암은 ‘의’, 곧 예수님께서 완성하신 새 계명으로 선언된 의로서 예수님 안에 있는 자만이 확보할 수 있는 ‘의’입니다. 하늘나라는 바로 그 ‘의’가 아니고서는 들어갈 수 없습니다. 제자들은 이미 하늘나라에 들어와 있고, 그 나라에서 선포되는 새 계명을 삶의 원리로 듣습니다. 그 계명을 준수하며 사는 것이 그들의 소금과 빛 된 의로운 정체성입니다.

그리스도인은 세상의 빛과 소금입니다. 예수님께서는 우리를 향해 소금과 빛이 되라고 말씀하지 않으셨습니다. 그리스도인들은 이미 세상에 소금이요 빛이라고 말씀하십니다. 하나님의 부르심을 받아 예수 그리스도를 자신의 구주로 영접했다면, 그리스도에게는 세상의 빛과 소금으로서의 부르심과 역할을 이미 줬다는 것입니다. 여기에 그리스도인의 정체성이 있고, 이 세상의 교회가 존재해야 될 이유가 있습니다. 존재론적 요구가 실천적 요구보다 앞서야 되는 이유는 소금과 빛의 사명을 감당할 수 있는 힘이 우리 안에서 나오지 않기 때문입니다. 빛과 소금이신 예수님과의 관계에서 나오기 때문입니다. 세상을 이기신 예수님께서 주신 능력과 그 능력을 우려 안에서 실행하시는 성령님의 도움 없이는 세상을 이길 수 없고 변화시킬 수 없습니다. 그러므로 오늘도 이 세상에 빛과 소금이라는 정체성을 잊지 말고 예수님과 온전한 관계 속에서 빛과 소금의 역할을 잘 감당하길 바랍니다.

마태복음(05-01)

산상보훈에서 팔복을 말씀하신 예수님

마태복음 5장 1-12절

사람들은 누구나 다 행복해지길 소망합니다. 하나님께서도 당신의 자녀된 성도들이 행복하게 살길 원하십니다. 그러나 하나님께서 생각하는 행복의 기준과 사람들이 생각하는 행복의 기준은 조금은 차이가 있습니다. 사람들이 생각하는 행복의 기준은 물질적이고 세속적이며 한시적이지만, 반면에 하나님께서는 영원하고 변함없는 행복입니다. 우리가 하나님께서 주실 행복을 누리려 한다면, 하나님께서 제시한 행복의 원리를 잘 이해하고 순종해야 합니다. 본문에 팔복의 말씀이 소개되고 있습니다. 압축된 행복의 비밀들이 소개가 되고 있습니다. 당신을 행복의 세계로 초대합니다.

앞선 단락에서 예수님의 공생애 시작과 현상을 포괄적으로 진술했다면, 이제부터 본격적인 사역이 소개됩니다. 마태는 지금까지 예수님께서 하늘나라를 가져오신 메시아임을 선언했습니다. 이제 예수님께서는 새 나라에 걸맞은 새 백성의 삶을 규정하는 새 질서를 선포하십니다. 팔복이 그 선포의 첫머리를 장식합니다.

천국에 대한 교육(1-2)

현재 누리는 복과 미래에 온전해질 복만이 이 가치에 헌신하고 이 변혁에 참여할 동력입니다. 예수님의 제자들은 이 새로운 가치관을 수용하고 그것에 따라서 삶의 방향을 정하는 사람들입니다. 구언의 조건이 아니라 그 나라에 참여하고 있는 사람들의 특징입니다.

1예수께서 무리를 보시고 산에 올라가 앉으시니 제자들이 나아온지라 2입을 열어 가르쳐 이르시되(1-2)

예수님께서 공생애 사역을 시작하시자, 많은 무리들이 하나님의 말씀을 들으려고 예수님 곁으로 모여 들었습니다. 예수님께서는 산으로 올라가 앉으셨습니다. 그들에게 천국 백성의 삶의 원리에 대해 가르치셨습니다. 새로운 모세로서 산에서 가르친 것과 같습니다.

(1) 산에 오르신 예수님(1a)

예수님께서 오르신 ‘산’은 높은 산이 아니라 고도가 완만하게 경사진 언덕 정도일 것입니다. 마태가 의도적으로 ‘산’이라고 표현한 것은 그만한 마태적인 신학적인 의미를 담고 있습니다. 모세가 율법을 받을 때, 시내산에 올라 하나님의 말씀을 받았습니다. 그 사실과 대비하면서, 예수님께서 모세가 받은 율법을 폐하려 오신 분이 아니라 율법을 완성하려 오신 분임을 설명하기 위함입니다. 그래서 마태는 낮은 언덕이지만 굳이 ‘산’으로 표현하고 있습니다.

(2) 말씀을 전파하신 예수님(1b-2)

산상설교의 마지막 부분에서까지 실천하도록 주신 말씀입니다. 하나님의 백성이 되기 위한 조건이 아니라 하늘 백성으로 부름 받은 자녀들은 어떻게 하면 복을 누리를 수 있는지를 말씀하시고 계신 것입니다. 예수님께서는 하나님 나라의 백성이 실천해야할 것을 가르치기 전에, 하늘나라에 속한 자의 복을 8가지로 선언하신 것입니다. 예수님께서 말씀하신 8가지 복은 세상에 말하는 기준과는 전혀 다른 기준이었습니다.

예수님을 좇는 사람들 중에는 두 가지로 분류 해 볼 수 있습니다. 예수님을 좇는다고 해서 모두 주님의 제자가 아닙니다. ‘무리와 제자’의 주된 관심이 달랐습니다. 무리는 ‘예수님의 능력’에만 관심을 기우렸지만, 제자들은 ‘예수님의 말씀’에 마음을 두었습니다.

천국 시민으로서 자세(3-12)

세속적으로 가득 찬 사람들에게는 하나님 나라가 들어설 여지가 없습니다. 의지할 만한 소유가 없어 하나님께만 호소하는 심령, 예수님을 믿는다는 이유로 탈취당하고 슬퍼하는 자, 억압과 착취로 가진 것이 없어 하나님만 겸허히 바라는 자가 복이 있습니다. 이미 천국에 들어온 자이고 죄와 고통이 제거된 세상에서 위로를 얻고, 하늘나라를 유업으로 누릴 것입니다.

3심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요 4애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요 5온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 6의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것임이요 7긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요 8마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요 9화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요 10의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라 11나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 12기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라(3-12)

예수님께서는 무리를 보고 산에 올라 가르치십니다(1). 산상설교의 말미에서 예수님께서는 가르침을 듣고 행하지 않는 자는 모래 위에 집을 쌓은 어리석은 사람처럼 무너진다(7:24-27)고 하십니다. 다시 말해서, 산상설교는 실천하도록 주어졌습니다. 예수님께서는 하늘나라 백성이 실천해야 할 일을 가르치기 전에 하늘나라에 속한 자의 복을 여덟 가지로 선언하십니다.

(1) 심령이 가난한 자(3)

첫째, 심령이 가난한 자들은 복됩니다(3). 예수님께서는 ‘심령이’를 붙여서 마음의 상태나 태도가 가난한 것을 말씀하십니다. 마음이 가난한 상태는 고통을 겪는 자들의 낮아진 모습, 자신을 낮추는 겸손의 태도를 의미합니다. 이사야 61:1의 가난한 사람들은 마음이 부서지고, 갇히고, 애통하는 사람들입니다. 이들은 마음이 파산한 상태에서 하나님 앞에 서서 겸손하게 오직 주의 도움에만 의존합니다. 우리는 첫 번째 복을 구약에서 복음을 묘사하는 이사야 61장의 성취라는 점에서 이해해야 합니다. 삶의 어려움 가운데서도 메시아의 오심을 기다린 그들은 결국 예수님을 만났기 때문에 복된 사람들입니다. 땅의 관점에서는 자신의 안전을 보장해줄 수 있고 목표를 이룰 만한 재화를 보유하고 있을 때 복을 받았다고 생각합니다. 부와 지식(학벌)과 권력과 같은 것을 가지면 복된 사람으로 사회가 평가하기 때문입니다.

그러나 어떤 일로 마음이 무너진 상태에서 겸손히 하늘 아버지께 의존하는 사람은 복되다 하늘나라가 아들을 통해 왔고 이 나라는 겸손한 자들의 것이기 때문에 이들은 하늘나라를 얻습니다.

(2) 애통하는 자(4)

둘째, 애통하는 자들은 복됩니다(4). 두 번째 복도 이사야 61장과 연결됩니다. ‘애통하는 자들’은 이사야 61:2의 ‘슬픈 자들’, ‘애통하는 자들’입니다.

이사야 61:2-3에서 애통하는 사람들은 슬픔을 안겨다 준 고통의 세월을 보낸 포로 생활에서 귀환한 사람들입니다. 따라서 두 번째 복은 하늘나라의 도래와 관련이 있습니다. 포로 상태에서 하나님의 도움만을 간절히 구하면서 애통하던 조상들이 하나님의 구원(또는 귀환하게 하심으로 위로를 받은 것처럼, 하나님의 위로를 기다리면서 울던 자들은 예수님 안에서 위로를 받게 될 것입니다. 하나님이 통치하시면 주의 배성이 복된 소식을 경험하게 될 것이라는 이사야의 약속(이사야 40:1-2; 57:18; 61:2; 66:13)이 예수님께서 가지고 오신 하늘나라를 통해 성취됩니다. 하나님의 도움만을 애통하며 기다린 자들에게 예수님께서 위로입니다. 이 땅에는 고통이 있고, 그래서 애통할 수밖에 없는 일이 생깁니다. 권력 앞에서 무력하거나, 소중한 사람이나 무엇을 잃어버렸거나, 자신의 죄를 깨달을 때 고통을 겪습니다. 땅의 관점에서 애통하는 사람들은 부러움의 대상이 되지 못합니다. 그러나 하나님 앞에서 애통하는 자는 하나님의 위로를 받을 것이 기에 복됩니다.

(3) 온유한 사람(5)

셋째, 온유한 사람들은 복됩니다(5). 그리스-로마문화에서 온유는 친절하거가 신사적인 태도를 의미했습니다. 온유한 사람은 신적 속성을 반영하는 사람으로서 존경과 칭찬을 받았고 위대한 교사는 친절을 겸비한 사람이었습니다.

그러나 우리는 ‘온유’로 번역된 세 번째 복의 ‘프라위스’를 구약과 유대적 배경에서 이해해야 합니다. ‘온유한 자들’은 유순한, 온유한 성품의 사람들이 아니라 하나님에 대해서 겸손한 낮은 자세를 가진 사람들입니다.

팔복의 구조에 따르면 첫 네 가지 복은 사람과 사람의 수평적인 관점이 아니라 하나님과 인간의 수직적인 관점에서 복된 상태와 관련이 있습니다. 세 번째 복의 구약 배경인 이사야 61:1-2, 시편 37:11, 모세의 온유를 언급한 민수기 12.3을 분석하면 ‘아나브’의 의미는 하나님을 의지하는 측면에서의 겸손한 태도를 가리킵니다. 온유한 자들이 땅을 얻게 된다는 말씀의 배경은 시편 37:11입니다. 시인은 악인이 잘되는 것과 비교해서 조바심을 내지 말고 하나님을 신뢰하도록 가르칩니다(3,4,5,7,34,39).

‘악인이 칼을 빼고 활을 당겨’(14) 선한 사람들을 괴롭히며 하나님 앞에서 겸손히 하나님의 뜻을 묻지 않지만 여호와를 의뢰하고(3), 여호와를 기뻐하고(4), ‘네 길을 여호와께 맡겨야’합니다(5). 악인의 성공에도 불구하고 모든 유혹의 짐을 하나님께 맡기고 하나님을 신뢰하는(3) 사람은 잠잠히 기다릴 수 있습니다(7; 참조. 시편 62:1,5). 말하자면, 온유한 자들은 자기주장에 의존하는 사람들이 아니라 하나님의 의도를 신뢰하면서 인내하는 사람들입니다. 이들은 하나님의 뜻과 통치에 복종함으로써 하나님께서 주실 복을 경험하게 될 것입니다(11; 이사야 58:4, 22:26, 27:10). 예수님 당시의 쿰란 공동체도 시편 37편의 온유를 하나님 앞에서 겸손한 성품으로 이해했습니다. 덧붙여서, 흔히 모세의 온유함을 세 번째 복의 근거로 삼는 경우가 있습니다. 민수기 12장의 문맥에서 모세는 하나님 앞에서 비참하게 낮아진 존재입니다. 그는 자기 백성에게서 끊임없이 공격받고 이제는 형제와 자매에게서 비난을 받는 안타까운 처지에 이릅니다. 지상의 누구보다도 낮아진 사람이 되고 말았습니다. 그러나 불쌍하고 낮아진 모세의 태도는 하나님을 향해 겸손하고 의지하는 태도가 됩니다. 정리해보며 온유한 사람은 하나님 앞에서 낮아지고 가난하고(불상하고) 무력한 사람을 가리킵니다. 이런 사람은 원하는 때에 원하는 방식으로 결과가 나오지 않더라도 주변 여건이 자신의 기대와 다르다고 해도, 하나님 앞에서 겸손히 인내하며 하나님의 간섭과 섭리에 인생을 맡깁니다. 세상에서 이와 같은 방식으로 온유한 사람을 보고 복되다고 평가하기는 어려울 것입니다. 그러나 하나님 앞에서 온유하게 인생을 맡기는 사람은 약속을 얻게 될 것입니다!

(4) 의를 배고파하고 목말라하는 자(6)

넷째, 의를 배고파하고 목말라하는 자들은 복됩니다(6). 여기서 ‘의’는 인간에 대한 하나님의 신실하심(3:15, 6:33), 하나님의 구원 행위를 뜻합니다. 배고픔과 목마름은 하나님의 구원을 갈망하는 표현입니다. 의로운 백성은 주리거나 목마르지 않게 해주실 긍휼의 하나님께 구원과 해방의 소망을 두었습니다(이사야 49:10; 65:13; 참조. 아모스 8:11; 잠언 9:5). 불의의 세상에서 다른 것에 의존하지 않고 하나님의 개입을 갈망하는 사람은 복됩니다. 하나님께서는 반드시 응답하십니다.

(5) 긍휼을 베푸는 자(7)

다섯째, 긍휼을 베푸는 자들은 복됩니다(7). 긍휼은 율법의 정신으로서 하늘나라 복음의 특징입니다(9:13; 12:7). 긍휼을 베풀어 야 하는 대상은 공동체 내부(18:23-34)와 소외되고 죄 많은 외부인들(9:10-13)을 포함합니다. 하나님께서는 긍휼을 베푼 손길을 반드시 기억하고 보상하십니다. 종말론적으로 최후의 심판 장면에서 심판의 잣대는 긍휼을 베푼 여부이므로 긍휼을 베푼 이들은 긍휼을 얻습니다(25:39-40). 특히 자신의 어려운 형편에서도 불쌍히 여기는 인생을 살아갈 때 하나님께서는 그런 삶이 옳다고 인정하십니다.

(6) 마음이 깨끗한 자(8)

여섯째, 마음이 깨끗한 자들은 복됩니다(8). 마음의 청결이나 순수는 진실함, 곧 거짓과 반대되는 태도를 의미합니다. 8절의 배경인 시편 24:4-6에서 하나님의 얼굴을 구하며 성전을 향해 올라가는 자는 손을 깨끗하게 하고 마음을 청결하게 해야 합니다. 이는 이웃을 순수하고 신실하게 대하는 것을 뜻합니다. 다른 사람을 선하게 대하면 하나님을 만날 것이 기에 복됩니다.

(7) 화평케 하는 자(9)

일곱째, 분쟁과 갈등이 끊이지 않는 땅에서 화평케 하는 자들은 하나님의 아들들로 불릴 것이 기에 복됩니다(9). ‘-의 아들’은 어떤 대상의 성품이나 성향을 공유하는 것을 의미합니다(예, 마태복음 8:12; 9:15; 13:38; 23:31). 평화는 하나님의 성품이기 때문에(레위기 26:6; 민수기 6:26; 시편 28:11; 34:14). 평화의 사람은 최고의 영예인 하나님의 자녀로 불립니다.

(8) 핍박을 받는 자(10)

여덟째, 하늘나라의 자녀로 사는 자들에게는 예수님 때문에 땅의 세력이 주는 핍박이 뒤따르기 마련입니다. 핍박은 현재 하늘나라에 소속돼 있다는 증거이기에 하늘나라가 그들의 것이기 때문이라는 표현이 뒤따릅니다. 11-12절은 여덟 번째 복의 확장으로서 13절과 연결시킵니다. 하늘에 계시는 하나님은 제자들의 아버지가 되시고 현재의 질서가 역전될 것이기에 그들은 복 있는 자들입니다.

우리는 세상과 다른 복을 추구하는 자들입니다. 기독교가 기복주의로 치닫는 현실을 보며 안팎으로 자성과 비난의 소리가 커지고 있는 세상입니다. 기복주의는 종교적 명분을 가장한 세속주의의 또 다른 얼굴입니다. 하지만 원래 기독교는 복을 추구하는 종교입니다. 문제는 복의 내용이지 복을 주관하는 그 자체는 아닙니다. 그러므로 예수님께서 말씀하신 팔복은 세상 나라 사람들이 추구하는 복과 다른 이 세상 나라의 가치를 정복하는 하나님 나라의 가치를 추구하는 복을 말합니다. 하나님 나라의 백성으로 누리는 이 복은 이 세상 나라 가치관과 질서에 대한 철저한 부정이요, 뒤바뀜이며 인간의 죄가 낳는 부당한 고통과 억압에 대한 도전인 것입니다. 이 세상이 추구하는 복을 따라가지 않고 하나님께서 말하는 복을 살기 위해서는 예수님께서 말하는 이 팔복의 의미가 이 땅의 가치가 아니라 저 하늘나라 가치란 것을 깨닫고 이 땅과 다른 삶을 살아가기를 결단해야 합니다. 그런 자만이 예수님께서 말씀하시는 이 복을 누리고 살아갈 수 있습니다..

마태복음(04-02)

12 제자들을 부르신 예수님

마태복음 4장 12-25절

성실하게 농사를 짓고 있던 농부가 있었습니다. 매일 작은 일에도 소월하지 않고 즐겁게 농사를 지으면서 살아가고 있었습니다. 하루는 어떤 중년 남자가 지나가면 농사의 모습을 한참 지켜보면서 ‘농사가 힘들고 돈도 안 되는 농사가 그렇게 즐겁습니까?’라고 물었습니다. 농부는 ‘돈보다는 농작물이 자식처럼 자라가는 것을 보면 정말 행복하지요!’라고 대답했습니다. 어느 날 그에게 한 사람이 찾아왔습니다. 그리고 ‘대기업 중책(重責)을 맡아보지 않겠느냐?’는 제의였습니다. 지난번에 물었던 중년 남자는 대기업 총수였던 것입니다. 대기업 총수는 ‘이 정도 성실한 사람이라면 회사에서도 충성할 수 있다.’는 것이라 생각했던 것입니다. 예수님께서는 아무 영향력 없던 어부들을 하나님 나라를 건설하는 중요한 사역하는 제자로 부르십니다.

예수님의 공생애 시작은 당시에 가장 어둡고 소외된 가버나움에서부터 시작하셨습니다. 예수님의 첫 메시지는 “회개하라 천국이 가까이 왔다.”는 것입니다. 그리고 예수님께서는 갈릴리 해변에서 네 제자들을 부르시고 하나님 나라의 일군으로 삼으셨습니다. 또한 갈릴리에 두루 다니시면서 천국 복음을 전파하시고 병을 고쳐 주셨습니다.

공생애를 시작하신 예수님(12-17)

세상의 이치 중에 물은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐릅니다. 물이 흐르다가 막히면 가장 낮은 곳을 찾아서 흘러내려 갑니다. 복음의 흐름도 이와 같습니다. 복음이 전파되다가 높은 장벽을 만나면 멈춘 것이 아니라 그곳을 피해서 낮은 곳을 찾아 들어갑니다. 예수님의 사역도 사람들의 방해로 멈춘 것이 아니라 감당할 만한 사람을 찾아서 역사합니다.

12예수께서 요한이 잡혔음을 들으시고 갈릴리로 물러가셨다가 13나사렛을 떠나 스불론과 납달리 지경 해변에 있는 가버나움에 가서 사시니 14이는 선지자 이사야를 통하여 하신 말씀을 이루려 하심이라 일렀으되 15스불론 땅과 납달리 땅과 요단 강 저편 해변 길과 이방의 갈릴리여 16흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고 사망의 땅과 그늘에 앉은 자들에게 빛이 비치었도다 하였느니라 17이 때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시더라(12-17)

예수님의 공생애 시작은 다음과 같습니다. 세례 요한에게 세례를 받으신 사건은 메시아로서 공생애를 시작하는 취임식과 같았습니다. 그 이후에 예수님께서 40일 동안 금식기도하고 있을 때, 세례 요한은 헤롯 왕에게 사로잡히게 됩니다. 그러나 세례 요한이 잡혔다는 소식은 이제 예수님의 사역에 시작을 알리는 신호탄과 같았습니다. 예수님께서는 이 소식에 두려워하거나 위축되지 않고 갈릴리로 가셔서 공생애를 시작합니다. 오히려 자신의 때가 임하였음을 아셨습니다. 회개를 외치던 선지자는 사라졌지만, 용서와 회복을 여는 왕이 등장하신 것입니다.

예수님의 사역은 예루살렘 성전에서부터 시작하지 않았습니다. 또 예수님의 고향 나사렛에서도 시작하지 않았습니다. 고향 나사렛을 떠나 같은 갈릴리 지역이지만 호수 북서쪽에 위치한 가버나움으로 가셔서 그곳에서 사역을 시작하셨습니다. 이 ‘가버나움’은 구약 선지자인 ‘나훔의 고향’이란 뜻을 담고 있었습니다. 예수님께서 이곳을 초기 사역의 본부로 삼으셨습니다. 당시 이 지역은 ‘이방의 갈릴리’라고 불리던 영적으로 아주 어두웠던 곳입니다. 이곳에서부터 세상의 빛으로 사역을 시작하신 것입니다. 이러한 예수님의 사역에 대해 이사야 선지자가 예언 했습니다.

1전에 고통하던 자에게는 흑암이 없으리로다 옛적에는 여호와께서 스불론 땅과 납달리 땅으로 멸시를 당케 하셨더니 후에는 해변 길과 요단 저편 이방의 갈릴리를 영화롭게 하셨느니라 2흑암에 행하던 백성이 큰 빛을 보고 사망의 그늘진 땅에 거하던 자에게 빛이 비취도다(이사야 9:1-2)

고향 갈릴리 사람들은 예수님을 배척했지만, 가버나움 이방 사람들은 달랐습니다. 이사야의 예언대로 가버나움 사람들은 예수님께서 전하시는 말씀을 듣기 위해 몰려들었습니다. 가버나움이 바로 이사야가 말한 스불론과 납달리 땅이었습니다. 이곳을 그 당시 사람들은 ‘가버나움’을 흑암과 사망의 그늘에 앉은 자들로 어두운 죽음의 땅이라고 했습니다. 이 땅은 예루살렘과 멀리 떨어져 있었고, 이방인들이 많이 거주했으며, 오랫동안 이방인들이 차지한 땅으로서 진리의 빛이 없는 지역으로 여겨졌습니다.

하지만 빛이신 예수님께서는 이 어두운 땅에 복음의 빛을 비추셨습니다. 예수님의 복음은 당시 종교의 중심지인 예루살렘에서 시작하지 않으셨습니다. 화려한 비단 옷을 입을 사람들을 중심으로 역사하지 않으셨습니다. 율법적인 지식이 뛰어난 사람들의 동의를 얻어서 시작한 것도 아닙니다. 이처럼 소외된 변방에서부터, 소외된 사람들을 중심으로 점점 예루살렘 중심으로 전진해 들어갔던 것입니다. 가장 소외된 곳에 가장 먼저 복음의 빛을 받는 영광스러운 곳이 되었습니다.

예수님의 전반적인 사역이 예수님의 말씀 속에서 잘 들러나 있습니다. 선포한 복음은 세례 요한이 외쳤던 “회개하라. 천국이 가까 왔느니라.”(17)와 동일했습니다. 천국은 찾아가는 것이 아니라 임하는 것입니다. 천국은 누구에게나 열려 있습니다. 그 나라에 들어가는 것은 회개를 통해서 들어가는 것입니다. 나라를 소유하려면 누구든지 회개해야 합니다. 회개는 하나님과 우리 사이의 깨어진 관계를 회복시켜 주며, 그 결과 하나님과 우리의 관계를 왕과 백성의 관계로 만들어 줍니다.

예수님의 사역의 긍극적인 목적은 죄인들을 하늘나라의 백성으로 입성시키시는 일입니다. 그곳에 들어가기 위해서는 죄인들이 자신의 죄를 깨닫고 회개함으로 입성되어지는 것입니다. 예수님께서는 사람들이 천국에 들어가는 것을 도우시는 분입니다.

예수님께서는 죄악 많은 이 세상에 오셨습니다. 하나님을 거부했던 이 세상에 하나님의 통치를 회복하시기 위해 오셨습니다. 대부분의 성도들은 세상이 죄악으로 가득하다고 인정합니다. 하지만 막상 그 세상에 대해서는 어떤 대안도 가지고 있지 않습니다.

먼저, 빛이 되신 예수님 앞에 자신을 조명해 보아야 합니다. 그리고 무엇보다도 건강한 삶을 가지고 세상으로 나가야 합니다. 그리스도인으로서 어두운 세상에 하나님의 작은 빛을 비추어야 합니다. 그래서 어두움에 헤매고 있는 영혼들에게 하나님 나라를 보여주어야 합니다. 중국의 성현이었던 공자(孔子)가 “어둡다고 불평하기 보다는 작은 촛불 하나라도 켜는 것이 낫다.”라고 했습니다.

제자들을 부르신 예수님(18-22)

새로운 삶을 살아가려면 과거의 삶을 포기해야 합니다. 두 가지 삶을 한꺼번에 누릴 순 없습니다. 무엇인가 한 가지를 포기하지 않으면 새로운 삶을 살 수 없습니다. 예수님의 제자로서의 삶도 마찬가지입니다. 예수님의 제자로 부르심에 특혜를 얻었지만 그들은 과거의 것들을 버려야 할 것들이 많이 있었습니다.

18갈릴리 해변에 다니시다가 두 형제 곧 베드로라 하는 시몬과 그의 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보시니 그들은 어부라 19말씀하시되 나를 따라오라 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라 하시니 20그들이 곧 그물을 버려 두고 예수를 따르니라 21거기서 더 가시다가 다른 두 형제 곧 세베대의 아들 야고보와 그의 형제 요한이 그의 아버지 세베대와 함께 배에서 그물 깁는 것을 보시고 부르시니 22그들이 곧 배와 아버지를 버려 두고 예수를 따르니라(18-22)

예수님께서 하나님 나라를 선언하시면서 예수님께서 하신 일들이 있었습니다. 먼저 예수님과 동역하며 하나님 나라의 일을 함께 할 제자들을 부르셨습니다. 예수님께서 제자들을 부르셨을 때, 예루살렘으로 가지 않았고 갈릴리고 가셨습니다. 당시 예루살렘에는 교육을 받아서 똑똑하고 지혜로운 사람들이 많았습니다. 예수님은 예루살렘에서 자신의 동역자를 찾지 않으셨습니다. 사람들에게 버림 받고 소외 받은 갈릴리 해변에서 자신의 제자들을 찾으셨습니다. 그 중에서도 첫 번째 부르심은 어부들이었습니다. 예수님의 초대에 처음으로 반응하여 천국의 백성이 된 네 명의 제자들을 소개합니다.

예수님께서 제자를 부르심의 장소들은 각자 삶의 현장 속으로 찾아가서 제자들을 불러주셨습니다. 그들은 자신의 일을 열심히 감당하는 현장 속에서 부르셨습니다. 우리들이 하나님의 소명을 들을 수 있는 장소는 열심히 일하는 삶의 현장입니다. 그들에게는 자격이나 조건을 따지지 않았습니다. 예수님의 제자의 조건은 순종이었습니다.

먼저 그물을 던지는 어부 베드로와 안드레에게 찾아가셨습니다. 베드로와 안드레가 고기를 잡고 있을 때, 예순님께서는 열심히 일하고 있는 그들을 부르셨습니다. 이에 베드로와 안드레는 반응합니다. 즉시 그물을 버려두고 예수님을 좇았습니다.

이어 야고보와 요한을 부르셨을 때 그들 역시 배와 부친을 버려두고 예수님을 따릅니다(21). 제자들이 예수님과 무슨 관계라든지 이런 것에 관심이 없습니다. 다만 부름을 받았을 때 모든 소유를 버려 뒤로하고 즉시 순종했다는 사실만 소개합니다.

그들을 부르시는 목적은 ‘사람을 낚는 어부’로 부르셨습니다(19). 예수님께 첫 제자 그룹을 어부로 선택하셨겠습니까? 그들이 결단 있는 성격이기 때문만 아닙니다. 쉽게 모든 것을 성격이기 때문만은 아닙니다. 그들은 지금까지 잘할 수 하던 일에서 방향만 바꾸어 하나님의 사역으로 시키신 것입니다.

지금까지는 물고기를 낚는 어부였지만, 이제부터는 사람을 인도하는 어부로 변화시켜 주신 것입니다. 어부들은 밤을 새워가면서 한 마리의 고기를 잡는데 얼마나 많은 수고를 해야 하는지를 알고 있는 사람들입니다. 한 생명이 태어날 때까지 한 마리의 고기를 잡는 것과 같은 헌신과 수고가 필요하다는 것을 가르쳐 주신 것입니다. 그들은 직감적으로 자신들이 어떤 일을 해야 할 지를 깨달을 수 있었습니다.

이러한 예수님의 은혜스러운 부르심에 제자들은 어떻게 반응합니까? 예수님의 제자가 되기 위해서는 ‘버림’과 ‘떠남’ 그리고 ‘따름’이 필요합니다. 버려야할 것들을 아무 미련이 없어야 합니다. 그것들을 아까워하지 말아야 합니다. 세상을 버리지 않고 예수님을 따를 수 없습니다. 베드로와 안드레, 야고보와 요한은 예수님을 따르기 위해서 어부의 밑천이라고 할 수 있는 그물과 배 그리고 부모까지도 버렸습니다. 우리도 세상과 예수님께서는 동시에 섬길 순 없습니다. 우선순위를 예수님께 두셨다면 세상에 즐기던 것들을 내려놓으시고 예수님의 부르심에 순종하시길 바랍니다.

단순히 직업과 가족을 버린 것이 아니라, 지금까지 세웠던 자신의 모든 삶과 목표들을 버린 것입니다. 제자들의 부르심에 대한 응답의 태도를 통해서, 오늘날 우리들도 제자의 삶은 완전히 버리고 철저히 순종하지 않으면 불가능한 일임을 가르쳐 줍니다.

그들에게 자신을 따르라고 부르심에 주저하지 않았습니다. 미련 없이 예수님을 즉시 따랐습니다. 이들은 버릴 수 있었던 것은 예수님의 영적 권위입니다. 예수님께서 “나를 따라오너라!”고 말씀하셨습니다. 그 명령 속에는 살아계신 하나님의 권세가 있었습니다. 이 세상의 권위처럼 군림하는 권위가 아니라 사람들을 이끌 수 있는 권위가 있었습니다. 메시아의 권위를 가지고 제자들을 부르시는 음성이 들릴 때, 모든 것을 버려두고 예수님을 따를 수밖에 없었습니다.

하나님의 부르심에는 대단한 은혜가 있습니다. 당시 갈릴리 해변에 수많은 어부들이 있었지만, 베드로 및 다른 제자들을 선택하시고 부르셨습니다. 하나님 나라와는 무관하고 학식에 무식한 어부들에게 하나님 나라를 확장시킬 수 있는 사명을 주셨습니다. 그들의 삶은 완전히 변화되어서 가장 가치 있고 의미 있는 인생을 살게 되었습니다.

당신도 예수님의 제자로 부르심을 받길 원한다면 이전에 즐기던 것을 내려놓아야 합니다. 그물과 부르심을 같이 가지고 예수님을 따라 갈 순 없습니다. 여호수아가 죽음을 앞에 두고 이스라엘 백성들에게 하나님만 따를 것을 결단 시켰습니다.

15만일 여호와를 섬기는 것이 너희에게 좋지 않게 보이거든 너희 조상들이 강 저쪽에서 섬기던 신들이든지 또는 너희가 거주하는 땅에 있는 아모리 족속의 신들이든지 너희가 섬길 자를 오늘 택하라 오직 나와 내 집은 여호와를 섬기겠노라(여호수아 24:15)

이 여호수아의 결단을 촉구하는 말씀에 당신도 이스라엘 백성들처럼 분명한 신앙의 결단이 있기를 바랍니다. 그리고 세속적인 것들을 모두 내려놓고 예수님께서 부르신 제자로 거룩한 순종이 있길 바랍니다.

새롭게 사역을 시작한 예수님(23-25)

예수님의 사역은 제자들을 부르신 사역만 하신 것이 아니라 모든 갈릴리를 다니시면 가르치시고 치유하신 사역들을 하셨습니다. 이곳에서 예수님께서 이 세상에 오셔서 하셨던 세 가지 중요한 사역을 기록하고 있습니다.

23예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 그들의 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치시니 24그의 소문이 온 수리아에 퍼진지라 사람들이 모든 앓는 자 곧 각종 병에 걸려서 고통 당하는 자, 귀신 들린 자, 간질하는 자, 중풍병자들을 데려오니 그들을 고치시더라 25갈릴리와 데가볼리와 예루살렘과 유대와 요단 강 건너편에서 수많은 무리가 따르니라(23-25)

예수님께서는 부르셨던 제자들과 함께 갈릴리 전 지역을 다니시면서 천국의 복음을 전파하셨습니다. 예수님의 사역은 하나님의 말씀을 자세하게 풀어서 가르치셨고, 회개하라 천국이 가까웠다는 선포적인 설교를 하셨습니다. 그리고 모든 병자들과 연약한 자들을 찾아가 주셔서 치유하셨습니다. 예수님의 사역은 이처럼 세 가지 형태로 요약할 수 있습니다.

사람들에게 천국에 대해 귀로 듣게 하셨고, 눈으로 보게 하셨고, 몸으로 경험하도록 하셨습니다. 전인격적으로 생명이 살아나는 역동적인 구원을 맛보게 하셨습니다. 이러한 예수님의 사역들은 모두 성공적이었고 그 결과 많은 사람들이 예수님을 따랐습니다.

예수님의 사역의 결과, 갈릴리뿐 아니라 점차적으로 동서남북 사방에 천국 복음이 널리 전파되었습니다. 수많은 무리가 데가볼리 그리고 심지어는 예루살렘과 유대와 베레아와 같은 모든 지역으로부터 와서 예수님을 따랐습니다.

오늘날 예수님께서 우리의 부르셨고, 말씀을 가르치시고 연약한 것들을 고치셨습니다. 간절한 마음으로 배우고 가르침을 받아야 합니다. 예수님처럼 하나님의 나라가 임했다는 것을 선포해야 합니다. 그리고 우리도 어두움에 덮어있는 이 땅에 예수님의 가르침과 전도와 치유 사역을 이어가야 할 사명이 있습니다. 꾸준히 그 사명을 감당하시길 바랍니다.

우리는 하나님 나라의 방향에 우리 삶의 방향을 일치시켜야 합니다. 하나님 나라의 핵심은 하나님의 통치이기에 그 통치를 거스르는 이들에게는 회개가 요구됩니다. 하나님의 통치는 사랑과 용서를 통해 이루어지는 정의와 평화의 통치입니다. 우리는 예수님의 제자로서 하나님의 진리로 통치를 받으며 진리를 위해 살아가야 합니다. 그리고 하나님 나라를 확장하는 삶을 살아가야 합니다.

마태복음(04-01)

마귀의 시험을 받으셨던 예수님

마태복음 4장 1-11절

본인은 청년 시절에 한 선교단체에서 성경공부를 통해서 하나님의 말씀을 깨달았습니다. 성경이 진리라고 깨닫는 순간, 이 세상을 모두 얻은 느낌이었습니다. 그래서 이 진리를 위해 평생 동안 헌신하기로 작정했고 목회자의 길을 들어섰습니다. 하지만 이 길은 순조롭고 평탄한 길은 아니었습니다. 다양한 시험들이 많이 있었습니다. 삶 속에는 많은 시험의 사건들을 만납니다. 이러한 시험 앞에서도 예수 그리스도의 능력으로 승리하시길 바랍니다.

예수님께서는 요단강에서 세례 요한에게 세례를 받으심으로 공생애를 시작하셨습니다. 그 후에 예수님께서는 광야로 성령에게 이끌려 40일 동안 지내며 마귀에게 시험을 받으십니다. 예수님께서는 마귀의 시험을 승리하심으로 하나님의 사역을 시작합니다. 본문을 통해 마귀가 공격하는 방법과 수단은 무엇인지, 그리고 마귀를 물리칠 수 있는 비결은 무엇인지를 알 수 있습니다.

시험과 성령과의 말씀(1-2)

성도들은 많은 시험을 만납니다. 하지만 두 가지로 구분할 수 있습니다. 하나는 하나님이 성도들에게 영적으로 성숙하기 위해서 주시는 시험입니다. 하지만 반대로 마귀는 성도들을 넘어뜨리고 죽이기 위해서 시험합니다. 마귀가 예수님께 나와 시험합니다.

1그 때에 예수께서 성령에게 이끌리어 마귀에게 시험을 받으러 광야로 가사 2사십 일을 밤낮으로 금식하신 후에 주리신지라(1-2)

예수님께서 요한에게 세례를 받으신 후에, 공적인 사역을 앞두고 성령에 이끌려 광야로 나갑니다. 그 광야에서 성령의 도우심으로 40일 동안 금식 기도를 하셨습니다. 40일이 거의 끝나갈 무렵 마귀가 예수님을 찾아왔습니다. 예수님께서 가장 주리고 지쳐 있을 때, 가장 힘들고 연약한 상황에 마귀가 나타나서 예수님을 시험합니다.

그래서 예수님께서는 제자들에게 시험에 들지 않도록 말씀하셨습니다.

41시험에 들지 않게 깨어 기도하라 마음에는 원이로되 육신이 약하도다(마태복음 26:41)

지금도 마귀는 시험이 들 수 있을만한 사람들을 배고파 우는 사자와 같이 찾아다니고 있습니다. 그러므로 믿음을 굳게 해야만 합니다. 그리고 마귀를 대적하기 위해 깨어 있어야 합니다.

예수님께서 마귀에게 시험을 당하신 일을 통해 두 가지 교훈을 얻을 수 있습니다.

첫째는 시험의 보편성입니다. 마귀의 시험은 누구에게나 임한다는 사실입니다. 하나님의 모든 일에는 반드시 시험이 있으며, 그것을 이겨내야만 하는 것이 이 땅에서의 현실입니다. 예수님도 예외 없이 시험을 받으셨습니다. 그래서 주님은 시험이 없을 수는 없으나 “시험에 들지 않기를 기도하라”(누가복음 22:40)고 말씀하셨습니다.

둘째, 시험을 이길 수 있는 능력은 성령과 말씀의 힘이라는 사실입니다. 예수님은 시험을 당하셨을 때 성령의 인도를 받으셨습니다(1). 시험의 순간마다 성령께서 예수님께 지혜를 주셨습니다. 성령께서 사용하시는 검은 하나님의 말씀이었습니다(에베소서 6:17). 그러나 마귀도 혼돈을 주기 위해 말씀을 이용하기 때문에(6) 성령의 감동을 통한 올바른 해석과 적용이 필요합니다.

마귀는 성도들에게 언제든지 공격해 옵니다. 사람들이 가장 연약했을 때에 공격하면, 성공할 수 있다는 것도 알고 있습니다. 항상 시험에 대한 마음의 준비를 갖추어야 합니다. 그리고 승리의 열매를 맺겠다는 각오를 다지시고, 하나님의 말씀으로 무장하시길 바랍니다.

하나님 나라의 성격(3-10)

시험을 받으신 예수님께서 시험에 본질을 파악하셨습니다. 마귀의 공격은 메시아의 역할과 하나님 나라의 건설 방법에 대한 것이었습니다. 그래서 예수님의 사명과 하나님 나라의 정체를 왜곡시키려 했습니다. 마귀가 공격했던 방법들을 살펴보겠습니다.

(1) 육신의 정욕(3-4)

3시험하는 자가 예수께 나아와서 이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 명하여 이 돌들로 떡덩이가 되게 하라 4예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니(3-4)

마귀가 예수님께 첫 번째 시험한 것은 돌로 떡을 만들라는 것입니다. 40일 금식하신 예수님께서 얼마나 주리셨겠습니까! 그러나 예수님은 육신의 양식보다 영의 양식인 말씀을 의지하셨습니다. 마귀는 약점을 이용해서 예수님을 시험하였습니다. 주리신 예수님께 하나님의 뜻을 잊게 만들기 위한 도구가 바로 떡이었습니다.

예수님께 돌을 떡을 만들어 먹으라는 것입니다. 떡을 만드는 것만 가지고 시험에 드는 것은 아닙니다. 하지만 마귀는 예수님께 “네가 하나님의 아들이라면, 떡을 만들어 보라는 것”이란 단서를 붙임입니다. 마귀는 ‘당신이 메시아라면 굶주린 고생을 할 필요가 없다. 이렇게 고생하지 않고도 기적으로 메시아가 될 수 있다.’라는 메시지입니다. 마귀는 친구처럼 헬퍼처럼 속삭입니다. 약점을 이용해서 하나님의 뜻을 잊게 만들고 굽은 길을 찾도록 유혹합니다. 떡을 만드는 것이 죄는 아니지만 하나님의 뜻을 고려하지 않고 마귀의 뜻을 따르는 것입니다. 하나님의 아들로서 돌로 떡을 만드실 수 있는 분에게 견디기 힘든 치욕적인 유혹이었을 것입니다.

마귀의 이 시험은 하나님의 일을 하는데 있어서 우선순위의 문제였습니다. 예수님께서는 심히 주린 상태에 계셨기 때문에 자신의 육체적인 욕구를 먼저 생각하여 넘어질 수 있는 상황이었습니다. 그러나 예수님께서는 우선순위를 잃지 않으셨습니다. 예수님께서는 마귀의 시험에 빠지지 않고 마귀에게 말씀하셨습니다.

4기록되었되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라(4)

예수님께서는 가장 약해져 있는 순간에도 하나님의 말씀으로 무장되어 있었습니다. 마귀는 예수님의 생명을 염려하는 것처럼 다가 왔습니다. 그러나 마귀의 유혹에 말씀으로 승리하십니다. 이것은 하나님 나라는 먹을 것을 해결하는 경제 왕국이 아닙니다.

(2) 안목의 정욕(5-7)

5이에 마귀가 예수를 거룩한 성으로 데려다가 성전 꼭대기에 세우고 6이르되 네가 만일 하나님의 아들이어든 뛰어내리라 기록되었으되 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 손으로 너를 받들어 발이 돌에 부딪치지 않게 하리로다 하였느니라 7예수께서 이르시되 또 기록되었으되 주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라 하시니(5-7)

두 번째 시험은 마귀가 예수님을 성전 꼭대기에 세우고 뛰어 내리라는 것이었습니다. 이제 마귀는 더욱 간교해졌습니다. 하나님의 말씀을 인용해서 예수님을 유혹하고 있습니다.

11그가 너를 위하여 그의 천사들을 명령하사 네 모든 길에서 너를 지키게 하심이라 12그들이 그들의 손으로 너를 붙들어 발이 돌에 부딪히지 아니하게 하리로다(시편 91:11-12)

마귀는 성경에서 말씀하셨기 때문에 그대로 이루어 줄 것이라고 말합니다. 시편에서 ‘성전 꼭대기에서 뛰어내려도 천사들이 받들어 주겠다고 하지 않았느냐?’라고 반문한 것입니다. 그것은 ‘그 기적을 본 순간, 성전에 모여 있던 많은 사람들이 당신의 기적적인 행동을 보고 믿을 것이다.’라는 말입니다. 매우 타당성 있어 보입니다.

마귀가 하나님의 말씀을 믿은 것처럼 말하지만 절대로 그렇지 않습니다. 그는 하나님께서는 그렇게 말씀하셨지만 그대로 할 순 없을 것이라는 것입니다. 하나님의 말씀을 조롱하기 위한 태도입니다.

마귀가 데리고 간 곳은 ‘성전 꼭대기’입니다. ‘성전’은 하나님께 예배하는 곳이며, ‘꼭대기’라는 것은 하늘에 가까운 곳이기 때문에, 하나님의 능력이 가장 가까운 곳입니다. 이처럼 자신을 위험에 빠뜨려 하나님이 구원하실 수밖에 없도록 강요하는 행위는 하나님을 신뢰하는 것이 아니라 하나님을 시험하는 행동입니다.

예수님께서는 단호하게 대답하셨습니다. 신명기에서 말씀하신 하나님의 말씀을 통해 대답하였습니다.

주 너의 하나님을 시험하지 말라 하였느니라

메시아이신 예수님께 다가온 두 번째 시험은 예수님의 하나님 되심을 시험해 본 것입니다. 시험을 통해 하나님의 영광이 나타난 것은 아니라 오히려 하나님을 시험한 죄만 범할 뿐입니다. 하나님 나라는 우리를 신비적인 요행에 중독 시키는 종교적 기적의 왕국도 아닙니다.

(3) 이생의 자랑(8-11)

마귀가 또 그를 데리고 지극히 높은 산으로 가서 천하 만국과 그 영광을 보여 9이르되 만일 내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라 10이에 예수께서 말씀하시되 사탄아 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라(8-10)

세 번째 시험은 마귀가 예수님께 높은 산으로 올라가 만국의 영광을 보여줍니다. 자신에게 경배하면 자신에게 잠시 위임된 천하만국의 영광을 예수님께 주겠다고 유혹합니다. 마치 자신이 세상의 주인인 것처럼 행동 합니다. 하지만 온 천하는 이미 하나님의 아들이신 예수님의 소유일 뿐입니다. 마귀는 예수님께 아무 것도 줄 수 없습니다.

마귀의 속성은 하나님께 드려지는 경배를 자신이 받고 싶어 하는 것입니다. 자신이 왕이 되는 것입니다. 마귀가 타락했던 이유는 모든 만물이 하나님께 드리는 경배를 빼앗아서 자신이 받고 싶었던 것입니다. 그래서 타락하게 된 것입니다. 이것이 마귀의 본질입니다.

지금도 눈에 보이는 휘양 찬란한 세속적 것들로 탐스럽고 아름다운 것을 말합니다. 마귀는 자신에게 경배하면 주겠다고 속삭입니다. 일반 대중이 메시아에 대해 갖던 기대이기도 했습니다. 예수님은 이런 기대를 넘으셔야 했고 그것이 만들어 내는 마음의 갈등도 극복하셔야 했습니다. 또한 하나님 나라는 세속 권력을 장악하는 정치 왕국 역시 아닌 것을 보여줍니다.

이 시험은 하나님의 사역을 해 가는데 있어서 목적의 문제였습니다. 하나님의 사역을 자기 영광을 위해서가 아니라 하나님께 영광을 돌리기 위해서 하는 것입니다. 그런데 사역을 하다보면 이 목적이 혼돈되는 경우가 종종 있습니다. 그러나 예수님은 말씀으로 통해서 마귀의 시험을 단호하게 물리칩니다.

사탄아 물러가라 기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라

타락은 하나님을 경배하지 않을 때 일어났습니다. 타락한 삶이란 하나님을 섬기지 않고 자신을 섬기는 것을 의미합니다. 예수님은 하나님만 섬기고 그를 경배하란 말씀으로 마귀의 시험을 이기셨습니다.

(4) 시험을 통해 배울 교훈

마귀가 예수님을 유혹한 세 가지 시험은 이 세상 모든 죄악들이 들어오는 경로를 제시하고 있습니다. 예수님께 시험했던 세 가지 제목들을 보면, 요한1서 2장 16절에서 “이는 세상에 있는 모든 것이 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑이니 다 아버지께로 좇아 온 것이 아니요 세상으로 좇아 온 것이라”고 증명합니다. 하나님께서 허락지 않는 ‘육신의 정욕’, ‘안목의 정욕’ 그리고 ‘이생의 자랑’이라고 합니다.

이러한 세 가지 유혹은 마귀가 아담과 하와에게도 임했습니다. 당시에 가장 지혜로웠던 뱀의 모양으로 마귀가 나타났습니다. “여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 실과를 따먹고 자기와 함께한 남편에게도 주매 그도 먹은지라.”(창세기 3:6) 아담과 하와는 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할만큼 탐스런 실과를 먹고 유혹에 넘어졌습니다.

우리들이 죄악에 유혹을 받고 넘어지는 것들이 대부분 세 가지 안에 들어갑니다. 마귀는 예수님을 넘어뜨리기 위해 세 가지 공격 무기를 사용했습니다. 얼마나 교묘하고 무서운 마귀의 전략입니까? 하지만 예수님은 시험에서 승리하셨습니다. 이것은 우리들도 승리할 수 있다는 것을 보여주신 것입니다. 당신이 인간적인 기대로 말미암아 믿음의 본질에서 변질된 부분이 있다면 회개하고 다시 세워야 합니다.

시험에서 승리한 결과(11)

이스라엘 백성들은 광야에서 시험을 받고서 실패 했습니다. 하지만 하나님의 아들이신 예수 그리스도는 광야에서 받은 시험을 받고서 모두 승리하셨습니다. 마귀의 세 가지 유혹을 받으면서도 예수님께서는 시험의 본질을 모두 파악하시고 승리하셨습니다. 말씀의 능력으로 승리하신 것입니다.

11이에 마귀는 예수를 떠나고 천사들이 나아와서 수종드니라(11)

마귀는 우리들이 가장 연약한 순간에 다가와 교묘한 말로 우리를 유혹하고 시험합니다. 당신에게 가장 약한 시험거리는 무엇입1니까? 그것을 마귀를 이길 수 있는 힘은 말씀에서 나옵니다.

성도에게 주신 영적인 공격용 무기는 말씀입니다. 영적 전쟁에서 하나님의 군사들이 갖추어야할 완전무장을 설명하던 사도 바울은 “성령의 검 곧 하나님의 말씀을 가지라”(엡 6:17)라고 하셨습니다. 하나님의 말씀을 통해 공격적인 무기로서 말씀이라고 설명해 주었습니다. 하나님의 말씀은 모든 마귀의 유혹으로부터 지킬 수 있는 하나님의 강력한 무기입니다.

아담과 하와가 마귀의 유혹에 넘어가게 된 실수가 무엇입니까? 예수님과는 달리 하나님의 말씀을 놓쳤던 것입니다. 하나님께서는 “선악과를 먹으면 정녕 죽으라”는 말씀하졌지만, 그것을 기억하지 못하고 놓치지 말았습니다. 마귀가 “결코 죽지 않으리라”는 유혹에 넘어갔던 것입니다. 그들은 말씀에 대해 정확하게 기억하지 못했고, 확실한 신뢰가 없었습니다. 결국 하나님의 말씀을 놓쳤기 때문에 실패자가 되고 말았습니다. 하나님의 말씀은 아는 것만 아니라 순종하는 것입니다. 말씀으로만 이해하는 것이 아니라 삶으로 순종하는 사람입니다. 이를 위해서 항상 말씀으로 무장되어 있어야 합니다. 그러면 넉넉히 승리할 수 있습니다.

예수님께서는 하나님의 말씀에 대한 절대적인 확신으로 시험을 이기셨습니다. 첫 아담은 실패했지만 둘째 아담이신 예수님은 하나님의 말씀으로 이기심으로 새로운 하나님 나라를 굳건히 세우신 것입니다.

마귀의 속성은 유혹하는 자입니다. 그래서 가장 연약하고 나약해져 있을 때 예수님을 공격했지만, 예수님께서는 말씀으로 물리치셨습니다. 모든 시험들을 이길 수 있는 방법은 말씀밖에 없습니다. 그 확실한 말씀을 놓쳐버리면 실패하지만 붙잡고 나가면 능히 승리할 수 있습니다. 날마다 말씀을 통해 승리하는 성도들이 되길 바랍니다.

마태복음(03-02)

세례 요한에게 세례를 받은 예수님

마태복음 3장 11-17절

 
예수님의 행적은 옛 이스라엘 백성이 걸었던 길을 재현하며 새로운 이스라엘의 창조로 이어집니다. 애굽으로부터의 귀환과 세례, 광야의 시험, 산상수훈의 말씀 선포로 이어지는 일련의 과정은 새 나라의 설립과 새 백성 창조라는 하나님 나라의 여정을 표현합니다. 예수님께서는 그 나라의 왕으로 입성하신 것입니다.


예수님께서 세례요한에게 세례를 받으심으로 메시아로서의 사역을 시작하셨습니다. 두 사건을 통해 마태는 예수님께서 어떤 하나님의 아들인지 보여줍니다. 예수님께서 세례에 동참한 사건은 죄인들의 자리까지 자신을 낮추신 것을 의미합니다. 이어서 순종하는 겸손의 아들로서 광야의 시험을 받게 되고(4:1-11), 이 시험에서도 순종하는 아들로서 자신에게 맡겨진 사역을 수행할 것을 입증하실 것입니다.
 

메시아와 그분의 사역(11-12)

하나님 나라에 들어가는 것은 합당한 변화가 있어야 합니다. 그것을 ‘회개’라고 합니다. 회개에는 합당한 열매를 맺어야 합니다. 거짓 회개는 있을 수 있지만, 거짓 회개는 열매가 없이 쭉정이만 가득합니다. 경건의 상징인 종교 지도자의 지위와 율법에 대한 지식과 세례, 심지어 아브라함의 자손이라는 선민의식도 회개의 열매를 대신하지 못합니다(롬 9:6-8). 회개와 절대복종으로 예수님을 영접하지 않는 자에게는 심판만 있을 뿐입니다.
 
11나는 너희로 회개하게 하기 위하여 물로 세례를 베풀거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당하지 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 베푸실 것이요 12손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라(11-12)

세례 요한은 만왕의 왕이신 예수 그리스도를 영접하기 위해 “회개하라 천국이 가까이 왔느니라”(3:2)라고 초청하였습니다. 왕의 행차 앞에 외치는 전령처럼 새로운 왕을 맞이하기 위한 준비를 하라고 외쳤습니다. 하지만 이스라엘의 지도자인 바리새인들과 사두개인들이 요한의 초청과 경고를 심각하게 받아들이지 않았습니다. 그래서 10절에서 말한 경고한 것입니다.
 
(1) 메시아의 위치(11)

요한은 그들에게 그들이 맞이할 새로운 왕을 설명합니다. 먼저 자신의 위치와 오실 메시아의 위치를 분명히 구분합니다. 자신의 사역은 어디까지나 메시아의 사역을 준비하고 예배하는 단계로 제한된다는 것을 잘 알고 있습니다. 앞으로 등장할 분은 자신보다 훨씬 더 강하다고 표현합니다(11). 그는 뒤에 오실 분의 신발 끈을 풀 신분도 못 된다고 비교 대상이 될 수 없다고 합니다. 주인의 신발을 풀어주는 행위는 너무 천해서 종이 하는 일이었고 히브리 종에게도 맡길 수 없을 정도의 일이었습니다. 이처럼 요한 뒤에 오는 이는 신분 면에서 요한과 비교할 수 없는 존재입니다.
 
(2) 메시아의 사역(12)

더 강한 분인 예수님께서도 세례를 베풀 것인데, 물이 아니라 불과 성령을 사용하실 것입니다. 요한의 세례는 가시적인 물세례이지만, 뒤에 오시는 메시아의 세례는 보이지 않는 성령과 불을 통한 세례가 될 것입니다. 성령을 통한 세례는 구약에서 종종 등장한 개념입니다(사 11:2; 겔 36:25-27; 욜 2:28).
요한은 오실 메시아의 사역을 또 하나의 그림 언어로 추가 설명합니다. 바로 추수 때 농부가 키를 들고 알곡과 쭉정이를 가르는 이미지입니다(13:24-30; 36-43). 이것은 예수님 사역의 특징과 목적을 암시하는 비유로서 마지막 심판 때를 강조합니다.
열매는 인간의 행위를 가리킵니다(참조 7:21-23; 25:31-46). 열매 맺지 않는 자들은 즉각 회개해야 합니다. 나무뿌리가 도끼에 잘려 나가면 나무는 살 수 없고 더 이상 싹이나 열매를 맺지 못합니다. 농부는 타작마당에서 알곡을 곳간에 모으려고 키질을 해서 필요 없는 쭉정이를 따로 모아 불에 태울 것입니다(12).
 

예수님의 등장(13-17)

동서고금을 막론하고 새로운 지도자가 세워질 때는 매우 성대하게 예식을 거행합니다. 새로운 왕이 직위에 오르는 것을 ‘즉위식’이나 ‘대관식’으로 불렀습니다. 유럽 문화권에서, 한 국가의 왕 또는 황제가 직위에 오를 때 거치는 행사로 왕관을 최고위 성직자가 왕 또는 황제의 머리에 얹어서 정식으로 왕위에 올랐음을 모든 사람 앞에서 공표하였습니다. 만왕의 왕이신 예수 그리스도의 즉위식은 그렇게 화려하지 않았습니다.
 
13이 때에 예수께서 갈릴리로부터 요단 강에 이르러 요한에게 세례를 받으려 하시니 14요한이 말려 이르되 내가 당신에게서 세례를 받아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까 15예수께서 대답하여 이르시되 이제 허락하라 우리가 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라 하시니 이에 요한이 허락하는지라 16예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오실새 하늘이 열리고 하나님의 성령이 비둘기 같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니 17하늘로부터 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라(13-17)

예수 그리스도의 대관식은 화려하지 않지만, 아름답게 등장합니다. 세례 요한에게 처음에는 불특정 다수의 무리가 사방으로부터 몰려왔고, 뒤이어 종교 지도자들이 등장합니다. 그리고 마침내 주인공인 예수님께서 모습을 드러냅니다. 예수님께서 공식적인 즉위식 행사는 요단강에서 요한에게 세례를 받으므로 시작합니다.
 
(1) 요한과 예수 그리고 세례(13-15)

요한은 자기 뒤에 오는 자가 와서 세례를 줄 것이라고 예고했으나, 세례 주는 자인 예수님께서 세례를 받기 위해 요한에게 오십니다(13). 세례는 종말의 해방을 상징하는 행위이므로, 예수님께서는 하늘나라의 도래를 상징하는 행위이므로, 예수님께서는 하늘나라의 도래로 해방과 회복이 실현될 것을 예고하는 요한의 세례에 참여하십니다.
요한은 자기 뒤에 오는 분을 종말의 구원과 심판을 주실 분으로 생각했으므로 자신이 세례를 받아야 한다고 주장했습니다(14). 특히 요한에게 세례를 받으러 온 사람들이 자신들의 죄를 회개한 점을 고려하면(3:6), 성령과 불로 세례를 주러 온 자가 요한에게 죄인처럼 세례를 받는다는 것을 요한이 수용하기 어렵습니다.
요한이 세례를 줄 수 없다고 하자 예수님께서는 ‘이제 허락하라’라고 명령하십니다(15). 예수님께서는 요한이 세례를 베푸는 것은 ‘모든 의’를 이루기 위함이라고 말씀하십니다. ‘이루다’ 혹은 ‘정취하다’는 한 경우(3:15)를 제외한 열 다섯 군데에서 구약의 예언을 성취하는 것과 관련이 있습니다(1:22, 2:15,17,23; 4:14; 5:17; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4, 26:54,56; 27:9). 15절의 의는 하나님께서는 인간을 위해 세우신 뜻 혹은 (구원의) 계획을 뜻합니다. 요한에 따르면 예수님께서는 요한이 비교조차 할수 없이 존귀한 분으로서 구원과 심판을 집행하실 것입니다. 그런데 예수님께서는 요한에게 세례를 받겠다고 하십니다. 특히 예수님께서는 죄인이 아닌데도 죄인이 회개의 받아야 하는 세례에 참여함으로써 자신을 죄인들과 동일하십니다.
 
(2) 세례 때 일어난 현상(16-17)

예수님께서 세례를 받으실 때 놀라운 일들이 일어났습니다. 하늘이 열리고 성령이 비둘기 같이 임하였고, 하늘로서 하나님의 음성이 들렸습니다(16). 성령님은 새 시대의 도래를 알리는 신호이며 그 시대를 가능하게 하는 능력(예. 불과 성령의 세례)이 되십니다(이사야 32:15:44:3 36:25-27을 2:28-32). 그리고 하늘에서 한 소리가 들립니다(17).
 
이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라(17)

하늘이 열려 이 땅에 전해진 비밀이란 바로 예수님께서 하나님이 기뻐하시는 아들이라는 사실입니다(참조. 17:1-8; 27:51-53). 마태복음은 시편 2:7과 이사야 42:1 두 본문을 결합하여 하나님의 아들의 정체를 밝힙니다. 이는 내 사랑하는 아들이요는 시편 2:7의 (너는 내 아들이라'를 암시한다. 구약과 유대교 배경에서 왕이 하나님의 아들로 불렸기 때문에(시 2:7; 89:27), 예수님의 세례는 왕의 대관식입니다. 그리고 ‘내 기뻐하는 자라’는 순종하는 아들에 대한 하나님의 반응입니다(시편 44:3; 149:4, 이사야 42:1; 62:4). 예수님께서는 왕의 역할을 ‘종’의 삶으로 수행하실 것입니다.
세례 장면은 예수님을 하나님의 아들로 밝힙니다. 하늘의 비밀을 깨닫는 사람은 예수님을 하나님의 아들로 고백하는 사람입니다. 하나님의 아들을 통해서 하늘 나라가 이 땅에 실현되는 이야기가 앞으로 마태복음에서 펼쳐질 것입니다. 그런데 하나님의 아들은 순종하는 종의 태도로 하나님께서 계획하신 구원을 이루실 것입니다. 아들이 죄인들을 대표해서 세례를 받으시는 것은 대속적 죽음(20:28, 26:28)을 예고합니다. 예수님께서는 가장 높은 분이지만 가장 낮아지는, 그래서 결국 대속의 죽음을 맞이하는 길을 선택하신다. 예수님의 희생적인 삶이 하나님 아버지의 뜻 또는 구원의 계획을 성취하게 됩니다. 세례와 시험 장면은 하나님의 아들이 순종하는 종으로서 아버지의 뜻을 성취할 것임을 보여줍니다.
이 말씀은 이사야 42장 1절, 시편 2편 7절을 반응하고 있는 것으로 공생애를 시작하는 예수님에 대해 다윗과 같은 왕이요 메시아이며, 하나님의 아들이자 백성들의 대표자로 고난 받으신 종이라는 사실을 강력하게 증거하는 것입니다.
 
예수님께서 세례 받으실 때 일어난 이러한 사건은 메시아이신 예수님께서 새로운 왕으로 취임하신 하나님 나라의 왕의 대관식과 같은 장엄한 모습니다. 예수님께서 세례를 통해서 메시아로 오신 공적 사역을 시작하신 것입니다. 이제는 어두운 죄악의 나라가 종말을 고하고 새로운 나라가 시작된 것입니다.
 
 
회개라는 말이 불편하고 낯선 시대입니다. ‘회개 없는’ 복음과 구원, 신앙이 난무하면서 신앙의 진위를 가려내기 어렸습니다. 도끼가 나무뿌리에 놓여 있다고 해도 경각심이 없습니다. ‘이미’ 놓여 있지만 ‘아직’ 회개할 기회는 있습니다. 어서, 도시의 소음을 뒤로 하고 광야의 소리에 귀를 기울여 새로운 왕을 영접하는 하나님 나라의 백성이 되어야 합니다.

마태복음(03-01)

그리스도의 증인인 세례 요한

마태복음 3장 1-10절

‘하늘나라’는 곧 ‘하나님 나라’입니다. ‘하늘나라’에 들어가기 위해서는 반드시 하나님께서 싫어하시는 삶의 방식을 버리고, 하나님께서 기뻐하시는 삶의 방식으로 변화되어야 합니다. 과거에는 죄악된 삶에서 거룩한 삶으로 변화되어 가야 하는 것입니다. 그것을 바로 회개입니다.

예수님께서 등장하시기 전에 유다 광야에서 살고 있던 세례 요한이 먼저 등장합니다. 그의 사역은 이사야 예언처럼 주의 길을 곧게 하는 사역입니다. 그래서 회개하라 천국이 가까이 왔음을 선포하였습니다. 그는 자신의 사역인 그리스도를 충실하게 증거 했습니다. 그는 자기 자신을 내세우지 않고, 하나님께서 자기를 보내신 뜻, 곧 그리스도의 왕적 통치에 앞서 그 길을 예비하는 역할을 충실히 수행합니다.

주의 길을 준비(1-4)

과거의 죄를 고백하고 돌이키는 회개는 새로운 왕을 영접하기 위한 필수적인 준비 과정입니다. 그래서 회개 없는 천국 입성은 없습니다. 항상 자신의 삶의 주인은 누구인지, 그리고 무엇으로부터 어떻게 돌아서야 하는지 살펴야 합니다. 세례 요한은 백성들에게 하나님 나라가 가까웠다고 선포하였습니다. 그리고 그들에게 그 나라에 들어가기 위해서는 회개하라고 선포하십니다.

1그 때에 세례 요한이 이르러 유대 광야에서 전파하여 말하되 2회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하였으니 3그는 선지자 이사야를 통하여 말씀하신 자라 일렀으되 광야에 외치는 자의 소리가 있어 이르되 너희는 주의 길을 준비하라 그가 오실 길을 곧게 하라 하였느니라 4이 요한은 낙타털 옷을 입고 허리에 가죽 띠를 띠고 음식은 메뚜기와 석청이었더라(1-4)

마태는 수 그리스도의 시작에 앞서서 그의 길을 여는 세례 요한의 사역에 관해 설명합니다. 그는 예수님보다 6개월 먼저 태어났습니다. 그는 처음부터 자신의 역할과 사명이 무엇인지를 정확하게 알고 있었습니다. 그는 유대 광야에서 주의 길을 선포하는 사명을 충실하게 수행합니다.

(1) 주의 길을 준비하는 요한(1-2)

요한의 사역 시작을 ‘그 때에’(1)라고 소개합니다. 1-2장의 주인공인 메시아 예수님께서 본격적으로 하나님의 뜻을 성취하는 시점이 드디어 임했음을 알립니다. 그 시점은 세례 요한의 등장으로 시작됩니다. 네 복음서가 모두 이 이야기를 소개합니다. 누구보다 구약 예언 성취에 강조점을 둔 마태에게 세례보다 구약 예언 성취에 강조점을 둔 마태에게 세례 요한은 더더욱 중요한 인물입니다.

세례 요한은 유대 광야에서 선포하는 사명을 수행합니다. 그는 천국이 가까이 왔으니 회개하라고 말합니다(2). 천국, 곧 새로운 질서가 열릴 것이기 때문에 회개하고 이 나라에 들어가도록 촉구합니다. 마태는 세례 요한의 사역을 이사야 40:3을 통해 구약의 예언의 성취된 것으로 설명합니다. 이사야 본문에서, 애굽을 탈출한 백성을 맞이하러 광야로 오셨던 ‘주’는 하나님이셨습니다.

3외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라(사 40:3)

세례 요한은 자신의 사명을 분명히 하고 정확하게 사명을 감당하였습니다. 자신의 사명을 ‘광야의 소리’로 인식하고 그리스도이신 예수님의 길을 예비하며 평탄케 하는 것이라고 확신하고 있었습니다.

이 메시지를 전하는 요한은 낙타 털옷을 입었고 그의 허리에 가죽 띠를 했습니다. 그의 음식은 메뚜기와 야생 꿀이었습니다. 마태는 요한의 모습을 엘리야 선지자와 연결합니다(참조. 11:14; 17:12). 위에서 본 것처럼 요한은 구약에서 다시 올 것으로 예고하고 기대한 엘리야의 역할을 수행합니다(왕상 19:13,19; 왕하 1:8;2:8, 13:14). 그때 예루살렘과 온 유대와 요단 주변 온 지역 사람들이 그에게 나아오고 있었습니다(5).

자신이 누구인지를 정확하게 아는 사람은 그것에 걸맞은 행동을 할 수 있습니다. 자신의 역할을 알고 분수를 지킬 줄 안다는 것입니다. 요한은 어디서든지 자신의 신분과 분수를 정확하게 알고 있습니다.

29신부를 취하는 자는 신랑이나 서서 신랑의 음성을 듣는 친구가 크게 기뻐하나니 나는 이러한 기쁨으로 충만하였노라 30그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라 하니라(요 3:29-30)

예수님께서는 결혼식장의 주인공 신랑으로, 요한 자신은 신랑의 들러리에 비유했습니다. 인간의 질투, 경쟁의식들을 버리고 자신의 역할이 정확하게 무엇인지를 알았습니다.

세례 요한의 역할은 사람들을 준비시키는 것입니다. 그래서 “회개하라 천국이 가까웠니라.”라고 외쳤습니다. 만약 아주 유명한 석학이 강연회를 한다면, 그를 소개할 다른 사람이 필요합니다. 스스로 자신을 소개하고 강연을 시작하진 않습니다. 예수님께서는 스스로 소개하고 사역하지 않았습니다. 예수님께서 사역을 시작하기 전에 사역을 소개하고 준비하는 사람이 세례 요한입니다. 그는 구약의 마지막 선지자였습니다.

그는 예수님께서 오셔서 펼치실 그 구원의 사역을 미리 준비함으로 하나님의 백성들이 천국으로 돌아오도록 하는 것이었습니다. 예수님을 미리 증언하는 사람이었으며, 그의 설교 중심은 ‘회개’와 ‘하나님 나라’였습니다.

요한은 하나님 나라에 들어가기 위해서는 반드시 회개해야 한다고 설교했습니다. 이는 당시의 유대인들에게는 너무나 큰 충격적인 내용이었습니다. 왜냐하면 그들은 하나님 나라의 백성이 되는 조건이 그들은 아브라함의 후손으로 율법을 지키는 행위라고 믿었기 때문입니다.

(2) 주의 길을 준비하는 자세(3-4)

마태는 세례 요한을 메시아가 가져올 천국의 도래를 선포한 선구자라로서 이사야가 예언한 바로 ‘그 선지자’로 소개합니다. 앞서 ‘처녀의 잉태와 임마누엘’(사 7:14) 예언처럼 이사야 40:3 인용도 현재성과 미래성을 동시에 갖습니다. 네 복음서 기자들이 공히 인용하는 이 본문은 일차적으로 이스라엘의 포로귀환과 회복을 약속했고 성취되었지만, 종말에 있을 메시아 대망과 그의 회복의 사역을 내포합니다.

마태는 그 때가 세례요한이 출현한 지금 성취되었음을 알리기 위해 이사야 예언을 인용합니다. 그러므로 그가 이스라엘에 촉구한 회개와 베푼 세례는 새 시대와 새 질서를 준비하는 행위입니다. 그 다음 이어지는 요한에 대한 마태의 묘사는 구약의 또 다른 선지자 엘리야를 연상케 합니다(참조, 왕하 1:8; 슥 13:4;말 4:5). 나중에 예수님께서는 요한을 엘리야에 비유할 것입니다(11:14). 그의 메시지만큼이나 외모와 삶의 방식도 충격적입니다. 낙타털 옷에 가죽 띠를 차고, 메뚜기와 야생 꿀을 양식으로 삼는 광야의 기행적 삶은 철저히 구별된 자의 삶입니다. 그의 출생에서 암시하듯 나실인의 운명과 무관하지 않을 것입니다(참조. 눅1:15-17).

하지만 당대 종교지도자들에게는 세례 요한의 선포가 달갑지 않았습니다. 그런데도 많은 사람이 세례 요한을 따랐습니다. 그는 언제나 자신보다 예수님을 더 큰 분으로 전했습니다. 그는 이 사역을 위해 세상의 모든 세속의 사치와 안일을 버렸습니다. 하나님은 온전히 의지하는 단순한 믿음을 가졌습니다.

회개의 세례(5-10)

큰 능력을 지니신 예수님께서는 성령과 불로 자신을 영접한 백성을 정결하게 정화하시고, 순종의 열매가 없는 위선적인 종교인들을 심판하실 것이기 때문입니다. 성령의 불로 정결케 된 자들만이 하나님 나라의 백성으로 설 수 있습니다.

5이 때에 예루살렘과 온 유대와 요단 강 사방에서 다 그에게 나아와 6자기들의 죄를 자복하고 요단 강에서 그에게 세례를 받더니 7요한이 많은 바리새인들과 사두개인들이 세례 베푸는 데로 오는 것을 보고 이르되 독사의 자식들아 누가 너희를 가르쳐 임박한 진노를 피하라 하더냐 8그러므로 회개에 합당한 열매를 맺고 9속으로 아브라함이 우리 조상이라고 생각하지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 이 돌들로도 아브라함의 자손이 되게 하시리라 10이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 좋은 열매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지리라(5-10)

세례 요한이 요단강에서 회개의 세례를 베풀어서 하나님 나라를 맞이할 준비를 하게 도와줍니다. 그들의 마음에 메시아를 왕으로 모시려면 자신들의 죄를 회개하고 돌이켜야 합니다. 요한의 메시지는 당시에 새로운 소식이 전달되는 방향과는 정반대로 광야에서 유대교의 심장부인 예루살렘으로 울려 퍼졌습니다.

(1) 요단강 물세례(5-6)

세례 요한이 하나님 나라에 입성하기 위해서는 회개하라는 촉구의 메시지를 들은 많은 사람이, 예루살렘과 온 유대와 요단 강 부근, 즉 모든 부분에서 다양한 사람들이 요한에게 나아가 죄를 자백하며 회개의 세례를 받았습니다. 놀라운 것은 사방에서 몰려든 사람들의 태도입니다. 그들은 죄를 자복했습니다. 요한의 회개의 메시지를 올바로 들었던 것입니다. 직설적인 메시지에 반응도 직접적으로 반응했습니다.

그들의 자복에 이어 곧바로 세례 받음을 소개합니다. 요한의 메시지와 사역이 유대 전반에 대단한 반향을 불러일으킨 점은 분명하나, 그것이 전부 긍정적이지 않았습니다. 몰려든 사람들의 자복은 다만 개인 차원을 넘어 이스라엘 공동체 차원도 포함되었습니다. 그들은 오랜 세월 정치적 세속성과 종교적 형식에 화석화된 성전 유대교에 신물을 느꼈을 것입니다.

(2) 회개에 합당한 열매(7-8)

일반 사람들과는 비교도 안 될 만큼 경건함을 갖추었다고 인정받았던 바리새인들과, 주로 고위 제사장으로 이루어진 사두개인들도 세례 요한에게 찾아왔습니다. 요한은 그들을 광야로 몰려든 사람 중에서 그들을 구별합니다.

하지만 그들을 본 요한은 매우 거칠고 부정적이었습니다. 이들은 향후 예수님을 대적할 대상들에 대한 복선일 것입니다. 그들은 앞선 무리와 다른 태도로 요한에게 나왔을 것입니다. 그들이 나왔지만, 세례를 받으러 온 것인지 여부를 모호하게 합니다.

요한은 스스로 의인이라고 여기던 바리새파와 사두개파 사람들을 ‘독사의 자식들’이라고 불렀습니다(7). 예수님께서도 이 무리를 향해 이러한 같은 표현을 사용하셨습니다(12:34; 23:33; 참조 사 14:29). 그래서 요한은 그들에게 회개하지 않으면 징벌을 면하지 못하리라고 경고합니다. 요한의 질책은 곧, 구체적인 삶의 변화가 있어야 한다는 것입니다(8). 스스로 이 정도면 되었다고 생각하는 종교적인 자만에서 벗어나야 합니다.

요한이 선포한 회개의 메시지에는 구원과 심판의 양면성이 내포되어 있습니다. 회개하며 메시아를 받아들이면 구원을 받겠지만, 그렇지 않으면 심판이 임합니다. 천국을 가져오실 메시아의 도래가 임박한 것과 같이 구원과 심판도 임박했습니다. 이 진노의 심판을 피할 유일한 길은 회개하는 것입니다. 회개 없이 진노를 피할 수는 없습니다.

(3) 진정한 아브라함의 자손(9-10)

요한이 말하는 회개는 단회적 행위나 태도를 의미하는 것이 아닙니다. 죄로부터 돌아서서 하나님께로 나오는 자의 합당한 삶의 열매를 포함합니다. 종교지도자들이 특히 회개를 거부한 까닭은 습관처럼 지키는 율법과 정결 예식을 통해 이미 깨끗하게 되었다고 믿었기 때문입니다. 그런 확신과 신념의 가장 중요한 근거는 자신들은 ‘아브라함의 자손’이라는 선택과 특권일 것입니다. 그들은 혈통이 운명을 결정한다고 믿었습니다. 자신들의 영적 안전이 보장된 것처럼 생각했습니다.

하지만 요한은 회개 이외에 그리스도를 맞이할 준비한 것이 없다고 단언합니다. 요한은 그런 ‘아브라함의 자손’의 그릇된 특권과 신념을 깨부수듯, 돌들을 예로 듭니다. 누가 진정한 아브라함의 자손입니까? 그 사람은 도래할 하나님 나라에 허락된 사람들입니다. 그들에게는 혈통적 차원이 아닌 믿음의 차원이 요구됩니다. 세례 요한에게 믿음의 차원은 회개하고 세례를 받아 오실 메시아를 영접하는 것입니다.

이어서 ‘나무뿌리에 놓인 도끼’라는 구약에서 익숙한 말씀이 등장합니다(사 10:33-34; 렘 11:19; 겔 17:1-4). 심판의 임박성을 강조하는 비유입니다. 하나님 나라가 임박했다는 것은, 곧 베어질 나무 아래 나무꾼의 도끼가 놓여 있는 것과 같습니다. 그러므로 합당한 반응이 요구되고 반응에 실판한 사람을 요한은 “좋은 열매를 맺지 아니하는 나무”로 표현합니다. 그들은 베어질 것이고 불에 던져져 불에 탈 것입니다.

회개에 합당한 열매를 맺을 것을 요구했는데, 회개란 단순한 뉘우침이 아니라 죄를 범하던 삶에서 완전히 돌아서는 것입니다. 혹시 거짓 회개는 있을지라도 그 회개는 열매가 없는 회개일 것입니다. 경건의 상징인 종교지도자의 지위와 율법에 대한 지식과 세례, 심지어는 아브라함의 자손이라는 선민의식도 회개의 열매를 대신하지 못합니다(롬 9:6-8). 회개와 절대 복종으로 예수님을 영접하지 않는 자에게는 심판만 있을 뿐입니다. 하나님께서는 우리에게 좋은 열매를 기대하십니다. 좋은 열매란 죄에서 돌아서서 하나님께서 원하시는 삶을 사는 것입니다.

회개는 죄에서 돌이켜 하나님께 돌아서는 것입니다. 진정한 회개는 감정적 차원의 후회에서 그치지 않고 반드시 삶의 변화로 이어집니다. 당신은 최근에 회개한 것은 무엇입니까? 그의 열매를 맺고 있습니까? 회개의 열매를 맺기 위해서는 어떻게 해야 합니까?

회개의 진실성은 고백 뒤에 따르는 모습, 즉 열매를 통해 증명됩니다. 요한은 진심으로 회개하지 않고 아브라함의 자손임을 내세우며 임박한 진노를 모면하려는 회개를 가장하는 이들을 무섭게 책망하며 회개에 합당한 열매를 맺으라고 촉구했습니다. 회개는 마음과 삶의 방향을 완전히 바꾸는 것이기에 반드시 그에 따른 변화와 열매가 나타나기 마련입니다. 우리는 어떤 마음으로 회개하며 회개 후 어떤 변화가 나타나고 있습니까? 하나님의 자녀라는 자부심도 필요하지만, 그보다 더 중요한 것은 하나님의 자녀다운 모습입니다. 회개란 말이 불편하고 낯선 시대입니다. 사람들이 구미에 맞는 회개 없는 복음, 회개 없는 구원, 회개 없는 신앙이 난무하면서 유사 그리스도인들이 우후죽순처럼 양산되고 있습니다. 주님이 다시 오실 때가 임박한 지금 거침없는 광야의 소리가 더욱 절실합니다. 더 늦기 전에 열매 없는 쭉정이 허위를 벗어버리고 진실한 마음으로 주님께 나아가는 백성들이 되길 바랍니다.

마태복음(02-02)

나사렛 사람인 예수 그리스도

마태복음 2장 13-23절

하나님의 사랑은 능력이 있습니다. 세상의 어떠한 권력과 권세가 그 사랑은 막는다고 할지라도 주님의 사랑은 낮은 더 낮은 곳으로 흘러가서 우리의 인생을 적시며 회복시켜 있습니다. 예수님께서는 고난 속에서 자신의 사랑을 이끌어 가시며 성취하시는 하나님의 그 능력을 함께 살필 수 있겠습니다.

요셉이 다시 전면에 등장합니다. 그의 두 번째 꿈과 주의 사자의 두 번째 현몽입니다. 헤롯이 박사들을 이용해 조용히 아기를 처리하려 했지만 실패로 돌아가자 즉시 다음 계획을 실행합니다. 지체없이 애굽으로 피신하라는 명령에 요셉은 가족을 데리고 애굽으로 피신합니다. 박사들에게 속은 헤롯은 두 살 미만 사내아이들을 전부 죽이는 광기 어린 살인을 저지릅니다. 헤롯이 죽자 요셉 가족은 돌아와 나사렛에 정착합니다.

에굽으로의 피신(13-15)

우리가 살아가고 있는 길은 우연히 이루어진 것이 아닙니다. 우리가 걷지만, 하나님께서 인도하시는 걸음입니다. 하나님께서 이루실 삶을 통한 하나님의 역사를 기대하며 살아가야 합니다. 그러므로 예수님의 삶의 궤적은 우연이 아닙니다. 하나님께서 그가 이스라엘의 실패를 극복하고 새 이스라엘의 대표로서 하나님 나라를 세우러 오신 분임을 보여주시는 행보로 인도하셨습니다.

13그들이 떠난 후에 주의 사자가 요셉에게 현몽하여 이르되 헤롯이 아기를 찾아 죽이려 하니 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으로 피하여 내가 네게 이르기까지 거기 있으라 하시니 14요셉이 일어나서 밤에 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으로 떠나가 15헤롯이 죽기까지 거기 있었으니 이는 주께서 선지자를 통하여 말씀하신 바 애굽으로부터 내 아들을 불렀다 함을 이루려 하심이라(13-15)

당시 이스라엘을 다스리고 있던 왕은 헤롯입니다. 그는 자기의 지혜로 왕의 자리까지 올랐습니다. 유대인이 아니면서 유대인의 왕이 된 것은, 그만큼 정치적인 수완 때문이었습니다. 하지만 그 결과로 그는 항상 두려워했습니다. 그는 자신의 왕권을 지키기 위해 수없이 자기 왕비와 자녀들까지 수없이 죽였습니다.

헤롯 왕은 동방에서 온 박사들에게 유대인의 왕을 찾으면 자신에게 가르쳐 달라고 했습니다. 헤롯은 동방박사들을 속여 예수님을 찾으면 그 ‘유대인의 왕’으로 태어난 아이를 죽이려고 했습니다(8). 오히려 자기가 속았습니다. 하지만 예수님께 경배한 동방박사들은 하나님의 명령을 받고 다른 길로 돌아갔습니다(12). 자신이 속은 사실을 알고 매우 화를 내며, 베들레헴 주변의 두 살 아래의 남자 아이들을 죽이는 끔찍한 일을 저질렀습니다.

동방에서 온 박사들이 떠난 후에 주의 천사가 요셉의 꿈에 나타나 아기를 죽이려 하는 헤롯을 피해 애굽으로 피난하도록 지시합니다(13). 주의 천사가 다시 나타날 때까지 세 명의 가족은 애굽에 있어야 했습니다.

요셉은 꿈에서 천사의 지시를 받자마자 그날 밤에 아기와 마리아를 데리고 애굽으로 피신했습니다. 요셉, 마리아, 아기 예수님께서는 헤롯이 죽기까지 애굽에 살게 됩니다(15).

하나님께서는 헤롯왕의 악한 계획을 천사가 요셉에게 이 사실을 미리 알려 주었습니다. 예수님의 일행은 애굽으로 피신했기에 아기 예수님께서는 무사할 수 있었습니다. 이것 또한 하나님께서는 호세아 선지자를 통해 예언한 바를 성취하신 것입니다.

예수님을 통해서 새 출애굽, 즉 종말론적 회복과 귀환이 일어날 것을 예상하게 합니다. 특히, 호세아서 문맥에서 11:1은 이스라엘을 향한 하나님의 변함없는 사랑을 표현합니다. 한편, 호세아서에서는 애굽에서 나온 아들은 순종적이지 않았으나, 예수님께서는 순종하는 아들이며 백성을 대신해서 고난을 받습니다. 한 사람 아들의 순종으로 많은 사람의 회복이 선물로 주어질 것입니다.

하나님께서는 우리를 보호하시고 인도하시는 분입니다. 천사를 통해 요셉에게 지시하고 인도하심으로써 헤롯의 살해 명령에서 예수님을 보호 하셨을 뿐 아니라, 예언자들을 통해 하신 말씀을 이루셨습니다.

유아를 살해한 헤롯(16-18)

예수님을 왕으로 영접하지 않으려는 곳에는 평안이 없습니다. 살인과 계략이 무성할 것입니다. 그러고 불안과 두려움에 몸서리치며 애매한 피해자들을 만들어 낼 것입니다. 또한 가상의 적들을 상정하여 분노를 조장할 것입니다. 이러한 모습은 무고한 아이들까지 죽이고 천년만년 살 것처럼 행동한 헤롯을 볼 수 있습니다.

16이에 헤롯이 박사들에게 속은 줄 알고 심히 노하여 사람을 보내어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 사내아이를 박사들에게 자세히 알아본 그 때를 기준하여 두 살부터 그 아래로 다 죽이니 17이에 선지자 예레미야를 통하여 말씀하신 바 18라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리가 들리니 라헬이 그 자식을 위하여 애곡하는 것이라 그가 자식이 없으므로 위로 받기를 거절하였도다 함이 이루어졌느니라(16-18)

헤롯은 동방박사들에게 속은 줄 알고 분노합니다. 헤롯은 사람들을 보내 박사들이 별을 관찰하기 시작한 시점을 기준으로 두 살 이하의 남자아이들을 살해하도록 했습니다. 그는 자신의 왕위를 위협할 메시아적 인물을 제기하려고 이런 끔찍한 일을 저질렀습니다. 마태는 ‘이에’ 베들레헴과 인근 지역에서 일어난 유아 살해를 라마에서 라헬이 애곡한 내용을 담고 있는 예레미야 31:15로 해석합니다.

마태는 예수님께서 진정한 하나님의 아들로 제시합니다. 하나님의 이러한 간섭으로 자신의 계획에 차질이 생긴 것을 깨달은 헤롯은 그의 포악한 성품을 엿보게 해주는 엄청난 조치를 취합니다. 곧 베들레헴과 그 주변 지역에 사는 두 살 아래의 모든 남자 아이를 살해한 것입니다(16). 세상 권력에 집착한 사람의 극단적인 모습이 어떠한지를 실감합니다.

악한 계획은 실패합니다. 헤롯은 왕의 자리를 지키기 위해 예수님을 죽이려고 많은 아이들을 살해했지만, 결국 예수님을 죽이지 못했습니다. 오히려 자신이 먼저 죽었습니다. 하나님의 뜻을 거스리는 모든 계획은 악할 뿐 아니라 반드시 실패합니다.

나사렛에서 자라심(19-23)

예수님께서는 가난하고 소외된 이들에게 위로와 소망을 되십니다. 예수님께서 돌아온 갈릴리 나사렛에 정착하십니다. 그 땅은 로마의 지배와 예루살렘 유대교로부터 배척받던 무지와 가난의 땅이었습니다. 하지만 예수님으로 인해 생명과 구원의 빛이 가득한 땅이 될 것입니다.

19헤롯이 죽은 후에 주의 사자가 애굽에서 요셉에게 현몽하여 이르되 20일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 가라 아기의 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라 하시니 21요셉이 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 들어가니라 22그러나 아켈라오가 그의 아버지 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고 거기로 가기를 무서워하더니 꿈에 지시하심을 받아 갈릴리 지방으로 떠나가 23나사렛이란 동네에 가서 사니 이는 선지자로 하신 말씀에 나사렛 사람이라 칭하리라 하심을 이루려 함이러라(19-23)

요셉은 즉시 순종합니다. 예수님과 부모는 어떻게 애굽을 나와 나사렛에 거주하게 됐는지를 설명합니다. 천사가 예수님을 죽이려던 헤롯이 죽은 후에 하나님의 천사가 요셉의 꿈에 나타나서 다시 이스라엘 땅으로 돌아가라고 명령했습니다(19). 주의 천사는 아기의 목숨을 찾던 자들이 죽었기 때문에 아기와 모친을 데리고 이스라엘 땅으로 가라고 지시합니다(20). 천사의 지시를 받은 요셉은 아기와 아기의 어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 들어갑니다(21). 그런데 요셉은 헤롯 대왕의 아들인 아켈라오가 유대를 통치한다는 소식을 듣고 유대로 가서 머무는 것을 두려워했습니다(22).

작은 동네 베들레헴에 아이가 돌아온 사실이 알려지면 예수님의 목숨이 위태했을 것입니다. 요셉은 꿈에서 천사의 지시를 받고 갈릴리 지방으로 떠납니다(22). 이후 예수님 자족은 갈릴리의 나사렛이라는 동네에 살게 됩니다(23).

마태는 이 사건을 ‘나사렛 사람이라 칭하리라’는 예언의 성취로 해석합니다. 마태는 예수님을 다윗의 아들을 상징하는 ‘이새의 가지’ 혹은 ‘싹’과 연결시킵니다(이사야 11:1). 여기서 ‘싹’과 ‘가지’의 히브리어 ‘네쩨르’의 자음과 나사렛의 자음이 동일합니다(이사야 11:1; 53:2; 60:21). 이사야 11:1은 구약에 나타난 대표적인 메시아 본문 중 하나입니다. ‘이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요.’ 그런데 마태는 23절에서 ‘선지자’를 복수형으로 사용합니다. 이는 특정 본문이 아니라 여러 선지자들이 나사렛 사람으로 불리는 것을 예언했음을 뜻합니다.

나사렛은 구약에 한 번도 등장하지 않는 마을인데, 어떻게 예수님께서 나사렛 사람으로 불릴 것이라는 예언이 여러 선지자들을 통해 나오는 것이 가능합니까? 이는 이사야 11:1의 ‘가지’와 같은 개념이 복수의 본문에 등장한다는 사실을 암시합니다(렘 23:5; 33:15; 슥 3:8; 6:12).

그러므로 예수님께서 나사렛에 정착하게 된 것은 우연히 일어난 사건이 아니라 이새(다윗의 아버지)의 가지, 즉 다윗 계통의 왕임을 증언하는 것입니다. 또한 나사렛은 바위 언덕에 있었고 무명의 마을이었으므로 나사렛 사람으로 불린 것은 예수님의 겸손을 의미합니다. 그리고 예수님께서 오시기 전의 거주민들이 포로에서 해방되고 나서 그곳 이름을 ‘나사렛’, 즉 ‘자기 마을’로 지은 것은 하나님의 구원을 주닙하는 ‘신실한’ 백성이 되기 위함이었습니다.

나사렛 예수(마 26:71; 눅 18:37; 요 18:5,7; 19:19; 행 2:22; 3:6; 4:10; 6:14; 22:8; 26:9)를 따르는 나사렛 사람들(행 24:5)은 신실한 백성이어야 합니다.

예수님께서 불의와 공포 속에서 신음하는 백성을 구원하기 위해 오셨습니다. 예수님의 탄생은 소동과 난리 속에서 그리고 죽음과 공포 속에서 이루어진 일이었습니다. 자기 백성을 구원할 구원자는 메시아 예수님께서는 걸음마를 떼고 말을 배우기도 전에 그 목에 현상금이 걸린 떠돌이 나그네 신세가 되었습니다. 세상이 난리와 공포 속에 있는데, 그 속에 있는 백성을 구할 메시아가 평화롭게 등장할 수 없었을 것입니다. 우리와 하나님께서 불의와 죽음의 공포 가운데 있는 우리를 건지시고 구원하시기 위해 우리의 비참한 자리까지 내려오신 것입니다. 성도들은 어떤 상황과 자리에서도 우리와 함께하시는 예수님을 찬양하고 의지하는 백성들이 되시길 바랍니다.